دائرة المعارف بزرگ اسلامی
(١)
ابن سعاده
١ ص
(٢)
ابن اخوه ضیاء
٢ ص
(٣)
ابن ادریس فخرالدین
٣ ص
(٤)
ابن اخوه ابوالفضل
٤ ص
(٥)
ابن ادریس احمد
٥ ص
(٦)
ابن اثیر ابوالسعادات
٦ ص
(٧)
ابن اجا ابوعبدالله
٧ ص
(٨)
ابن ابی لیلی محمد
٨ ص
(٩)
ابن ابی سری عسقلانی محمد
٩ ص
(١٠)
ابن ابی الربیع ابوعبدالله
١٠ ص
(١١)
ابراهیم سوره
١١ ص
(١٢)
آیه الکرسی
١٢ ص
(١٣)
آیه
١٣ ص
(١٤)
ابن كرمانی
١٤ ص
(١٥)
ابراهیم (سوره)
١٥ ص
(١٦)
ابراهيم بن ابی بکر بن ابی سمال*
١٦ ص
(١٧)
ابراهيم بن حبيب، ابواسحاق سقطی
١٧ ص
(١٨)
ابراهیم بن مهذیار
١٨ ص
(١٩)
ابراهیم قزوینی، ابن محمدباقر*
١٩ ص
(٢٠)
ابل
٢٠ ص
(٢١)
ابن ابی سری عسقلانی، حسين
٢١ ص
(٢٢)
ابن ابی سری عسقلانی، محمد
٢٢ ص
(٢٣)
ابن ابی لیلی، ابو عیسی
٢٣ ص
(٢٤)
ابن ابی لیلی، محمد
٢٤ ص
(٢٥)
ابن ادریس، احمد
٢٥ ص
(٢٦)
ابن ادریس، فخرالدین
٢٦ ص
(٢٧)
ابن شبرمه
٢٧ ص
(٢٨)
پزودی، ابوالحسن
٢٨ ص
(٢٩)
اِرَم
٢٩ ص
(٣٠)
اضحی*
٣٠ ص
(٣١)
آب(ماده)
٣١ ص
(٣٢)
آثار الأخیار
٣٢ ص
(٣٣)
آداب الصلاة
٣٣ ص
(٣٤)
آدینه*
٣٤ ص
(٣٥)
ابن ازرق
٣٥ ص
(٣٦)
ابن اشناس
٣٦ ص
(٣٧)
ابن اشعث، محمد
٣٧ ص
(٣٨)
ابن اقلیشی
٣٨ ص
(٣٩)
ابن امام الکاملیه
٣٩ ص
(٤٠)
ابن ام قاسم
٤٠ ص
(٤١)
ابن امین
٤١ ص
(٤٢)
ابن امیر حاج، ابوعبدالله
٤٢ ص
(٤٣)
ابنان
٤٣ ص
(٤٤)
ابن اهدل، ابومحمد
٤٤ ص
(٤٥)
ابن ایبک
٤٥ ص
(٤٦)
ابن بابویه، ابوالحسن
٤٦ ص
(٤٧)
ابن بابویه، محمد
٤٧ ص
(٤٨)
ابن بابویه، ابوعبدالله
٤٨ ص
(٤٩)
ابن بارزی
٤٩ ص
(٥٠)
ابن باطیش
٥٠ ص
(٥١)
ابن مخلد، ابوعبدالله
٥١ ص
(٥٢)
ابن مخلد، ابوالحسن
٥٢ ص
(٥٣)
ابن محیصن
٥٣ ص
(٥٤)
ابن مدینی
٥٤ ص
(٥٥)
ابن مرحل، ابوعبدالله
٥٥ ص
(٥٦)
ابن مردویه
٥٦ ص
(٥٧)
ابن مرزوق
٥٧ ص
(٥٨)
ابن مسدی
٥٨ ص
(٥٩)
ابن مسعود، ابوعبدالرحمن
٥٩ ص
(٦٠)
ابن مسکان
٦٠ ص
(٦١)
ابن معلم
٦١ ص
(٦٢)
ابن معیه
٦٢ ص
(٦٣)
ابن مغازلی
٦٣ ص
(٦٤)
ابن معین
٦٤ ص
(٦٥)
ابن مغلس
٦٥ ص
(٦٦)
ابن مفتاح
٦٦ ص
(٦٧)
ابن مفلح
٦٧ ص
(٦٨)
ابن مفلح
٦٨ ص
(٦٩)
ترتیل
٦٩ ص
(٧٠)
ترجمه قرآن
٧٠ ص
(٧١)
ترکه
٧١ ص
(٧٢)
ترمسی
٧٢ ص
(٧٣)
ترمذی، ابوعیسى
٧٣ ص
(٧٤)
ترمذی
٧٤ ص
(٧٥)
تزاحم
٧٥ ص
(٧٦)
تسامح
٧٦ ص
(٧٧)
تزکیه
٧٧ ص
(٧٨)
تسبیب
٧٨ ص
(٧٩)
تسبیح، یا سبحه
٧٩ ص
(٨٠)
تسعیر
٨٠ ص
(٨١)
تشریق
٨١ ص
(٨٢)
تشهد
٨٢ ص
(٨٣)
تصویب و تخطئه
٨٣ ص
(٨٤)
تطنجیه
٨٤ ص
(٨٥)
تطریب
٨٥ ص
(٨٦)
تطهیر
٨٦ ص
(٨٧)
تعادل و تراجیح
٨٧ ص
(٨٨)
تعارض ادله
٨٨ ص
(٨٩)
تعارف
٨٩ ص
(٩٠)
تعبد
٩٠ ص
(٩١)
تعدیل
٩١ ص
(٩٢)
تعزیر
٩٢ ص
(٩٣)
تعصیب
٩٣ ص
(٩٤)
تعقیبات
٩٤ ص
(٩٥)
تغابن
٩٥ ص
(٩٦)
تغنی
٩٦ ص
(٩٧)
تفرشی
٩٧ ص
(٩٨)
تفسیر امام حسن عسکری(ع)
٩٨ ص
(٩٩)
تفسیر طبری
٩٩ ص
(١٠٠)
تفسیر بیضاوی
١٠٠ ص
(١٠١)
تفسیر نعمانی
١٠١ ص
(١٠٢)
تفسیر
١٠٢ ص
(١٠٣)
تقوا
١٠٣ ص
(١٠٤)
تقی الدین حصنی
١٠٤ ص
(١٠٥)
تقلید
١٠٥ ص
(١٠٦)
تقیه
١٠٦ ص
(١٠٧)
تکاثر
١٠٧ ص
(١٠٨)
تکفیر
١٠٨ ص
(١٠٩)
تکفین
١٠٩ ص
(١١٠)
تکویر
١١٠ ص
(١١١)
تکلیف
١١١ ص
(١١٢)
تلعکبری
١١٢ ص
(١١٣)
تلقین
١١٣ ص
(١١٤)
تمام رازی
١١٤ ص
(١١٥)
تمرتاشی
١١٥ ص
(١١٦)
تمیم داری
١١٦ ص
(١١٧)
تنبکتی، محمود
١١٧ ص
(١١٨)
تنزیل
١١٨ ص
(١١٩)
تنبکتی، احمد
١١٩ ص
(١٢٠)
تنقیح مناط
١٢٠ ص
(١٢١)
تواتر
١٢١ ص
(١٢٢)
تواتر، اصطلاحی
١٢٢ ص
(١٢٣)
توبه
١٢٣ ص
(١٢٤)
توبه
١٢٤ ص
(١٢٥)
توحید، سوره
١٢٥ ص
(١٢٦)
توثیق
١٢٦ ص
(١٢٧)
توسل
١٢٧ ص
(١٢٨)
تهانوی، اشرف علی
١٢٨ ص
(١٢٩)
تونی
١٢٩ ص
(١٣٠)
تهانوی، محمداعلی
١٣٠ ص
(١٣١)
تهذيب الاحکام
١٣١ ص
(١٣٢)
التیسیر
١٣٢ ص
(١٣٣)
تین
١٣٣ ص
(١٣٤)
ثابت بن اسلم بن عبدالوهاب
١٣٤ ص
(١٣٥)
ابن مقری، ابومحمد
١٣٥ ص
(١٣٦)
ابن مقسم
١٣٦ ص
(١٣٧)
ابن مکتوم
١٣٧ ص
(١٣٨)
ابن ملاعنه
١٣٨ ص
(١٣٩)
ابن ملک
١٣٩ ص
(١٤٠)
ابن ملقن
١٤٠ ص
(١٤١)
ابن منادی
١٤١ ص
(١٤٢)
ابن منجویه
١٤٢ ص
(١٤٣)
ابن منذر، ابوبکر محمد
١٤٣ ص
(١٤٤)
ابن منده
١٤٤ ص
(١٤٥)
ابن منفلوطی
١٤٥ ص
(١٤٦)
ابن منیر، ابوالعباس
١٤٦ ص
(١٤٧)
ابن موقت
١٤٧ ص
(١٤٨)
ابن مهران
١٤٨ ص
(١٤٩)
جهاد
١٤٩ ص
(١٥٠)
جیانی، ابوعلی
١٥٠ ص
(١٥١)
جیطالی
١٥١ ص
(١٥٢)
حابس صعدی
١٥٢ ص
(١٥٣)
حاجت، نماز
١٥٣ ص
(١٥٤)
حارث همدانی
١٥٤ ص
(١٥٥)
حافظ
١٥٥ ص
(١٥٦)
حارث اعور
١٥٦ ص
(١٥٧)
حارث بن ابی اسامه
١٥٧ ص
(١٥٨)
ابوعلی ابن سکره
١٥٨ ص
(١٥٩)
ابوالعلاء همدانی
١٥٩ ص
(١٦٠)
ابوعلی اهوازی
١٦٠ ص
(١٦١)
ابوعلی حائری
١٦١ ص
(١٦٢)
ابوعلی حسن بن احمد بن شاذان
١٦٢ ص
(١٦٣)
ابوعلی صولی
١٦٣ ص
(١٦٤)
ابوعلی عکبری
١٦٤ ص
(١٦٥)
ابوعلی طوسی
١٦٥ ص
(١٦٦)
ابوعلی محمد بن همام
١٦٦ ص
(١٦٧)
ابوعمر محمد بن احمد
١٦٧ ص
(١٦٨)
ابوعمرو
١٦٨ ص
(١٦٩)
ابوعمران فاسی
١٦٩ ص
(١٧٠)
ابوعمرو بن علاء
١٧٠ ص
(١٧١)
ابوعمرو دانی
١٧١ ص
(١٧٢)
ابوعوانه
١٧٢ ص
(١٧٣)
ابوغالب زراری
١٧٣ ص
(١٧٤)
ابوغانم خراسانی
١٧٤ ص
(١٧٥)
ابوالفتح حسینی
١٧٥ ص
(١٧٦)
ابوالفتح دیلمی
١٧٦ ص
(١٧٧)
ابوالفتوح عجلی
١٧٧ ص
(١٧٨)
ابوالفتوح رازی
١٧٨ ص
(١٧٩)
ابوالفرج بن جوزی
١٧٩ ص
(١٨٠)
ابوالفرج عبدالرحمان بن ابی عمر
١٨٠ ص
(١٨١)
ابوالقاسم تیمی
١٨١ ص
(١٨٢)
ابوالقاسم حکیم سمرقندی
١٨٢ ص
(١٨٣)
ابوقتاده
١٨٣ ص
(١٨٤)
ابو قره، ابومحمد
١٨٤ ص
(١٨٥)
ابوالکرم شهرزوری
١٨٥ ص
(١٨٦)
ابوالمحاسن جرجانی
١٨٦ ص
(١٨٧)
ابولیث سمرقندی
١٨٧ ص
(١٨٨)
ابومحمد اودی کوفی
١٨٨ ص
(١٨٩)
ابومحذوره
١٨٩ ص
(١٩٠)
ابومصعب
١٩٠ ص
(١٩١)
ابومطیع بلخی
١٩١ ص
(١٩٢)
ابومعشر طبری
١٩٢ ص
(١٩٣)
ابوالمفضل شیبانی
١٩٣ ص
(١٩٤)
ابوالمؤثر
١٩٤ ص
(١٩٥)
ابوموسی مدینی
١٩٥ ص
(١٩٦)
ابونصر سجزی
١٩٦ ص
(١٩٧)
ابونصر قشیری
١٩٧ ص
(١٩٨)
ابونعیم اصفهانی
١٩٨ ص
(١٩٩)
ابونعیم
١٩٩ ص
(٢٠٠)
ابوالوزیر
٢٠٠ ص
(٢٠١)
ابوالولید باجی
٢٠١ ص
(٢٠٢)
ابوهاشم جعفری
٢٠٢ ص
(٢٠٣)
ابوهریره
٢٠٣ ص
(٢٠٤)
ابوالیسر بزدوی
٢٠٤ ص
(٢٠٥)
ابویعلی، محمد بن محمد
٢٠٥ ص
(٢٠٦)
ابویعلی، محمد بن حسین
٢٠٦ ص
(٢٠٧)
ابویعلی موصلی
٢٠٧ ص
(٢٠٨)
ابویوسف قزوینی
٢٠٨ ص
(٢٠٩)
ابهری، ابوبکر
٢٠٩ ص
(٢١٠)
ابویوسف
٢١٠ ص
(٢١١)
ابی
٢١١ ص
(٢١٢)
ابی بن کعب
٢١٢ ص
(٢١٣)
اتلاف، قاعده
٢١٣ ص
(٢١٤)
اثرم
٢١٤ ص
(٢١٥)
اجازه اجتهاد
٢١٥ ص
(٢١٦)
اجتماع امر و نهی
٢١٦ ص
(٢١٧)
اجازه
٢١٧ ص
(٢١٨)
اجاره
٢١٨ ص
(٢١٩)
اجتهاد
٢١٩ ص
(٢٢٠)
اجهوری
٢٢٠ ص
(٢٢١)
احتیاط، اصل
٢٢١ ص
(٢٢٢)
احتکار
٢٢٢ ص
(٢٢٣)
اجماع
٢٢٣ ص
(٢٢٤)
احزاب
٢٢٤ ص
(٢٢٥)
احرام
٢٢٥ ص
(٢٢٦)
احسان، قاعده
٢٢٦ ص
(٢٢٧)
تابعین
٢٢٧ ص
(٢٢٨)
تاجالدین تبریزی
٢٢٨ ص
(٢٢٩)
تاجالعلما
٢٢٩ ص
(٢٣٠)
تاجالقراء
٢٣٠ ص
(٢٣١)
تاسوعا*
٢٣١ ص
(٢٣٢)
تأسیسی و امضایی*
٢٣٢ ص
(٢٣٣)
تأویل
٢٣٣ ص
(٢٣٤)
تبانیان*
٢٣٤ ص
(٢٣٥)
تبت
٢٣٥ ص
(٢٣٦)
تبت
٢٣٦ ص
(٢٣٧)
تبریزی، امینالدین
٢٣٧ ص
(٢٣٨)
التبیان فی تفسیرالقرآن
٢٣٨ ص
(٢٣٩)
تبع
٢٣٩ ص
(٢٤٠)
تتایی
٢٤٠ ص
(٢٤١)
احصار
٢٤١ ص
(٢٤٢)
احکام
٢٤٢ ص
(٢٤٣)
احصان
٢٤٣ ص
(٢٤٤)
احکام اولیه
٢٤٤ ص
(٢٤٥)
احقاف، سوره
٢٤٥ ص
(٢٤٦)
احکام ثانویه
٢٤٦ ص
(٢٤٧)
احکام القرآن
٢٤٧ ص
(٢٤٨)
احکام السلطانیه
٢٤٨ ص
(٢٤٩)
احمد
٢٤٩ ص
(٢٥٠)
احمدبابا
٢٥٠ ص
(٢٥١)
احمد برقی
٢٥١ ص
(٢٥٢)
احمد بن ادریس
٢٥٢ ص
(٢٥٣)
احمد بن حمدان بن شبیب
٢٥٣ ص
(٢٥٤)
احمد بن عبدالرضا
٢٥٤ ص
(٢٥٥)
احمد بن حنبل
٢٥٥ ص
(٢٥٦)
تحدی
٢٥٦ ص
(٢٥٧)
تجوید
٢٥٧ ص
(٢٥٨)
تحریم
٢٥٨ ص
(٢٥٩)
تحریف
٢٥٩ ص
(٢٦٠)
تحمل حدیث
٢٦٠ ص
(٢٦١)
تدبیر*
٢٦١ ص
(٢٦٢)
تدلیس
٢٦٢ ص
(٢٦٣)
تخطئه و تصویب
٢٦٣ ص
(٢٦٤)
تذکیه*
٢٦٤ ص
(٢٦٥)
تراویح
٢٦٥ ص
(٢٦٦)
التزام
٢٦٦ ص
(٢٦٧)
الحاد
٢٦٧ ص
(٢٦٨)
الست
٢٦٨ ص
(٢٦٩)
الفاظ
٢٦٩ ص
(٢٧٠)
الم
٢٧٠ ص
(٢٧١)
المعی کاشغری
٢٧١ ص
(٢٧٢)
الیاس
٢٧٢ ص
(٢٧٣)
الیسع
٢٧٣ ص
(٢٧٤)
الام
٢٧٤ ص
(٢٧٥)
اماره
٢٧٥ ص
(٢٧٦)
اماله
٢٧٦ ص
(٢٧٧)
امام زاده
٢٧٧ ص
(٢٧٨)
امر و نهی
٢٧٨ ص
(٢٧٩)
امضاء
٢٧٩ ص
(٢٨٠)
ام المؤمنین
٢٨٠ ص
(٢٨١)
اموال
٢٨١ ص
(٢٨٢)
اموی
٢٨٢ ص
(٢٨٣)
امین استرآبادی
٢٨٣ ص
(٢٨٤)
امینجی
٢٨٤ ص
(٢٨٥)
انبیاء
٢٨٥ ص
(٢٨٦)
انتظار
٢٨٦ ص
(٢٨٧)
انجیل
٢٨٧ ص
(٢٨٨)
اندرابی
٢٨٨ ص
(٢٨٩)
انزال
٢٨٩ ص
(٢٩٠)
انسان
٢٩٠ ص
(٢٩١)
انس بن مالک
٢٩١ ص
(٢٩٢)
انشراح
٢٩٢ ص
(٢٩٣)
انشقاق
٢٩٣ ص
(٢٩٤)
انصاری
٢٩٤ ص
(٢٩٥)
انفال
٢٩٥ ص
(٢٩٦)
انفال
٢٩٦ ص
(٢٩٧)
انعام
٢٩٧ ص
(٢٩٨)
انفطار
٢٩٨ ص
(٢٩٩)
انفاق
٢٩٩ ص
(٣٠٠)
اوزاعی
٣٠٠ ص
(٣٠١)
اوقاف
٣٠١ ص
(٣٠٢)
اولوالعزم
٣٠٢ ص
(٣٠٣)
اهل بیت
٣٠٣ ص
(٣٠٤)
اهل ذمه
٣٠٤ ص
(٣٠٥)
اهل کتاب
٣٠٥ ص
(٣٠٦)
اهوازی
٣٠٦ ص
(٣٠٧)
ایقاع
٣٠٧ ص
(٣٠٨)
ایلاف
٣٠٨ ص
(٣٠٩)
ایکه
٣٠٩ ص
(٣١٠)
ایلیا
٣١٠ ص
(٣١١)
ایوب
٣١١ ص
(٣١٢)
بابا تنبکتی
٣١٢ ص
(٣١٣)
ابن ناظر
٣١٣ ص
(٣١٤)
ابن ناصرالدین
٣١٤ ص
(٣١٥)
ابن نجار، ابوالحسن
٣١٥ ص
(٣١٦)
ابن نحاس
٣١٦ ص
(٣١٧)
ابن نحاس، محی الدین
٣١٧ ص
(٣١٨)
ابن نجیم
٣١٨ ص
(٣١٩)
ابن نظر
٣١٩ ص
(٣٢٠)
ابن نقاش
٣٢٠ ص
(٣٢١)
ابن نوح سیرافی
٣٢١ ص
(٣٢٢)
ابن نما
٣٢٢ ص
(٣٢٣)
ابن نقطه
٣٢٣ ص
(٣٢٤)
ابن والی
٣٢٤ ص
(٣٢٥)
ابن ودعان
٣٢٥ ص
(٣٢٦)
ابن وردان
٣٢٦ ص
(٣٢٧)
ابن ولید قمی
٣٢٧ ص
(٣٢٨)
ابن وهب، ابومحمد
٣٢٨ ص
(٣٢٩)
ابن هبیره
٣٢٩ ص
(٣٣٠)
ابن هرمز
٣٣٠ ص
(٣٣١)
ابن هذیل، علی
٣٣١ ص
(٣٣٢)
ابن همام
٣٣٢ ص
(٣٣٣)
ابن همام اسکافی
٣٣٣ ص
(٣٣٤)
ابن یزیدی
٣٣٤ ص
(٣٣٥)
ابو،
٣٣٥ ص
(٣٣٦)
ابواب
٣٣٦ ص
(٣٣٧)
ابواب الجنان
٣٣٧ ص
(٣٣٨)
ابو اسحاق اسفراینی
٣٣٨ ص
(٣٣٩)
ابو اسحاق شیرازی
٣٣٩ ص
(٣٤٠)
ابو امامه باهلی
٣٤٠ ص
(٣٤١)
ابو البختری، وهب
٣٤١ ص
(٣٤٢)
ابو البرکات محمد بن احمد
٣٤٢ ص
(٣٤٣)
ابو البرکات زیدی
٣٤٣ ص
(٣٤٤)
ابو بشر دولابی
٣٤٤ ص
(٣٤٥)
ابو بشر عمی
٣٤٥ ص
(٣٤٦)
ابو بصیر
٣٤٦ ص
(٣٤٧)
ابوبکر اثرم
٣٤٧ ص
(٣٤٨)
ابو البقاء عکبری
٣٤٨ ص
(٣٤٩)
ابوبکر بردعی
٣٤٩ ص
(٣٥٠)
ابوبکربن حزم
٣٥٠ ص
(٣٥١)
ابوبکر بن شهاب حضرمی
٣٥١ ص
(٣٥٢)
ابوبکر بن عیاش
٣٥٢ ص
(٣٥٣)
ابوبکر بن محمد بن عمرو
٣٥٣ ص
(٣٥٤)
ابوبکر سجستانی
٣٥٤ ص
(٣٥٥)
ابوبکر محمد بن ثابت خجندی
٣٥٥ ص
(٣٥٦)
ابوبکر نجاد
٣٥٦ ص
(٣٥٧)
ابوالثناء محمود آلوسی
٣٥٧ ص
(٣٥٨)
ابو ثور
٣٥٨ ص
(٣٥٩)
ابو الجارود
٣٥٩ ص
(٣٦٠)
ابو جحیفه
٣٦٠ ص
(٣٦١)
ابوجعفر محمد بن عثمان بن سعید عمری
٣٦١ ص
(٣٦٢)
ابوجعفر یزید بن قعقاع
٣٦٢ ص
(٣٦٣)
ابو الجیش بلخی
٣٦٣ ص
(٣٦٤)
ابوحاتم رازی، محمد
٣٦٤ ص
(٣٦٥)
ابوالحارث
٣٦٥ ص
(٣٦٦)
ابوحامد اسفراینی
٣٦٦ ص
(٣٦٧)
ابوحامد مرورودی
٣٦٧ ص
(٣٦٨)
ابوحاتم سجستانی
٣٦٨ ص
(٣٦٩)
ابو حذیفه، پسر عتبه
٣٦٩ ص
(٣٧٠)
ابو الحجاج یوسف بن عبدالرحمن
٣٧٠ ص
(٣٧١)
ابو حذیفه، اسحاق بن بشر
٣٧١ ص
(٣٧٢)
ابوحسان زیادی
٣٧٢ ص
(٣٧٣)
ابوالحسن اسماعیل بن صاعد
٣٧٣ ص
(٣٧٤)
ابوالحسن اصفهانی
٣٧٤ ص
(٣٧٥)
ابوالحسن ابیوردی
٣٧٥ ص
(٣٧٦)
ابوالحسن بسیوی
٣٧٦ ص
(٣٧٧)
ابوالحسن جرجانی
٣٧٧ ص
(٣٧٨)
ابوالحسن عریضی
٣٧٨ ص
(٣٧٩)
ابوالحسین احمد بن حسین
٣٧٩ ص
(٣٨٠)
ابوالحسین هارونی
٣٨٠ ص
(٣٨١)
ابوحمزه ثمالی
٣٨١ ص
(٣٨٢)
ابوحنیفه شیعی
٣٨٢ ص
(٣٨٣)
ابوخالد کابلی
٣٨٣ ص
(٣٨٤)
ابوخالد واسطی
٣٨٤ ص
(٣٨٥)
ابوحنیفه
٣٨٥ ص
(٣٨٦)
ابوداوود سجستانی
٣٨٦ ص
(٣٨٧)
ابوالخیر طالقانی
٣٨٧ ص
(٣٨٨)
ابودرداء
٣٨٨ ص
(٣٨٩)
ابوالدنیا
٣٨٩ ص
(٣٩٠)
ابوذر هروی
٣٩٠ ص
(٣٩١)
ابوزبیر مکی
٣٩١ ص
(٣٩٢)
ابوزرعه رازی
٣٩٢ ص
(٣٩٣)
ابوزکریا جناونی
٣٩٣ ص
(٣٩٤)
ابرار
٣٩٤ ص
(٣٩٥)
ابراهیم بن حبیب سقطی
٣٩٥ ص
(٣٩٦)
ابراهیم بن صادق
٣٩٦ ص
(٣٩٧)
ابراهیم بن محمد ابی یحیی
٣٩٧ ص
(٣٩٨)
ابراهیم بن محمد ثقفی
٣٩٨ ص
(٣٩٩)
ابراهیم بن مهزیار
٣٩٩ ص
(٤٠٠)
ابوالسعادات اصفهانی
٤٠٠ ص
(٤٠١)
ابوالسعود، محمد
٤٠١ ص
(٤٠٢)
ابوالزناد
٤٠٢ ص
(٤٠٣)
ابوزید ثعالبی
٤٠٣ ص
(٤٠٤)
ابوسعید کدمی
٤٠٤ ص
(٤٠٥)
ابوسلمه، عبدالله بن عبدالرحمن
٤٠٥ ص
(٤٠٦)
ابوسیاره
٤٠٦ ص
(٤٠٧)
ابوشجاع اصفهانی
٤٠٧ ص
(٤٠٨)
ابوالشیخ اصفهانی
٤٠٨ ص
(٤٠٩)
ابوصالح تبانی
٤٠٩ ص
(٤١٠)
ابوصادق تبانی
٤١٠ ص
(٤١١)
ابوالصلاح حلبی
٤١١ ص
(٤١٢)
ابوالصلت هروی
٤١٢ ص
(٤١٣)
ابوطالب انباری
٤١٣ ص
(٤١٤)
ابوالصمصام مروزی
٤١٤ ص
(٤١٥)
ابوطالب مروزی
٤١٥ ص
(٤١٦)
ابوطاهر سرقسطی
٤١٦ ص
(٤١٧)
ابوطاهر ملتانی
٤١٧ ص
(٤١٨)
ابوطاهر مقری
٤١٨ ص
(٤١٩)
ابوطیب طبری
٤١٩ ص
(٤٢٠)
ابوعاصم عبادی
٤٢٠ ص
(٤٢١)
ابوعاصم نبیل
٤٢١ ص
(٤٢٢)
ابوالعالیه
٤٢٢ ص
(٤٢٣)
ابوالعباس عکری
٤٢٣ ص
(٤٢٤)
ابوعبدالرحمن سلمی
٤٢٤ ص
(٤٢٥)
ابوعبید قاسم بن سلام خزاعی
٤٢٥ ص
(٤٢٦)
ابوعثمان ربیعه
٤٢٦ ص
(٤٢٧)
ابوعروبه
٤٢٧ ص
(٤٢٨)
ابوالعز قلانسی
٤٢٨ ص
(٤٢٩)
حاقه
٤٢٩ ص
(٤٣٠)
حاکم شرع
٤٣٠ ص
(٤٣١)
حاکم شهید
٤٣١ ص
(٤٣٢)
حاکم نیشابوری
٤٣٢ ص
(٤٣٣)
حب*
٤٣٣ ص
(٤٣٤)
حبر*
٤٣٤ ص
(٤٣٥)
حبشی بن جناده
٤٣٥ ص
(٤٣٦)
حبس
٤٣٦ ص
(٤٣٧)
حبیب بن مظاهر
٤٣٧ ص
(٤٣٨)
حبوه
٤٣٨ ص
(٤٣٩)
حبیب الله رشتی
٤٣٩ ص
(٤٤٠)
حج
٤٤٠ ص
(٤٤١)
حج
٤٤١ ص
(٤٤٢)
حجاب
٤٤٢ ص
(٤٤٣)
حجب
٤٤٣ ص
(٤٤٤)
حجت الاسلام
٤٤٤ ص
(٤٤٥)
حجر
٤٤٥ ص
(٤٤٦)
حجر، سوره
٤٤٦ ص
(٤٤٧)
حجرات
٤٤٧ ص
(٤٤٨)
حجر اسماعیل
٤٤٨ ص
(٤٤٩)
حجة الوداع
٤٤٩ ص
(٤٥٠)
حجر الاسود
٤٥٠ ص
(٤٥١)
حدیث قدسی
٤٥١ ص
(٤٥٢)
حدید
٤٥٢ ص
(٤٥٣)
حدود و تعزیرات
٤٥٣ ص
(٤٥٤)
حدیث
٤٥٤ ص
(٤٥٥)
حرام
٤٥٥ ص
(٤٥٦)
بابل
٤٥٦ ص
(٤٥٧)
باجی
٤٥٧ ص
(٤٥٨)
بازار
٤٥٨ ص
(٤٥٩)
حرج*
٤٥٩ ص
(٤٦٠)
حرز
٤٦٠ ص
(٤٦١)
حرز الدین
٤٦١ ص
(٤٦٢)
حر عاملی
٤٦٢ ص
(٤٦٣)
حرم
٤٦٣ ص
(٤٦٤)
حروف مقطعه
٤٦٤ ص
(٤٦٥)
حزین، دعا
٤٦٥ ص
(٤٦٦)
حسد
٤٦٦ ص
(٤٦٧)
حسکانی
٤٦٧ ص
(٤٦٨)
حسن بن زین الدین*
٤٦٨ ص
(٤٦٩)
حسن بن فضال*
٤٦٩ ص
(٤٧٠)
حسن بن محبوب*
٤٧٠ ص
(٤٧١)
احمد بن علویه
٤٧١ ص
(٤٧٢)
احمد بن علی بن عباس
٤٧٢ ص
(٤٧٣)
احمد بن عیسی بن زید
٤٧٣ ص
(٤٧٤)
احمد بن محمد
٤٧٤ ص
(٤٧٥)
احمد بن محمد بن سعید همدانی
٤٧٥ ص
(٤٧٦)
احمد بن محمد قزوینی
٤٧٦ ص
(٤٧٧)
احمد بن محمد بن عیسی
٤٧٧ ص
(٤٧٨)
احمد بن موسی بن جعفر
٤٧٨ ص
(٤٧٩)
احمدبن یحیی الهادی
٤٧٩ ص
(٤٨٠)
احمد قاطن
٤٨٠ ص
(٤٨١)
احمد قفطان نجفی
٤٨١ ص
(٤٨٢)
احمد مجتهد
٤٨٢ ص
(٤٨٣)
احمد موطی بن حسین
٤٨٣ ص
(٤٨٤)
احمد ناصر
٤٨٤ ص
(٤٨٥)
باطن
٤٨٥ ص
(٤٨٦)
باطرقانی
٤٨٦ ص
(٤٨٧)
باعباد
٤٨٧ ص
(٤٨٨)
باعلوی
٤٨٨ ص
(٤٨٩)
باعونی
٤٨٩ ص
(٤٩٠)
باغندی
٤٩٠ ص
(٤٩١)
بافضل
٤٩١ ص
(٤٩٢)
بافقیه
٤٩٢ ص
(٤٩٣)
باقولی اصفهانی
٤٩٣ ص
(٤٩٤)
باقیات صالحات
٤٩٤ ص
(٤٩٥)
بامخرمه
٤٩٥ ص
(٤٩٦)
بایر
٤٩٦ ص
(٤٩٧)
بت
٤٩٧ ص
(٤٩٨)
بترونی
٤٩٨ ص
(٤٩٩)
بجنوردی
٤٩٩ ص
(٥٠٠)
بجیری
٥٠٠ ص
(٥٠١)
بجیرمی
٥٠١ ص
(٥٠٢)
بحارالانوار
٥٠٢ ص
(٥٠٣)
بحرانی
٥٠٣ ص
(٥٠٤)
بحرانی
٥٠٤ ص
(٥٠٥)
بحرانی
٥٠٥ ص
(٥٠٦)
بحرانی
٥٠٦ ص
(٥٠٧)
بحرانی
٥٠٧ ص
(٥٠٨)
بحیری
٥٠٨ ص
(٥٠٩)
بحیره
٥٠٩ ص
(٥١٠)
بخاری
٥١٠ ص
(٥١١)
بخاری
٥١١ ص
(٥١٢)
بخل
٥١٢ ص
(٥١٣)
بدخشی
٥١٣ ص
(٥١٤)
بدرالدین قرافی
٥١٤ ص
(٥١٥)
بدل
٥١٥ ص
(٥١٦)
بر،
٥١٦ ص
(٥١٧)
براثا
٥١٧ ص
(٥١٨)
براذعی
٥١٨ ص
(٥١٩)
برادری
٥١٩ ص
(٥٢٠)
برائت
٥٢٠ ص
(٥٢١)
برائت، سوره
٥٢١ ص
(٥٢٢)
برائت
٥٢٢ ص
(٥٢٣)
بردعی، محمد
٥٢٣ ص
(٥٢٤)
بردعی
٥٢٤ ص
(٥٢٥)
برزالی
٥٢٥ ص
(٥٢٦)
بردیجی
٥٢٦ ص
(٥٢٧)
برزنجی
٥٢٧ ص
(٥٢٨)
برزلی
٥٢٨ ص
(٥٢٩)
برزخ
٥٢٩ ص
(٥٣٠)
برسی
٥٣٠ ص
(٥٣١)
برقانی
٥٣١ ص
(٥٣٢)
برقی
٥٣٢ ص
(٥٣٣)
برماوی
٥٣٣ ص
(٥٣٤)
برکوی
٥٣٤ ص
(٥٣٥)
برکت
٥٣٥ ص
(٥٣٦)
اخباری
٥٣٦ ص
(٥٣٧)
اخباریان
٥٣٧ ص
(٥٣٨)
اخنوخ
٥٣٨ ص
(٥٣٩)
اخسیکتی
٥٣٩ ص
(٥٤٠)
اخطب خوارزم
٥٤٠ ص
(٥٤١)
اخفاء
٥٤١ ص
(٥٤٢)
اخفش
٥٤٢ ص
(٥٤٣)
اختلاف الحدیث
٥٤٣ ص
(٥٤٤)
اخلاص
٥٤٤ ص
(٥٤٥)
اختلاف الفقها
٥٤٥ ص
(٥٤٦)
برنامج
٥٤٦ ص
(٥٤٧)
بروج
٥٤٧ ص
(٥٤٨)
بروسوی، یعقوب
٥٤٨ ص
(٥٤٩)
بروجردی
٥٤٩ ص
(٥٥٠)
برهان الدین فزاری
٥٥٠ ص
(٥٥١)
ابن براج
٥٥١ ص
(٥٥٢)
آل زراره
٥٥٢ ص
(٥٥٣)
آل زهره
٥٥٣ ص
(٥٥٤)
آل سنسن
٥٥٤ ص
(٥٥٥)
آل صاعد
٥٥٥ ص
(٥٥٦)
آل عسیران
٥٥٦ ص
(٥٥٧)
آل عمران
٥٥٧ ص
(٥٥٨)
آل عصفور
٥٥٨ ص
(٥٥٩)
آل عطار
٥٥٩ ص
(٥٦٠)
آل فرعون
٥٦٠ ص
(٥٦١)
آل عمران
٥٦١ ص
(٥٦٢)
آل قفطان
٥٦٢ ص
(٥٦٣)
آل کاشف الغطاء
٥٦٣ ص
(٥٦٤)
آل لوط
٥٦٤ ص
(٥٦٥)
آل قدامه
٥٦٥ ص
(٥٦٦)
آل نعیم
٥٦٦ ص
(٥٦٧)
آل محمد*
٥٦٧ ص
(٥٦٨)
آل موسی
٥٦٨ ص
(٥٦٩)
آل هارون
٥٦٩ ص
(٥٧٠)
آلوسی
٥٧٠ ص
(٥٧١)
آل یاسین
٥٧١ ص
(٥٧٢)
آل یعقوب
٥٧٢ ص
(٥٧٣)
آمدی، ابوالفتح
٥٧٣ ص
(٥٧٤)
آملی، ابوالحسین
٥٧٤ ص
(٥٧٥)
آملی، شیخ محمدتقی
٥٧٥ ص
(٥٧٦)
آیت الله
٥٧٦ ص
(٥٧٧)
ابابیل
٥٧٧ ص
(٥٧٨)
اباحه
٥٧٨ ص
(٥٧٩)
ابار
٥٧٩ ص
(٥٨٠)
ابان احمر
٥٨٠ ص
(٥٨١)
آیات الاحکام
٥٨١ ص
(٥٨٢)
الآیات البینات
٥٨٢ ص
(٥٨٣)
ابان بن ابی عیاش
٥٨٣ ص
(٥٨٤)
ابان بن سعید
٥٨٤ ص
(٥٨٥)
ابان بن عثمان
٥٨٥ ص
(٥٨٦)
ابان بن تغلب
٥٨٦ ص
(٥٨٧)
ابراء
٥٨٧ ص
(٥٨٨)
ابراهیم ابورافع*
٥٨٨ ص
(٥٨٩)
ابراهیم بن محمد ثقفی
٥٨٩ ص
(٥٩٠)
ابراهیم حربی
٥٩٠ ص
(٥٩١)
ابراهیم ریاحی
٥٩١ ص
(٥٩٢)
ابراهیم قزوینی، ابن معصوم
٥٩٢ ص
(٥٩٣)
ابراهیم کرکی
٥٩٣ ص
(٥٩٤)
ابراهیم لکهنوی
٥٩٤ ص
(٥٩٥)
ابراهیم موسوی قزوینی
٥٩٥ ص
(٥٩٦)
ابراهیم نخعی
٥٩٦ ص
(٥٩٧)
ابراهیم (ع)
٥٩٧ ص
(٥٩٨)
ابشیطی
٥٩٨ ص
(٥٩٩)
ابطال الاختیار*
٥٩٩ ص
(٦٠٠)
ابن آدم
٦٠٠ ص
(٦٠١)
بریدبن معاویه
٦٠١ ص
(٦٠٢)
بریدةبن حصیب بن عبدالله
٦٠٢ ص
(٦٠٣)
بزار
٦٠٣ ص
(٦٠٤)
بزنطی
٦٠٤ ص
(٦٠٥)
بزی
٦٠٥ ص
(٦٠٦)
بستان زاده
٦٠٦ ص
(٦٠٧)
بسوی
٦٠٧ ص
(٦٠٨)
بشر بن سری
٦٠٨ ص
(٦٠٩)
بصروی
٦٠٩ ص
(٦١٠)
بعثت
٦١٠ ص
(٦١١)
بغی
٦١١ ص
(٦١٢)
بغوی
٦١٢ ص
(٦١٣)
بقاعی
٦١٣ ص
(٦١٤)
بکر بن محمد بن علاء قشیری
٦١٤ ص
(٦١٥)
بقره، سوره
٦١٥ ص
(٦١٦)
بقی بن مخلد
٦١٦ ص
(٦١٧)
بکیر بن اعین
٦١٧ ص
(٦١٨)
بلد
٦١٨ ص
(٦١٩)
بلعم باعور
٦١٩ ص
(٦٢٠)
بلقیس
٦٢٠ ص
(٦٢١)
بلقینی
٦٢١ ص
(٦٢٢)
بلوغ
٦٢٢ ص
(٦٢٣)
بنا، احمد
٦٢٣ ص
(٦٢٤)
بنارسی
٦٢٤ ص
(٦٢٥)
بنی اسرائیل، سوره
٦٢٥ ص
(٦٢٦)
بنی اسرائیل
٦٢٦ ص
(٦٢٧)
بنیامین
٦٢٧ ص
(٦٢٨)
بنی هاشم
٦٢٨ ص
(٦٢٩)
بوسنوی
٦٢٩ ص
(٦٣٠)
بونی، ابوالعباس احمد بن قاسم
٦٣٠ ص
(٦٣١)
بویطی
٦٣١ ص
(٦٣٢)
بهاءالدین عاملی
٦٣٢ ص
(٦٣٣)
بهشت
٦٣٣ ص
(٦٣٤)
بهوتی
٦٣٤ ص
(٦٣٥)
بیاضی، زین الدین
٦٣٥ ص
(٦٣٦)
بیاضی زاده
٦٣٦ ص
(٦٣٧)
بیانی، ابومحمد
٦٣٧ ص
(٦٣٨)
بیت المعمور
٦٣٨ ص
(٦٣٩)
بیض، ایام
٦٣٩ ص
(٦٤٠)
بیضاوی
٦٤٠ ص
(٦٤١)
بیعانه
٦٤١ ص
(٦٤٢)
بیعت
٦٤٢ ص
(٦٤٣)
بیع
٦٤٣ ص
(٦٤٤)
بیکندی، ابوعبدالله
٦٤٤ ص
(٦٤٥)
بین الطلوعین
٦٤٥ ص
(٦٤٦)
بینه
٦٤٦ ص
(٦٤٧)
بینه
٦٤٧ ص
(٦٤٨)
بیهقی، ابوبکر
٦٤٨ ص
(٦٤٩)
پل صراط
٦٤٩ ص
(٦٥٠)
اخوتبوک
٦٥٠ ص
(٦٥١)
اخوان
٦٥١ ص
(٦٥٢)
ادب القاضی
٦٥٢ ص
(٦٥٣)
ادریسی
٦٥٣ ص
(٦٥٤)
ادعیه
٦٥٤ ص
(٦٥٥)
اذان و اقامه
٦٥٥ ص
(٦٥٦)
اربعین
٦٥٦ ص
(٦٥٧)
اذرعی
٦٥٧ ص
(٦٥٨)
اذن
٦٥٨ ص
(٦٥٩)
اربلی
٦٥٩ ص
(٦٦٠)
اردبیلی
٦٦٠ ص
(٦٦١)
ارتداد
٦٦١ ص
(٦٦٢)
اردبیلی
٦٦٢ ص
(٦٦٣)
ارث
٦٦٣ ص
(٦٦٤)
ارش
٦٦٤ ص
(٦٦٥)
ارم ذات العماد
٦٦٥ ص
(٦٦٦)
ازدواج
٦٦٦ ص
(٦٦٧)
ازلام
٦٦٧ ص
(٦٦٨)
استرابادی
٦٦٨ ص
(٦٦٩)
استرابادی
٦٦٩ ص
(٦٧٠)
استرابادی
٦٧٠ ص
(٦٧١)
اسباط
٦٧١ ص
(٦٧٢)
الاستبصار
٦٧٢ ص
(٦٧٣)
استصلاح
٦٧٣ ص
(٦٧٤)
استصحاب
٦٧٤ ص
(٦٧٥)
اسب
٦٧٥ ص
(٦٧٦)
اسباب نزول
٦٧٦ ص
(٦٧٧)
استقسام
٦٧٧ ص
(٦٧٨)
استفتاء
٦٧٨ ص
(٦٧٩)
استغفار
٦٧٩ ص
(٦٨٠)
استعاذه
٦٨٠ ص
(٦٨١)
اسحاق بن عمار
٦٨١ ص
(٦٨٢)
اسحاق (ع)
٦٨٢ ص
(٦٨٣)
اسد بن موسی
٦٨٣ ص
(٦٨٤)
اسدالله شوشتری
٦٨٤ ص
(٦٨٥)
اسد بن فرات
٦٨٥ ص
(٦٨٦)
اسراء
٦٨٦ ص
(٦٨٧)
اسراء
٦٨٧ ص
(٦٨٨)
اسرافیل
٦٨٨ ص
(٦٨٩)
اسرائیلیات
٦٨٩ ص
(٦٩٠)
اسحاق بن یوسف
٦٩٠ ص
(٦٩١)
اسعد افندی
٦٩١ ص
(٦٩٢)
اسعد بن زراره
٦٩٢ ص
(٦٩٣)
اسعد بن احمد طرابلسی
٦٩٣ ص
(٦٩٤)
اسفراینی
٦٩٤ ص
(٦٩٥)
اسفراینی
٦٩٥ ص
(٦٩٦)
اسماء بنت یزید
٦٩٦ ص
(٦٩٧)
اسماعیل بن اسحاق ازدی
٦٩٧ ص
(٦٩٨)
اسماعیل (ع)
٦٩٨ ص
(٦٩٩)
اسماعیل بن قاسم
٦٩٩ ص
(٧٠٠)
اسماعیل شهید
٧٠٠ ص
(٧٠١)
اسماعیل بن خلف
٧٠١ ص
(٧٠٢)
اسماعیلی
٧٠٢ ص
(٧٠٣)
اسود بن یزید نخعی
٧٠٣ ص
(٧٠٤)
اسنوی
٧٠٤ ص
(٧٠٥)
اسناد
٧٠٥ ص
(٧٠٦)
اشجع معمر*
٧٠٦ ص
(٧٠٧)
اشربه*
٧٠٧ ص
(٧٠٨)
اشرف علی بن عبدالحق*
٧٠٨ ص
(٧٠٩)
اشکوری*
٧٠٩ ص
(٧١٠)
اشهب
٧١٠ ص
(٧١١)
اصحاب اجماع
٧١١ ص
(٧١٢)
اصحاب رقیم*
٧١٢ ص
(٧١٣)
اصحاب مدین*
٧١٣ ص
(٧١٤)
اصحاب ایکه
٧١٤ ص
(٧١٥)
اصحاب فیل
٧١٥ ص
(٧١٦)
اصحاب قریه
٧١٦ ص
(٧١٧)
اصحاب صفه
٧١٧ ص
(٧١٨)
اصل
٧١٨ ص
(٧١٩)
اصحاب حدیث
٧١٩ ص
(٧٢٠)
اصحاب رأی
٧٢٠ ص
(٧٢١)
اصول اربعمائه*
٧٢١ ص
(٧٢٢)
اصول فقه
٧٢٢ ص
(٧٢٣)
اصولیان *
٧٢٣ ص
(٧٢٤)
اضحیه*
٧٢٤ ص
(٧٢٥)
اطعمه و اشربه
٧٢٥ ص
(٧٢٦)
اضطرار
٧٢٦ ص
(٧٢٧)
اظهار*
٧٢٧ ص
(٧٢٨)
اعاده*
٧٢٨ ص
(٧٢٩)
اطفیش
٧٢٩ ص
(٧٣٠)
اعرج
٧٣٠ ص
(٧٣١)
اعسار
٧٣١ ص
(٧٣٢)
اعراف، نام
٧٣٢ ص
(٧٣٣)
افضل الدین محمدبن صدر الدین*
٧٣٣ ص
(٧٣٤)
افتاء*
٧٣٤ ص
(٧٣٥)
افطار*
٧٣٥ ص
(٧٣٦)
افترا
٧٣٦ ص
(٧٣٧)
اقامه*
٧٣٧ ص
(٧٣٨)
افندی، عبدالله
٧٣٨ ص
(٧٣٩)
اکدریه*
٧٣٩ ص
(٧٤٠)
حسین حافظ کربلایي*
٧٤٠ ص
(٧٤١)
حسین بن سعید اهوازی
٧٤١ ص
(٧٤٢)
حشر، سوره
٧٤٢ ص
(٧٤٣)
حسینی رضوی
٧٤٣ ص
(٧٤٤)
حق الله و حق الناس*
٧٤٤ ص
(٧٤٥)
حق و حکم*
٧٤٥ ص
(٧٤٦)
حفص
٧٤٦ ص
(٧٤٧)
حق
٧٤٧ ص
(٧٤٨)
حکمت
٧٤٨ ص
(٧٤٩)
حکومت و ورود
٧٤٩ ص
(٧٥٠)
حلوانی
٧٥٠ ص
(٧٥١)
حلیمی
٧٥١ ص
(٧٥٢)
حلال و حرام*
٧٥٢ ص
(٧٥٣)
حماد بن زید*
٧٥٣ ص
(٧٥٤)
حمزه
٧٥٤ ص
(٧٥٥)
حمد
٧٥٥ ص
(٧٥٦)
حمیری، ابوالحسن
٧٥٦ ص
(٧٥٧)
حمید بن زنجویه
٧٥٧ ص
(٧٥٨)
حمیری، ابوالعباس
٧٥٨ ص
(٧٥٩)
حوامیم
٧٥٩ ص
(٧٦٠)
حنفی
٧٦٠ ص
(٧٦١)
حورالعین
٧٦١ ص
(٧٦٢)
حوا
٧٦٢ ص
(٧٦٣)
حوزه علمیه
٧٦٣ ص
(٧٦٤)
حیض
٧٦٤ ص
(٧٦٥)
خاتون آبادی
٧٦٥ ص
(٧٦٦)
خاقانی
٧٦٦ ص
(٧٦٧)
خارجة بن مصعب سرخسی
٧٦٧ ص
(٧٦٨)
خاکسپاری
٧٦٨ ص
(٧٦٩)
خالق
٧٦٩ ص
(٧٧٠)
آبری
٧٧٠ ص
(٧٧١)
آبی اللحم
٧٧١ ص
(٧٧٢)
الآثار
٧٧٢ ص
(٧٧٣)
آجری
٧٧٥ ص
(٧٧٤)
آحاد
٧٧٦ ص
(٧٧٥)
آخرت
٧٧٧ ص
(٧٧٦)
آخوند نصرا
٧٧٨ ص
(٧٧٧)
آخوند خراسانی
٧٧٩ ص
(٧٧٨)
آخوند ملامحمد کاشانی
٧٨٠ ص
(٧٧٩)
آدم بن محمد قلانسی بلخی
٧٨١ ص
(٧٨٠)
آدمی
٧٨٢ ص
(٧٨١)
الآراء والدیانات
٧٨٣ ص
(٧٨٢)
آرندونک
٧٨٤ ص
(٧٨٣)
آزر
٧٨٥ ص
(٧٨٤)
آسیه، دختر جارالله
٧٨٦ ص
(٧٨٥)
آسیه، بنی اسرائیل
٧٨٧ ص
(٧٨٦)
آشفته تهرانی
٧٨٩ ص
(٧٨٧)
آشتیانی
٧٩٠ ص
(٧٨٨)
آصف قزوینی
٧٩١ ص
(٧٨٩)
آفاقی
٧٩٣ ص
(٧٩٠)
آفریدگار
٧٩٤ ص
(٧٩١)
آقا نجفی اصفهانی
٧٩٦ ص
(٧٩٢)
آقاجمال خوانساری
٧٩٨ ص
(٧٩٣)
آق شهری
٨٠٢ ص
(٧٩٤)
آکولوتوس
٨٠٣ ص
(٧٩٥)
آل ابی اراکه
٨٠٤ ص
(٧٩٦)
آل ابی الجهم
٨٠٦ ص
(٧٩٧)
آل ابی سبره
٨٠٧ ص
(٧٩٨)
آل ابی شعبه
٨٠٩ ص
(٧٩٩)
آل ابی الجعد
٨١٠ ص
(٨٠٠)
آل ابی صفیه
٨١١ ص
(٨٠١)
آل ابی ساره
٨١٢ ص
(٨٠٢)
آل ابی رافع
٨١٣ ص
(٨٠٣)
آل ابی جامع
٨١٤ ص
(٨٠٤)
آل اعین
٨١٦ ص
(٨٠٥)
آل بحرالعلوم
٨١٧ ص
(٨٠٦)
آل داوود
٨١٨ ص
(٨٠٧)
آل حیان تغلبی
٨١٩ ص
(٨٠٨)
خرقی
٨٢٠ ص
(٨٠٩)
خشنی، محمد
٨٢١ ص
(٨١٠)
خطابی
٨٢٢ ص
(٨١١)
خطیب بغدادی
٨٢٣ ص
(٨١٢)
خطیب تبریزی، ابو عبدالله
٨٢٤ ص
(٨١٣)
خضر
٨٢٥ ص
(٨١٤)
خُلع
٨٢٦ ص
(٨١٥)
خلف
٨٢٧ ص
(٨١٦)
خلود
٨٢٨ ص
(٨١٧)
خلق
٨٢٩ ص
(٨١٨)
خبر واحد
٨٣٠ ص
(٨١٩)
خبر
٨٣١ ص
(٨٢٠)
خلیل بن اسحاق
٨٣٢ ص
(٨٢١)
خمر
٨٣٣ ص
(٨٢٢)
خمس
٨٣٤ ص
(٨٢٣)
ابن ابی الاحوص*
٨٣٥ ص
(٨٢٤)
ابن ابی الثلج
٨٣٦ ص
(٨٢٥)
ابن ابی حاتم
٨٣٧ ص
(٨٢٦)
ابن ابی داوود
٨٣٨ ص
(٨٢٧)
ابن ابی حجه
٨٣٩ ص
(٨٢٨)
ابن ابی الخطاب
٨٤٠ ص
(٨٢٩)
ابن ابی الحدید
٨٤١ ص
(٨٣٠)
ابن ابی خیثمه
٨٤٢ ص
(٨٣١)
ابن ابی ذئب
٨٤٣ ص
(٨٣٢)
ابن ابی الدنیا
٨٤٤ ص
(٨٣٣)
ابن ابی الرجال، ابوالحسن
٨٤٥ ص
(٨٣٤)
ابن ابی رندقه
٨٤٦ ص
(٨٣٥)
ابن ابی الزناد
٨٤٧ ص
(٨٣٦)
ابن ابی زمنین
٨٤٨ ص
(٨٣٧)
ابن ابی سرایا*
٨٤٩ ص
(٨٣٨)
ابن ابی زینب
٨٥٠ ص
(٨٣٩)
ابن ابی شریف
٨٥١ ص
(٨٤٠)
ابن ابی سمال
٨٥٢ ص
(٨٤١)
ابن ابی السرور
٨٥٣ ص
(٨٤٢)
ابن ابی زید
٨٥٤ ص
(٨٤٣)
ابن ابی شیبه
٨٥٥ ص
(٨٤٤)
ابن ابی عاصم
٨٥٦ ص
(٨٤٥)
ابن ابی عصرون
٨٥٧ ص
(٨٤٦)
ابن ابی عقیل
٨٥٨ ص
(٨٤٧)
ابن ابی عون
٨٥٩ ص
(٨٤٨)
ابن ابی عمیر
٨٦٠ ص
(٨٤٩)
ابن ابی المعالی
٨٦١ ص
(٨٥٠)
ابن ابی یعفور
٨٦٢ ص
(٨٥١)
ابن ابی یعلی
٨٦٣ ص
(٨٥٢)
ابن ابی هریره
٨٦٤ ص
(٨٥٣)
ابن اجا، محمدبن محمود
٨٦٥ ص
(٨٥٤)
ابن اخضر
٨٦٦ ص
(٨٥٥)
ابن اخوه، ضیاءالدین
٨٦٧ ص
(٨٥٦)
ابن اذینه
٨٦٨ ص
(٨٥٧)
ابن بردس
٨٦٩ ص
(٨٥٨)
ابن بری، ابوالحسن
٨٧٠ ص
(٨٥٩)
ابن برزالی
٨٧١ ص
(٨٦٠)
ابن برهان، ابوالفتح
٨٧٢ ص
(٨٦١)
ابن بزری
٨٧٣ ص
(٨٦٢)
ابن بزاز، محمد
٨٧٤ ص
(٨٦٣)
ابن بسطام
٨٧٥ ص
(٨٦٤)
ابن بشر
٨٧٦ ص
(٨٦٥)
ابن بطریق، ابوحسين
٨٧٧ ص
(٨٦٦)
ابن بطه عکبری
٨٧٨ ص
(٨٦٧)
ابن بطه قمی
٨٧٩ ص
(٨٦٨)
ابن بنا، ابوعلی
٨٨٠ ص
(٨٦٩)
ابن بهلول
٨٨١ ص
(٨٧٠)
ابن بیع
٨٨٢ ص
(٨٧١)
ابن بیری
٨٨٣ ص
(٨٧٢)
ابن ترکمانی
٨٨٤ ص
(٨٧٣)
ابن تیمیه، فخرالدین
٨٨٥ ص
(٨٧٤)
ابن ثلجی
٨٨٦ ص
(٨٧٥)
ابن تیمیه، عبدالسلام
٨٨٧ ص
(٨٧٦)
ابن تیمیه، تقی الدین
٨٨٨ ص
(٨٧٧)
ابن جارود
٨٨٩ ص
(٨٧٨)
ابن جابر، شمس الدین
٨٩٠ ص
(٨٧٩)
ابن جباب
٨٩١ ص
(٨٨٠)
ابن جبیر
٨٩٢ ص
(٨٨١)
ابن جحام
٨٩٣ ص
(٨٨٢)
ابن جباره
٨٩٤ ص
(٨٨٣)
ابن جریج
٨٩٥ ص
(٨٨٤)
ابن جزری، شمس الدین
٨٩٦ ص
(٨٨٥)
ابن جزی
٨٩٧ ص
(٨٨٦)
ابن جعابی
٨٩٨ ص
(٨٨٧)
ابن جعفر
٨٩٩ ص
(٨٨٨)
ابن جماز
٩٠٠ ص
(٨٨٩)
ابن جمال
٩٠١ ص
(٨٩٠)
ابن جندی
٩٠٢ ص
(٨٩١)
ابن جماعه
٩٠٣ ص
(٨٩٢)
ابن جمهور
٩٠٤ ص
(٨٩٣)
ابن جوصا
٩٠٥ ص
(٨٩٤)
ابن جوهری
٩٠٦ ص
(٨٩٥)
ابن جنید اسکافی
٩٠٧ ص
(٨٩٦)
ابن جهم
٩٠٨ ص
(٨٩٧)
ابن جهیم
٩٠٩ ص
(٨٩٨)
ابن حاج، ابوالبرکات
٩١٠ ص
(٨٩٩)
ابن حاج، ابوعبدالله محمد طالب
٩١١ ص
(٩٠٠)
ابن حاج، ابوالفیض
٩١٢ ص
(٩٠١)
ابن حاج، ابوعبدالله محمد بن محمد
٩١٣ ص
(٩٠٢)
ابن حاجب، ابوحفص
٩١٤ ص
(٩٠٣)
ابن حاشر
٩١٥ ص
(٩٠٤)
ابن حامد
٩١٦ ص
(٩٠٥)
ابن حبش
٩١٧ ص
(٩٠٦)
ابن حبان
٩١٨ ص
(٩٠٧)
ابن حبیب، شرف الدین
٩١٩ ص
(٩٠٨)
ابن حبیش
٩٢٠ ص
(٩٠٩)
ابن حبیب، ابومروان
٩٢١ ص
(٩١٠)
ابن حجر هیتمی
٩٢٢ ص
(٩١١)
ابن حجر عسقلانی
٩٢٣ ص
(٩١٢)
ابن شاهین
٩٢٤ ص
(٩١٣)
ابن شاذان، ابوعلی
٩٢٥ ص
(٩١٤)
ابن شاس
٩٢٦ ص
(٩١٥)
ابن شاهویه
٩٢٧ ص
(٩١٦)
ابن شبرمه
٩٢٨ ص
(٩١٧)
ابن شرقی
٩٢٩ ص
(٩١٨)
ابن شقیر
٩٣٠ ص
(٩١٩)
ابن شحنه
٩٣١ ص
(٩٢٠)
ابن شنظیر
٩٣٢ ص
(٩٢١)
ابن شنبوذ
٩٣٣ ص
(٩٢٢)
ابن شهاب
٩٣٤ ص
(٩٢٣)
ابن شهاب زهری
٩٣٥ ص
(٩٢٤)
ابن شهرآشوب
٩٣٦ ص
(٩٢٥)
ابن شاذان، محمد
٩٣٧ ص
(٩٢٦)
این حریوه
٩٣٨ ص
(٩٢٧)
ابن حداد، ابوبکر
٩٣٩ ص
(٩٢٨)
ابن حماد، ابوحیان
٩٤٠ ص
(٩٢٩)
ابن حمزه، شریف حسن
٩٤١ ص
(٩٣٠)
ابن حمزه، نصیرالدین
٩٤٢ ص
(٩٣١)
ابن حمزه، عمادالدین
٩٤٣ ص
(٩٣٢)
ابن حنبلی
٩٤٤ ص
(٩٣٣)
ابن حنش
٩٤٥ ص
(٩٣٤)
ابن حزم، ابومحمد
٩٤٦ ص
(٩٣٥)
ابن خاتون
٩٤٧ ص
(٩٣٦)
ابن خراط
٩٤٨ ص
(٩٣٧)
ابن خشاب، ابوالحسن
٩٤٩ ص
(٩٣٨)
ابن خضر
٩٥٠ ص
(٩٣٩)
ابن خطیب الدهشه
٩٥١ ص
(٩٤٠)
ابن خفاجا
٩٥٢ ص
(٩٤١)
ابن خل
٩٥٣ ص
(٩٤٢)
ابن خزیمه
٩٥٤ ص
(٩٤٣)
ابن خلاد رامهرمزی
٩٥٥ ص
(٩٤٤)
ابن خلف، اسماعیل
٩٥٦ ص
(٩٤٥)
ابن خمیس، ابوعبدالله تاج الاسلام
٩٥٧ ص
(٩٤٦)
ابن خیران
٩٥٨ ص
(٩٤٧)
ابن خیر
٩٥٩ ص
(٩٤٨)
ابن خیرون
٩٦٠ ص
(٩٤٩)
ابن داوود حلی
٩٦١ ص
(٩٥٠)
ابن داوود قمی
٩٦٢ ص
(٩٥١)
ابن دبیثی
٩٦٣ ص
(٩٥٢)
ابن درهم
٩٦٤ ص
(٩٥٣)
ابن دمیاطی
٩٦٥ ص
(٩٥٤)
ابن دقیق العید
٩٦٦ ص
(٩٥٥)
ابن دیبع
٩٦٧ ص
(٩٥٦)
ابن دیزیل
٩٦٨ ص
(٩٥٧)
ابن ذکوان، ابوعمرو
٩٦٩ ص
(٩٥٨)
ابن رازی
٩٧٠ ص
(٩٥٩)
ابن راهویه
٩٧١ ص
(٩٦٠)
ابن رائقه
٩٧٢ ص
(٩٦١)
ابن ربوه
٩٧٣ ص
(٩٦٢)
ابن رجب
٩٧٤ ص
(٩٦٣)
ابن رسام
٩٧٥ ص
(٩٦٤)
ابن رستم، ابوجعفر
٩٧٦ ص
(٩٦٥)
ابن رستم طبری
٩٧٧ ص
(٩٦٦)
ابن رشید
٩٧٨ ص
(٩٦٧)
ابن رفعه
٩٧٩ ص
(٩٦٨)
ابن رمیح
٩٨٠ ص
(٩٦٩)
ابن رومان
٩٨١ ص
(٩٧٠)
ابن زبر
٩٨٢ ص
(٩٧١)
ابن زاغونی
٩٨٣ ص
(٩٧٢)
ابن زبیر
٩٨٤ ص
(٩٧٣)
ابن زرب
٩٨٥ ص
(٩٧٤)
ابن زملکانی
٩٨٦ ص
(٩٧٥)
ابن زهره
٩٨٧ ص
(٩٧٦)
ابن زیات
٩٨٨ ص
(٩٧٧)
ابن زیاد
٩٨٩ ص
(٩٧٨)
ابن ساعاتی
٩٩٠ ص
(٩٧٩)
ابن زیاد
٩٩١ ص
(٩٨٠)
ابن سحنون
٩٩٢ ص
(٩٨١)
ابن سبیل
٩٩٣ ص
(٩٨٢)
ابن سراقه
٩٩٤ ص
(٩٨٣)
ابن سرج
٩٩٥ ص
(٩٨٤)
ابن سعد
٩٩٦ ص
(٩٨٥)
ابن سریج
٩٩٧ ص
(٩٨٦)
ابن سعید
٩٩٨ ص
(٩٨٧)
ابن سکره
٩٩٩ ص
(٩٨٨)
ابن سکری
١٠٠٠ ص
(٩٨٩)
ابن سفیان
١٠٠١ ص
(٩٩٠)
ابن سکن
١٠٠٢ ص
(٩٩١)
ابن سماعه
١٠٠٣ ص
(٩٩٢)
ابن سماک
١٠٠٤ ص
(٩٩٣)
ابن سماک
١٠٠٥ ص
(٩٩٤)
ابن سمره
١٠٠٦ ص
(٩٩٥)
ابن سمیفع
١٠٠٧ ص
(٩٩٦)
ابن سنی
١٠٠٨ ص
(٩٩٧)
ابن سوار
١٠٠٩ ص
(٩٩٨)
ابن سمعون
١٠١٠ ص
(٩٩٩)
ابن سوده
١٠١١ ص
(١٠٠٠)
ابن سید الناس
١٠١٢ ص
(١٠٠١)
ابن سید الناس
١٠١٣ ص
(١٠٠٢)
ابن سیرین
١٠١٤ ص
(١٠٠٣)
ابن صباغ، نورالدین
١٠١٥ ص
(١٠٠٤)
ابن صباغ، ابونصر
١٠١٦ ص
(١٠٠٥)
ابن صفار، ابوالولید
١٠١٧ ص
(١٠٠٦)
ابن صصری
١٠١٨ ص
(١٠٠٧)
ابن صلاح، تقی الدین
١٠١٩ ص
(١٠٠٨)
ابن صیرفی
١٠٢٠ ص
(١٠٠٩)
ابن صیرفی، نورالدین
١٠٢١ ص
(١٠١٠)
ابن ضیاء
١٠٢٢ ص
(١٠١١)
ابن طاووس
١٠٢٣ ص
(١٠١٢)
ابن طاهر
١٠٢٤ ص
(١٠١٣)
ابن ضابط
١٠٢٥ ص
(١٠١٤)
جزاء
١٠٢٦ ص
(١٠١٥)
جزایری، سیدنعمتالله
١٠٢٧ ص
(١٠١٦)
جزیری عبدالرحمان
١٠٢٨ ص
(١٠١٧)
جزیه
١٠٢٩ ص
(١٠١٨)
جعاله
١٠٣٠ ص
(١٠١٩)
جسوس
١٠٣١ ص
(١٠٢٠)
جصاص
١٠٣٢ ص
(١٠٢١)
جعبری، برهان الدین
١٠٣٣ ص
(١٠٢٢)
جعبری، تاجالدین
١٠٣٤ ص
(١٠٢٣)
جعفریه
١٠٣٥ ص
(١٠٢٤)
جعفی
١٠٣٦ ص
(١٠٢٥)
جفری
١٠٣٧ ص
(١٠٢٦)
جلالین، تفسیر
١٠٣٨ ص
(١٠٢٧)
جمال حسینی
١٠٣٩ ص
(١٠٢٨)
جمال مصری
١٠٤٠ ص
(١٠٢٩)
جمالالدین محلی
١٠٤١ ص
(١٠٣٠)
جمرات
١٠٤٢ ص
(١٠٣١)
جمعه
١٠٤٣ ص
(١٠٣٢)
جن
١٠٤٤ ص
(١٠٣٣)
جنابت
١٠٤٥ ص
(١٠٣٤)
جنابذی
١٠٤٦ ص
(١٠٣٥)
جندی
١٠٤٧ ص
(١٠٣٦)
جوالیقی
١٠٤٨ ص
(١٠٣٧)
جواهر الکلام
١٠٤٩ ص
(١٠٣٨)
جودی، کوه
١٠٥٠ ص
(١٠٣٩)
ابن طرارا
١٠٥١ ص
(١٠٤٠)
ابن طلحه، ابوسالم
١٠٥٢ ص
(١٠٤١)
ابن طهمان
١٠٥٣ ص
(١٠٤٢)
ابن ظهیره
١٠٥٤ ص
(١٠٤٣)
ابن عاشر، عبدالواحد
١٠٥٥ ص
(١٠٤٤)
ابن عاصم، ابوبکر
١٠٥٦ ص
(١٠٤٥)
ابن عابدین
١٠٥٧ ص
(١٠٤٦)
ابن عاقولی
١٠٥٨ ص
(١٠٤٧)
ابن عامر
١٠٥٩ ص
(١٠٤٨)
ابن عباس
١٠٦٠ ص
(١٠٤٩)
ابن عبدالدائم
١٠٦١ ص
(١٠٥٠)
ابن عبدان
١٠٦٢ ص
(١٠٥١)
ابن عبدالبر
١٠٦٣ ص
(١٠٥٢)
ابن عبدالقدوس
١٠٦٤ ص
(١٠٥٣)
ابن عبدک
١٠٦٥ ص
(١٠٥٤)
ابن عبدالسلام
١٠٦٦ ص
(١٠٥٥)
ابن عبدون، ابوعبدالله
١٠٦٧ ص
(١٠٥٦)
ابن عبدالهادی
١٠٦٨ ص
(١٠٥٧)
ثعالبی، ابوزید
١٠٦٩ ص
(١٠٥٨)
ثعلبی، ابواسحاق
١٠٧٠ ص
(١٠٥٩)
ثقه
١٠٧١ ص
(١٠٦٠)
ثقلین، حدیث
١٠٧٢ ص
(١٠٦١)
ثلایی
١٠٧٣ ص
(١٠٦٢)
ابن عدیم
١٠٧٤ ص
(١٠٦٣)
ابن عتائقی
١٠٧٥ ص
(١٠٦٤)
ابن عدی، ابواحمد
١٠٧٦ ص
(١٠٦٥)
ابن عراقی
١٠٧٧ ص
(١٠٦٦)
ابن عدلان
١٠٧٨ ص
(١٠٦٧)
ابن عربی، ابوبکر
١٠٧٩ ص
(١٠٦٨)
ابن عرفه
١٠٨٠ ص
(١٠٦٩)
ابن عزوز
١٠٨١ ص
(١٠٧٠)
ابن عزیز
١٠٨٢ ص
(١٠٧١)
ابن عصفور
١٠٨٣ ص
(١٠٧٢)
ابن عطیه، ابومحمد
١٠٨٤ ص
(١٠٧٣)
ابن عساکر
١٠٨٥ ص
(١٠٧٤)
ابن عقیل، ابومحمد
١٠٨٦ ص
(١٠٧٥)
ابن عقیله
١٠٨٧ ص
(١٠٧٦)
ابن عقده
١٠٨٨ ص
(١٠٧٧)
ابن علاء قشیری
١٠٨٩ ص
(١٠٧٨)
ابن علان، محمدعلی
١٠٩٠ ص
(١٠٧٩)
ابن عقیل، ابوالوفاء
١٠٩١ ص
(١٠٨٠)
ثمینی
١٠٩٢ ص
(١٠٨١)
ثمن
١٠٩٣ ص
(١٠٨٢)
ثوریه
١٠٩٤ ص
(١٠٨٣)
ثواب و عقاب
١٠٩٥ ص
(١٠٨٤)
ثوری
١٠٩٦ ص
(١٠٨٥)
ثمود
١٠٩٧ ص
(١٠٨٦)
جابر بن زید
١٠٩٨ ص
(١٠٨٧)
جابر بن عبدالله انصاری
١٠٩٩ ص
(١٠٨٨)
جاثیه
١١٠٠ ص
(١٠٨٩)
جابر جعفی
١١٠١ ص
(١٠٩٠)
جادری
١١٠٢ ص
(١٠٩١)
جارالله رومی
١١٠٣ ص
(١٠٩٢)
جامع
١١٠٤ ص
(١٠٩٣)
جامع البیان
١١٠٥ ص
(١٠٩٤)
جامع
١١٠٦ ص
(١٠٩٥)
جامعه
١١٠٧ ص
(١٠٩٦)
جامعه، زیارت
١١٠٨ ص
(١٠٩٧)
جاوی نووی
١١٠٩ ص
(١٠٩٨)
جایز
١١١٠ ص
(١٠٩٩)
جدیع بن علی کرمانی
١١١١ ص
(١١٠٠)
جرجانی، ابوعبدالله
١١١٢ ص
(١١٠١)
جرجانی، ابویحیى
١١١٣ ص
(١١٠٢)
جرح و تعدیل
١١١٤ ص
(١١٠٣)
جریره
١١١٥ ص
(١١٠٤)
جریریه
١١١٦ ص
(١١٠٥)
جزء
١١١٧ ص
(١١٠٦)
جورقانی
١١١٨ ص
(١١٠٧)
جوزجانی
١١١٩ ص
(١١٠٨)
جوزجانی
١١٢٠ ص
(١١٠٩)
جوشن کبیر
١١٢١ ص
(١١١٠)
جوهری صغیر
١١٢٢ ص
(١١١١)
جوهری، ابوبکر
١١٢٣ ص
(١١١٢)
جوینی، ابراهیم
١١٢٤ ص
(١١١٣)
جویریه بن اسماء
١١٢٥ ص
(١١١٤)
ابن عماد، ابوالعباس
١١٢٦ ص
(١١١٥)
ابن عمر
١١٢٧ ص
(١١١٦)
ابن عیینه
١١٢٨ ص
(١١١٧)
ابن عیاش، ابوالفرج
١١٢٩ ص
(١١١٨)
ابن عیاش، احمد
١١٣٠ ص
(١١١٩)
جمعه
١١٣١ ص
(١١٢٠)
ابن غرابیلی
١١٣٢ ص
(١١٢١)
ابن غضائری
١١٣٣ ص
(١١٢٢)
ابن غضائری، احمد
١١٣٤ ص
(١١٢٣)
ابن غانم مقدسی
١١٣٥ ص
(١١٢٤)
ابن غلبون، ابوالطیب
١١٣٦ ص
(١١٢٥)
ابن غلبون، ابوالحسن
١١٣٧ ص
(١١٢٦)
ابن فحام، ابومحمد
١١٣٨ ص
(١١٢٧)
ابن فراء
١١٣٩ ص
(١١٢٨)
ابن فحام، ابوالقاسم
١١٤٠ ص
(١١٢٩)
ابن فتحون
١١٤١ ص
(١١٣٠)
ابن فرات، عزالدین
١١٤٢ ص
(١١٣١)
ابن فرح اشبیلی
١١٤٣ ص
(١١٣٢)
ابن فرحون
١١٤٤ ص
(١١٣٣)
ابن فرشته
١١٤٥ ص
(١١٣٤)
ابن فروخ
١١٤٦ ص
(١١٣٥)
ابن فصیح، ابوطالب
١١٤٧ ص
(١١٣٦)
ابن فضال
١١٤٨ ص
(١١٣٧)
ابن فهد حلی
١١٤٩ ص
(١١٣٨)
ابن قابسی
١١٥٠ ص
(١١٣٩)
ابن قاسم، ابوعبدالله
١١٥١ ص
(١١٤٠)
ابن قاص
١١٥٢ ص
(١١٤١)
ابن قاصح
١١٥٣ ص
(١١٤٢)
ابن قاضی الجبل
١١٥٤ ص
(١١٤٣)
ابن قاسم، غزی
١١٥٥ ص
(١١٤٤)
ابن فیاض
١١٥٦ ص
(١١٤٥)
ابن قانع
١١٥٧ ص
(١١٤٦)
ابن قاضی شهبه
١١٥٨ ص
(١١٤٧)
ابن قدامه مقدسی
١١٥٩ ص
(١١٤٨)
ابن قرقول
١١٦٠ ص
(١١٤٩)
ابن قزوینی
١١٦١ ص
(١١٥٠)
ابن قطان
١١٦٢ ص
(١١٥١)
ابن قطان
١١٦٣ ص
(١١٥٢)
ابن قطان، ابوالحسن
١١٦٤ ص
(١١٥٣)
ابن قطلوبغا
١١٦٥ ص
(١١٥٤)
ابن قولویه
١١٦٦ ص
(١١٥٥)
ابن کال
١١٦٧ ص
(١١٥٦)
ابن قیسرانی، ابوالفضل
١١٦٨ ص
(١١٥٧)
ابن کامل
١١٦٩ ص
(١١٥٨)
ابن قیم جوزیه
١١٧٠ ص
(١١٥٩)
ابن کثیر، ابومعبد
١١٧١ ص
(١١٦٠)
ابن کرکی
١١٧٢ ص
(١١٦١)
ابن کیال
١١٧٣ ص
(١١٦٢)
ابن لبان
١١٧٤ ص
(١١٦٣)
ابن لهیعه
١١٧٥ ص
(١١٦٤)
ابن ماجه
١١٧٦ ص
(١١٦٥)
ابن ماهیار
١١٧٧ ص
(١١٦٦)
ابن مبرد
١١٧٨ ص
(١١٦٧)
ابن مبارک، ابوعبدالرحمن
١١٧٩ ص
(١١٦٨)
ابن متویه
١١٨٠ ص
(١١٦٩)
ابن مجاهد
١١٨١ ص
(١١٧٠)
ابن محاملی
١١٨٢ ص
(١١٧١)
ابن متوج
١١٨٣ ص
(١١٧٢)
ابن محبوب
١١٨٤ ص
(١١٧٣)
آثار الشیعة الامامیة
١١٨٥ ص
(١١٧٤)
آل ابراهیم
١١٨٦ ص
(١١٧٥)
آلاء الرحمن في تفسیر القرآن
١١٨٧ ص
(١١٧٦)
آل اسرائیل
١١٨٨ ص
(١١٧٧)
آثار احمدی
١١٨٩ ص
(١١٧٨)
آشجی زاده
١١٩٠ ص
(١١٧٩)
آغا بزرگ تهرانی
١١٩١ ص
(١١٨٠)
آقاضیاء عراقی
١١٩٢ ص
(١١٨١)
آقا مجتهد
١١٩٣ ص
(١١٨٢)
آق حصاری، حسن بن طور
١١٩٤ ص
(١١٨٣)
آق سرایی
١١٩٥ ص
 
٠ ص
١ ص
٢ ص
٣ ص
٤ ص
٥ ص
٦ ص
٧ ص
٨ ص
٩ ص
١٠ ص
١١ ص
١٢ ص
١٣ ص
١٤ ص
١٥ ص
١٦ ص
١٧ ص
١٨ ص
١٩ ص
٢٠ ص
٢١ ص
٢٢ ص
٢٣ ص
٢٤ ص
٢٥ ص
٢٦ ص
٢٧ ص
٢٨ ص
٢٩ ص
٣٠ ص
٣١ ص
٣٢ ص
٣٣ ص
٣٤ ص
٣٥ ص
٣٦ ص
٣٧ ص
٣٨ ص
٣٩ ص
٤٠ ص
٤١ ص
٤٢ ص
٤٣ ص
٤٤ ص
٤٥ ص
٤٦ ص
٤٧ ص
٤٨ ص
٤٩ ص
٥٠ ص
٥١ ص
٥٢ ص
٥٣ ص
٥٤ ص
٥٥ ص
٥٦ ص
٥٧ ص
٥٨ ص
٥٩ ص
٦٠ ص
٦١ ص
٦٢ ص
٦٣ ص
٦٤ ص
٦٥ ص
٦٦ ص
٦٧ ص
٦٨ ص
٦٩ ص
٧٠ ص
٧١ ص
٧٢ ص
٧٣ ص
٧٤ ص
٧٥ ص
٧٦ ص
٧٧ ص
٧٨ ص
٧٩ ص
٨٠ ص
٨١ ص
٨٢ ص
٨٣ ص
٨٤ ص
٨٥ ص
٨٦ ص
٨٧ ص
٨٨ ص
٨٩ ص
٩٠ ص
٩١ ص
٩٢ ص
٩٣ ص
٩٤ ص
٩٥ ص
٩٦ ص
٩٧ ص
٩٨ ص
٩٩ ص
١٠٠ ص
١٠١ ص
١٠٢ ص
١٠٣ ص
١٠٤ ص
١٠٥ ص
١٠٦ ص
١٠٧ ص
١٠٨ ص
١٠٩ ص
١١٠ ص
١١١ ص
١١٢ ص
١١٣ ص
١١٤ ص
١١٥ ص
١١٦ ص
١١٧ ص
١١٨ ص
١١٩ ص
١٢٠ ص
١٢١ ص
١٢٢ ص
١٢٣ ص
١٢٤ ص
١٢٥ ص
١٢٦ ص
١٢٧ ص
١٢٨ ص
١٢٩ ص
١٣٠ ص
١٣١ ص
١٣٢ ص
١٣٣ ص
١٣٤ ص
١٣٥ ص
١٣٦ ص
١٣٧ ص
١٣٨ ص
١٣٩ ص
١٤٠ ص
١٤١ ص
١٤٢ ص
١٤٣ ص
١٤٤ ص
١٤٥ ص
١٤٦ ص
١٤٧ ص
١٤٨ ص
١٤٩ ص
١٥٠ ص
١٥١ ص
١٥٢ ص
١٥٣ ص
١٥٤ ص
١٥٥ ص
١٥٦ ص
١٥٧ ص
١٥٨ ص
١٥٩ ص
١٦٠ ص
١٦١ ص
١٦٢ ص
١٦٣ ص
١٦٤ ص
١٦٥ ص
١٦٦ ص
١٦٧ ص
١٦٨ ص
١٦٩ ص
١٧٠ ص
١٧١ ص
١٧٢ ص
١٧٣ ص
١٧٤ ص
١٧٥ ص
١٧٦ ص
١٧٧ ص
١٧٨ ص
١٧٩ ص
١٨٠ ص
١٨١ ص
١٨٢ ص
١٨٣ ص
١٨٤ ص
١٨٥ ص
١٨٦ ص
١٨٧ ص
١٨٨ ص
١٨٩ ص
١٩٠ ص
١٩١ ص
١٩٢ ص
١٩٣ ص
١٩٤ ص
١٩٥ ص
١٩٦ ص
١٩٧ ص
١٩٨ ص
١٩٩ ص
٢٠٠ ص
٢٠١ ص
٢٠٢ ص
٢٠٣ ص
٢٠٤ ص
٢٠٥ ص
٢٠٦ ص
٢٠٧ ص
٢٠٨ ص
٢٠٩ ص
٢١٠ ص
٢١١ ص
٢١٢ ص
٢١٣ ص
٢١٤ ص
٢١٥ ص
٢١٦ ص
٢١٧ ص
٢١٨ ص
٢١٩ ص
٢٢٠ ص
٢٢١ ص
٢٢٢ ص
٢٢٣ ص
٢٢٤ ص
٢٢٥ ص
٢٢٦ ص
٢٢٧ ص
٢٢٨ ص
٢٢٩ ص
٢٣٠ ص
٢٣١ ص
٢٣٢ ص
٢٣٣ ص
٢٣٤ ص
٢٣٥ ص
٢٣٦ ص
٢٣٧ ص
٢٣٨ ص
٢٣٩ ص
٢٤٠ ص
٢٤١ ص
٢٤٢ ص
٢٤٣ ص
٢٤٤ ص
٢٤٥ ص
٢٤٦ ص
٢٤٧ ص
٢٤٨ ص
٢٤٩ ص
٢٥٠ ص
٢٥١ ص
٢٥٢ ص
٢٥٣ ص
٢٥٤ ص
٢٥٥ ص
٢٥٦ ص
٢٥٧ ص
٢٥٨ ص
٢٥٩ ص
٢٦٠ ص
٢٦١ ص
٢٦٢ ص
٢٦٣ ص
٢٦٤ ص
٢٦٥ ص
٢٦٦ ص
٢٦٧ ص
٢٦٨ ص
٢٦٩ ص
٢٧٠ ص
٢٧١ ص
٢٧٢ ص
٢٧٣ ص
٢٧٤ ص
٢٧٥ ص
٢٧٦ ص
٢٧٧ ص
٢٧٨ ص
٢٧٩ ص
٢٨٠ ص
٢٨١ ص
٢٨٢ ص
٢٨٣ ص
٢٨٤ ص
٢٨٥ ص
٢٨٦ ص
٢٨٧ ص
٢٨٨ ص
٢٨٩ ص
٢٩٠ ص
٢٩١ ص
٢٩٢ ص
٢٩٣ ص
٢٩٤ ص
٢٩٥ ص
٢٩٦ ص
٢٩٧ ص
٢٩٨ ص
٢٩٩ ص
٣٠٠ ص
٣٠١ ص
٣٠٢ ص
٣٠٣ ص
٣٠٤ ص
٣٠٥ ص
٣٠٦ ص
٣٠٧ ص
٣٠٨ ص
٣٠٩ ص
٣١٠ ص
٣١١ ص
٣١٢ ص
٣١٣ ص
٣١٤ ص
٣١٥ ص
٣١٦ ص
٣١٧ ص
٣١٨ ص
٣١٩ ص
٣٢٠ ص
٣٢١ ص
٣٢٢ ص
٣٢٣ ص
٣٢٤ ص
٣٢٥ ص
٣٢٦ ص
٣٢٧ ص
٣٢٨ ص
٣٢٩ ص
٣٣٠ ص
٣٣١ ص
٣٣٢ ص
٣٣٣ ص
٣٣٤ ص
٣٣٥ ص
٣٣٦ ص
٣٣٧ ص
٣٣٨ ص
٣٣٩ ص
٣٤٠ ص
٣٤١ ص
٣٤٢ ص
٣٤٣ ص
٣٤٤ ص
٣٤٥ ص
٣٤٦ ص
٣٤٧ ص
٣٤٨ ص
٣٤٩ ص
٣٥٠ ص
٣٥١ ص
٣٥٢ ص
٣٥٣ ص
٣٥٤ ص
٣٥٥ ص
٣٥٦ ص
٣٥٧ ص
٣٥٨ ص
٣٥٩ ص
٣٦٠ ص
٣٦١ ص
٣٦٢ ص
٣٦٣ ص
٣٦٤ ص
٣٦٥ ص
٣٦٦ ص
٣٦٧ ص
٣٦٨ ص
٣٦٩ ص
٣٧٠ ص
٣٧١ ص
٣٧٢ ص
٣٧٣ ص
٣٧٤ ص
٣٧٥ ص
٣٧٦ ص
٣٧٧ ص
٣٧٨ ص
٣٧٩ ص
٣٨٠ ص
٣٨١ ص
٣٨٢ ص
٣٨٣ ص
٣٨٤ ص
٣٨٥ ص
٣٨٦ ص
٣٨٧ ص
٣٨٨ ص
٣٨٩ ص
٣٩٠ ص
٣٩١ ص
٣٩٢ ص
٣٩٣ ص
٣٩٤ ص
٣٩٥ ص
٣٩٦ ص
٣٩٧ ص
٣٩٨ ص
٣٩٩ ص
٤٠٠ ص
٤٠١ ص
٤٠٢ ص
٤٠٣ ص
٤٠٤ ص
٤٠٥ ص
٤٠٦ ص
٤٠٧ ص
٤٠٨ ص
٤٠٩ ص
٤١٠ ص
٤١١ ص
٤١٢ ص
٤١٣ ص
٤١٤ ص
٤١٥ ص
٤١٦ ص
٤١٧ ص
٤١٨ ص
٤١٩ ص
٤٢٠ ص
٤٢١ ص
٤٢٢ ص
٤٢٣ ص
٤٢٤ ص
٤٢٥ ص
٤٢٦ ص
٤٢٧ ص
٤٢٨ ص
٤٢٩ ص
٤٣٠ ص
٤٣١ ص
٤٣٢ ص
٤٣٣ ص
٤٣٤ ص
٤٣٥ ص
٤٣٦ ص
٤٣٧ ص
٤٣٨ ص
٤٣٩ ص
٤٤٠ ص
٤٤١ ص
٤٤٢ ص
٤٤٣ ص
٤٤٤ ص
٤٤٥ ص
٤٤٦ ص
٤٤٧ ص
٤٤٨ ص
٤٤٩ ص
٤٥٠ ص
٤٥١ ص
٤٥٢ ص
٤٥٣ ص
٤٥٤ ص
٤٥٥ ص
٤٥٦ ص
٤٥٧ ص
٤٥٨ ص
٤٥٩ ص
٤٦٠ ص
٤٦١ ص
٤٦٢ ص
٤٦٣ ص
٤٦٤ ص
٤٦٥ ص
٤٦٦ ص
٤٦٧ ص
٤٦٨ ص
٤٦٩ ص
٤٧٠ ص
٤٧١ ص
٤٧٢ ص
٤٧٣ ص
٤٧٤ ص
٤٧٥ ص
٤٧٦ ص
٤٧٧ ص
٤٧٨ ص
٤٧٩ ص
٤٨٠ ص
٤٨١ ص
٤٨٢ ص
٤٨٣ ص
٤٨٤ ص
٤٨٥ ص
٤٨٦ ص
٤٨٧ ص
٤٨٨ ص
٤٨٩ ص
٤٩٠ ص
٤٩١ ص
٤٩٢ ص
٤٩٣ ص
٤٩٤ ص
٤٩٥ ص
٤٩٦ ص
٤٩٧ ص
٤٩٨ ص
٤٩٩ ص
٥٠٠ ص
٥٠١ ص
٥٠٢ ص
٥٠٣ ص
٥٠٤ ص
٥٠٥ ص
٥٠٦ ص
٥٠٧ ص
٥٠٨ ص
٥٠٩ ص
٥١٠ ص
٥١١ ص
٥١٢ ص
٥١٣ ص
٥١٤ ص
٥١٥ ص
٥١٦ ص
٥١٧ ص
٥١٨ ص
٥١٩ ص
٥٢٠ ص
٥٢١ ص
٥٢٢ ص
٥٢٣ ص
٥٢٤ ص
٥٢٥ ص
٥٢٦ ص
٥٢٧ ص
٥٢٨ ص
٥٢٩ ص
٥٣٠ ص
٥٣١ ص
٥٣٢ ص
٥٣٣ ص
٥٣٤ ص
٥٣٥ ص
٥٣٦ ص
٥٣٧ ص
٥٣٨ ص
٥٣٩ ص
٥٤٠ ص
٥٤١ ص
٥٤٢ ص
٥٤٣ ص
٥٤٤ ص
٥٤٥ ص
٥٤٦ ص
٥٤٧ ص
٥٤٨ ص
٥٤٩ ص
٥٥٠ ص
٥٥١ ص
٥٥٢ ص
٥٥٣ ص
٥٥٤ ص
٥٥٥ ص
٥٥٦ ص
٥٥٧ ص
٥٥٨ ص
٥٥٩ ص
٥٦٠ ص
٥٦١ ص
٥٦٢ ص
٥٦٣ ص
٥٦٤ ص
٥٦٥ ص
٥٦٦ ص
٥٦٧ ص
٥٦٨ ص
٥٦٩ ص
٥٧٠ ص
٥٧١ ص
٥٧٢ ص
٥٧٣ ص
٥٧٤ ص
٥٧٥ ص
٥٧٦ ص
٥٧٧ ص
٥٧٨ ص
٥٧٩ ص
٥٨٠ ص
٥٨١ ص
٥٨٢ ص
٥٨٣ ص
٥٨٤ ص
٥٨٥ ص
٥٨٦ ص
٥٨٧ ص
٥٨٨ ص
٥٨٩ ص
٥٩٠ ص
٥٩١ ص
٥٩٢ ص
٥٩٣ ص
٥٩٤ ص
٥٩٥ ص
٥٩٦ ص
٥٩٧ ص
٥٩٨ ص
٥٩٩ ص
٦٠٠ ص
٦٠١ ص
٦٠٢ ص
٦٠٣ ص
٦٠٤ ص
٦٠٥ ص
٦٠٦ ص
٦٠٧ ص
٦٠٨ ص
٦٠٩ ص
٦١٠ ص
٦١١ ص
٦١٢ ص
٦١٣ ص
٦١٤ ص
٦١٥ ص
٦١٦ ص
٦١٧ ص
٦١٨ ص
٦١٩ ص
٦٢٠ ص
٦٢١ ص
٦٢٢ ص
٦٢٣ ص
٦٢٤ ص
٦٢٥ ص
٦٢٦ ص
٦٢٧ ص
٦٢٨ ص
٦٢٩ ص
٦٣٠ ص
٦٣١ ص
٦٣٢ ص
٦٣٣ ص
٦٣٤ ص
٦٣٥ ص
٦٣٦ ص
٦٣٧ ص
٦٣٨ ص
٦٣٩ ص
٦٤٠ ص
٦٤١ ص
٦٤٢ ص
٦٤٣ ص
٦٤٤ ص
٦٤٥ ص
٦٤٦ ص
٦٤٧ ص
٦٤٨ ص
٦٤٩ ص
٦٥٠ ص
٦٥١ ص
٦٥٢ ص
٦٥٣ ص
٦٥٤ ص
٦٥٥ ص
٦٥٦ ص
٦٥٧ ص
٦٥٨ ص
٦٥٩ ص
٦٦٠ ص
٦٦١ ص
٦٦٢ ص
٦٦٣ ص
٦٦٤ ص
٦٦٥ ص
٦٦٦ ص
٦٦٧ ص
٦٦٨ ص
٦٦٩ ص
٦٧٠ ص
٦٧١ ص
٦٧٢ ص
٦٧٣ ص
٦٧٤ ص
٦٧٥ ص
٦٧٦ ص
٦٧٧ ص
٦٧٨ ص
٦٧٩ ص
٦٨٠ ص
٦٨١ ص
٦٨٢ ص
٦٨٣ ص
٦٨٤ ص
٦٨٥ ص
٦٨٦ ص
٦٨٧ ص
٦٨٨ ص
٦٨٩ ص
٦٩٠ ص
٦٩١ ص
٦٩٢ ص
٦٩٣ ص
٦٩٤ ص
٦٩٥ ص
٦٩٦ ص
٦٩٧ ص
٦٩٨ ص
٦٩٩ ص
٧٠٠ ص
٧٠١ ص
٧٠٢ ص
٧٠٣ ص
٧٠٤ ص
٧٠٥ ص
٧٠٦ ص
٧٠٧ ص
٧٠٨ ص
٧٠٩ ص
٧١٠ ص
٧١١ ص
٧١٢ ص
٧١٣ ص
٧١٤ ص
٧١٥ ص
٧١٦ ص
٧١٧ ص
٧١٨ ص
٧١٩ ص
٧٢٠ ص
٧٢١ ص
٧٢٢ ص
٧٢٣ ص
٧٢٤ ص
٧٢٥ ص
٧٢٦ ص
٧٢٧ ص
٧٢٨ ص
٧٢٩ ص
٧٣٠ ص
٧٣١ ص
٧٣٢ ص
٧٣٣ ص
٧٣٤ ص
٧٣٥ ص
٧٣٦ ص
٧٣٧ ص
٧٣٨ ص
٧٣٩ ص
٧٤٠ ص
٧٤١ ص
٧٤٢ ص
٧٤٣ ص
٧٤٤ ص
٧٤٥ ص
٧٤٦ ص
٧٤٧ ص
٧٤٨ ص
٧٤٩ ص
٧٥٠ ص
٧٥١ ص
٧٥٢ ص
٧٥٣ ص
٧٥٤ ص
٧٥٥ ص
٧٥٦ ص
٧٥٧ ص
٧٥٨ ص
٧٥٩ ص
٧٦٠ ص
٧٦١ ص
٧٦٢ ص
٧٦٣ ص
٧٦٤ ص
٧٦٥ ص
٧٦٦ ص
٧٦٧ ص
٧٦٨ ص
٧٦٩ ص
٧٧٠ ص
٧٧١ ص
٧٧٢ ص
٧٧٣ ص
٧٧٤ ص
٧٧٥ ص
٧٧٦ ص
٧٧٧ ص
٧٧٨ ص
٧٧٩ ص
٧٨٠ ص
٧٨١ ص
٧٨٢ ص
٧٨٣ ص
٧٨٤ ص
٧٨٥ ص
٧٨٦ ص
٧٨٧ ص
٧٨٨ ص
٧٨٩ ص
٧٩٠ ص
٧٩١ ص
٧٩٢ ص
٧٩٣ ص
٧٩٤ ص
٧٩٥ ص
٧٩٦ ص
٧٩٧ ص
٧٩٨ ص
٧٩٩ ص
٨٠٠ ص
٨٠١ ص
٨٠٢ ص
٨٠٣ ص
٨٠٤ ص
٨٠٥ ص
٨٠٦ ص
٨٠٧ ص
٨٠٨ ص
٨٠٩ ص
٨١٠ ص
٨١١ ص
٨١٢ ص
٨١٣ ص
٨١٤ ص
٨١٥ ص
٨١٦ ص
٨١٧ ص
٨١٨ ص
٨١٩ ص
٨٢٠ ص
٨٢١ ص
٨٢٢ ص
٨٢٣ ص
٨٢٤ ص
٨٢٥ ص
٨٢٦ ص
٨٢٧ ص
٨٢٨ ص
٨٢٩ ص
٨٣٠ ص
٨٣١ ص
٨٣٢ ص
٨٣٣ ص
٨٣٤ ص
٨٣٥ ص
٨٣٦ ص
٨٣٧ ص
٨٣٨ ص
٨٣٩ ص
٨٤٠ ص
٨٤١ ص
٨٤٢ ص
٨٤٣ ص
٨٤٤ ص
٨٤٥ ص
٨٤٦ ص
٨٤٧ ص
٨٤٨ ص
٨٤٩ ص
٨٥٠ ص
٨٥١ ص
٨٥٢ ص
٨٥٣ ص
٨٥٤ ص
٨٥٥ ص
٨٥٦ ص
٨٥٧ ص
٨٥٨ ص
٨٥٩ ص
٨٦٠ ص
٨٦١ ص
٨٦٢ ص
٨٦٣ ص
٨٦٤ ص
٨٦٥ ص
٨٦٦ ص
٨٦٧ ص
٨٦٨ ص
٨٦٩ ص
٨٧٠ ص
٨٧١ ص
٨٧٢ ص
٨٧٣ ص
٨٧٤ ص
٨٧٥ ص
٨٧٦ ص
٨٧٧ ص
٨٧٨ ص
٨٧٩ ص
٨٨٠ ص
٨٨١ ص
٨٨٢ ص
٨٨٣ ص
٨٨٤ ص
٨٨٥ ص
٨٨٦ ص
٨٨٧ ص
٨٨٨ ص
٨٨٩ ص
٨٩٠ ص
٨٩١ ص
٨٩٢ ص
٨٩٣ ص
٨٩٤ ص
٨٩٥ ص
٨٩٦ ص
٨٩٧ ص
٨٩٨ ص
٨٩٩ ص
٩٠٠ ص
٩٠١ ص
٩٠٢ ص
٩٠٣ ص
٩٠٤ ص
٩٠٥ ص
٩٠٦ ص
٩٠٧ ص
٩٠٨ ص
٩٠٩ ص
٩١٠ ص
٩١١ ص
٩١٢ ص
٩١٣ ص
٩١٤ ص
٩١٥ ص
٩١٦ ص
٩١٧ ص
٩١٨ ص
٩١٩ ص
٩٢٠ ص
٩٢١ ص
٩٢٢ ص
٩٢٣ ص
٩٢٤ ص
٩٢٥ ص
٩٢٦ ص
٩٢٧ ص
٩٢٨ ص
٩٢٩ ص
٩٣٠ ص
٩٣١ ص
٩٣٢ ص
٩٣٣ ص
٩٣٤ ص
٩٣٥ ص
٩٣٦ ص
٩٣٧ ص
٩٣٨ ص
٩٣٩ ص
٩٤٠ ص
٩٤١ ص
٩٤٢ ص
٩٤٣ ص
٩٤٤ ص
٩٤٥ ص
٩٤٦ ص
٩٤٧ ص
٩٤٨ ص
٩٤٩ ص
٩٥٠ ص
٩٥١ ص
٩٥٢ ص
٩٥٣ ص
٩٥٤ ص
٩٥٥ ص
٩٥٦ ص
٩٥٧ ص
٩٥٨ ص
٩٥٩ ص
٩٦٠ ص
٩٦١ ص
٩٦٢ ص
٩٦٣ ص
٩٦٤ ص
٩٦٥ ص
٩٦٦ ص
٩٦٧ ص
٩٦٨ ص
٩٦٩ ص
٩٧٠ ص
٩٧١ ص
٩٧٢ ص
٩٧٣ ص
٩٧٤ ص
٩٧٥ ص
٩٧٦ ص
٩٧٧ ص
٩٧٨ ص
٩٧٩ ص
٩٨٠ ص
٩٨١ ص
٩٨٢ ص
٩٨٣ ص
٩٨٤ ص
٩٨٥ ص
٩٨٦ ص
٩٨٧ ص
٩٨٨ ص
٩٨٩ ص
٩٩٠ ص
٩٩١ ص
٩٩٢ ص
٩٩٣ ص
٩٩٤ ص
٩٩٥ ص
٩٩٦ ص
٩٩٧ ص
٩٩٨ ص
٩٩٩ ص
١٠٠٠ ص
١٠٠١ ص
١٠٠٢ ص
١٠٠٣ ص
١٠٠٤ ص
١٠٠٥ ص
١٠٠٦ ص
١٠٠٧ ص
١٠٠٨ ص
١٠٠٩ ص
١٠١٠ ص
١٠١١ ص
١٠١٢ ص
١٠١٣ ص
١٠١٤ ص
١٠١٥ ص
١٠١٦ ص
١٠١٧ ص
١٠١٨ ص
١٠١٩ ص
١٠٢٠ ص
١٠٢١ ص
١٠٢٢ ص
١٠٢٣ ص
١٠٢٤ ص
١٠٢٥ ص
١٠٢٦ ص
١٠٢٧ ص
١٠٢٨ ص
١٠٢٩ ص
١٠٣٠ ص
١٠٣١ ص
١٠٣٢ ص
١٠٣٣ ص
١٠٣٤ ص
١٠٣٥ ص
١٠٣٦ ص
١٠٣٧ ص
١٠٣٨ ص
١٠٣٩ ص
١٠٤٠ ص
١٠٤١ ص
١٠٤٢ ص
١٠٤٣ ص
١٠٤٤ ص
١٠٤٥ ص
١٠٤٦ ص
١٠٤٧ ص
١٠٤٨ ص
١٠٤٩ ص
١٠٥٠ ص
١٠٥١ ص
١٠٥٢ ص
١٠٥٣ ص
١٠٥٤ ص
١٠٥٥ ص
١٠٥٦ ص
١٠٥٧ ص
١٠٥٨ ص
١٠٥٩ ص
١٠٦٠ ص
١٠٦١ ص
١٠٦٢ ص
١٠٦٣ ص
١٠٦٤ ص
١٠٦٥ ص
١٠٦٦ ص
١٠٦٧ ص
١٠٦٨ ص
١٠٦٩ ص
١٠٧٠ ص
١٠٧١ ص
١٠٧٢ ص
١٠٧٣ ص
١٠٧٤ ص
١٠٧٥ ص
١٠٧٦ ص
١٠٧٧ ص
١٠٧٨ ص
١٠٧٩ ص
١٠٨٠ ص
١٠٨١ ص
١٠٨٢ ص
١٠٨٣ ص
١٠٨٤ ص
١٠٨٥ ص
١٠٨٦ ص
١٠٨٧ ص
١٠٨٨ ص
١٠٨٩ ص
١٠٩٠ ص
١٠٩١ ص
١٠٩٢ ص
١٠٩٣ ص
١٠٩٤ ص
١٠٩٥ ص
١٠٩٦ ص
١٠٩٧ ص
١٠٩٨ ص
١٠٩٩ ص
١١٠٠ ص
١١٠١ ص
١١٠٢ ص
١١٠٣ ص
١١٠٤ ص
١١٠٥ ص
١١٠٦ ص
١١٠٧ ص
١١٠٨ ص
١١٠٩ ص
١١١٠ ص
١١١١ ص
١١١٢ ص
١١١٣ ص
١١١٤ ص
١١١٥ ص
١١١٦ ص
١١١٧ ص
١١١٨ ص
١١١٩ ص
١١٢٠ ص
١١٢١ ص
١١٢٢ ص
١١٢٣ ص
١١٢٤ ص
١١٢٥ ص
١١٢٦ ص
١١٢٧ ص
١١٢٨ ص
١١٢٩ ص
١١٣٠ ص
١١٣١ ص
١١٣٢ ص
١١٣٣ ص
١١٣٤ ص
١١٣٥ ص
١١٣٦ ص
١١٣٧ ص
١١٣٨ ص
١١٣٩ ص
١١٤٠ ص
١١٤١ ص
١١٤٢ ص
١١٤٣ ص
١١٤٤ ص
١١٤٥ ص
١١٤٦ ص
١١٤٧ ص
١١٤٨ ص
١١٤٩ ص
١١٥٠ ص
١١٥١ ص
١١٥٢ ص
١١٥٣ ص
١١٥٤ ص
١١٥٥ ص
١١٥٦ ص
١١٥٧ ص
١١٥٨ ص
١١٥٩ ص
١١٦٠ ص
١١٦١ ص
١١٦٢ ص
١١٦٣ ص
١١٦٤ ص
١١٦٥ ص
١١٦٦ ص
١١٦٧ ص
١١٦٨ ص
١١٦٩ ص
١١٧٠ ص
١١٧١ ص
١١٧٢ ص
١١٧٣ ص
١١٧٤ ص
١١٧٥ ص
١١٧٦ ص
١١٧٧ ص
١١٧٨ ص
١١٧٩ ص
١١٨٠ ص
١١٨١ ص
١١٨٢ ص
١١٨٣ ص
١١٨٤ ص
١١٨٥ ص
١١٨٦ ص
١١٨٧ ص
١١٨٨ ص
١١٨٩ ص
١١٩٠ ص
١١٩١ ص
١١٩٢ ص
١١٩٣ ص
١١٩٤ ص
١١٩٥ ص

دائرة المعارف بزرگ اسلامی - مرکز دائرة المعارف بزرگ اسلامی - الصفحة ١١١ - تکلیف

تکلیف


نویسنده (ها) :
مسعود تاره - حسین بیرشک
آخرین بروز رسانی :
شنبه ٤ آبان ١٣٩٨
تاریخچه مقاله

تَکْلیف، اصطلاحی با خاستگاه قرآنی ناظر به وا داشتن انسان از سوی خداوند به انجام دادن کاری یا پرهیز از کاری در چارچوب امر و نهی. این موضوع در حوزه‌های گوناگون علوم اسلامی به خصوص کلام و فقه مورد توجه بوده، و دربارۀ اساس پسندیده بودن آن، چراییِ وقوع و گونه‌های آن بحثهای پردامنه‌ای مطرح بوده است. 

I. تکلیف در فقه و اصول

مکلف بودن آدمیان و پذیرش این حقیقت که انسانها به انجام دادن یا ترک مجموعه‌ای از افعال ملزم شده‌اند، اساسی‌ترین پیش‌فرض و مبنایی است که دانش فقه بر پایۀ آن شکل گرفته، و به مثابۀ یکی از «اصول موضوعه» تلقی به قبول شده است (غزالی، المستصفى، ٦؛ علامۀ حلی، منتهی…، ١/ ٦؛ صاحب معالم، ٢٨). از همین‌رو، موضوع علم فقه، افعال مکلفان دانسته شده است (غزالی، همانجا؛ علامۀ حلی، همان، ١/ ٧؛ شهید اول، الذکرى، ٢؛ صاحب معالم، همانجا) و فقیهان به استناد دلایل معتبری که اعتبار و روش به‌کارگیری آنها در علم اصول اثبات شده است، تکالیف و احکام اعمال ــ اختیـاری ــ مکلفان را مـورد بـررسـی قـرار می‌دهند و تعیین می‌نمایند. 
با این وصف فقها و به‌ویژه اصولیان، در کتابهای خود، به طرح برخی از محورهای مرتبط با مسئلۀ تکلیف پرداخته‌اند، به گونه‌ای که می‌توان این مسئله را از جمله مقولاتی دانست که در مرزهای مشترک میان دانش کلام و اصول فقه قرار داشته، و ارتباطی دوسویه میان این دو دانش دینی برقرار نموده است. 

تعریف لغوی و اصطلاحی تکلیف

لـغـت‌شـنـاسـان واژۀ تکلیف را به دستوری که انجام دادن آن بر شخص دشوار است، تعریف کرده‌اند (جوهری، ٤/ ١٤٢٣؛ ابن منظور، ذیل کلف). ابوهلال عسکری افزوده که اصل واژه در عربی به معنای الزام است (ص ١٧٨). هر چند مشقت و دشواری، اصلی‌ترین مؤلفه در معنای تکلیف است، اما بر پایۀ تبیین ابوهلال، این مشقت از الزامی ناشی شده که به منزلۀ محدود ساختنِ ارادۀ آزاد انسان است و تلازمی با ثقل و سنگینی انجام عمل خواسته شده ندارد. وی در تبیین تفاوت مفهوم تکلیف و تحمیل، به این مسئله که تکلیف می‌تواند شامل اموری باشد که ثقل و سنگینی ندارد (همانجا)، تصریح می‌کند.
هر چند این دیدگاه ابوهلال پس از او نیز موافقانی دارد (مثلاً نک‍ : ابن طاووس، ٤، ١٥)، اما می‌دانیم که در تعریف معمول نزد متکلمان و اصولیان اراده کردن مرید از دیگری چیزی را که در آن دشواری و مشقت باشد، تکلیف باری بر دوش مکلفان دانسته شده است. بر این پایه، در صورتی که انجام دادن یا امتناع از فعلی هیچ‌گونه مشقت و دشواری نداشته باشد، از دایرۀ تکلیف بیرون خواهد بود (سیدمرتضى، الذخیرة، ١٠٥؛ ابوالصلاح، الکافی، ٣٤، تقریب...، ٧١-٧٢؛ طوسی، الاقتصاد، ٦١-٦٢). 
در این تعریف، اصل تکلیف اراده انگاشته شده است، اما گروهی از صاحب‌نظران، تکلیف را ماهیتاً از سنخ امر دانسته، و به جای اراده، از تعبیر امر در تعریف خود استفاده کرده‌اند (قاضی عبدالجبار، ١١/ ٢٩٣ بب‍ ؛ سیدمرتضى، همان، ١٠٣). در ضمن، دوگانگی مکلِف و مکلَف نیز در تعریف مختار، شرط اطلاق تکلیف است و هرگاه فعل یا ترک، بر اساس خواست دیگری نبوده و خودخواسته باشد، عنوان تکلیف بر آن تطبیق نمی‌کند. 
نظریه‌پردازان، با توجه به اینکه تکالیف الاهی در بخشهای معرفتی و عملی، امری واقع و حقیقتی است که یکی از مشخصه‌های قطعی آموزه‌ها و پیامهای دین محسوب می‌شود، تلاش بسیاری برای تحلیل و فهم آن، بر پایۀ باورها و اصول دستگاه کلامی مورد قبول خود مبذول داشته‌اند. تحلیل روشمند تکلیف که به منظور دفاع عقلانی از آنچه واقع شده صورت گرفته است، در مراحل رشدیافتۀ خود، در قالب صورت‌بندیهایی منسجم و سامان‌یافته به تناسب مبانی کلام ارائه شده است. 

تکلیف عقلی و سمعی

در یک تقسیم‌بندی کلی، تکالیف به دو بخش عقلی و سمعی (= شرعی) تقسیم می‌شود و حتى بر همین پایه، ابوالصلاح حلبی کتاب الکافی خود را به دو بخش تکالیف عقلی (= کلام) و تکالیف سمعی (= فقه) تقسیم کرده است (نک‍ : ص ٣٣، ١٠٧؛ نیز نک‍ : مفید، اوائل...، ٤٤؛ کراجکی، ١١٠؛ ابن زهره، ٣٣؛ برای اصطلاح شرعی/ عقلی، نک‍ : علاءالدین حلبی، ٦٦). مقصود از تکالیف عقلی تمامی مباحث مطرح در علم کلام است. مکلفـان ــ بـه حکـم عقل ــ نـاچـار از انـجـام دادن تکالیف علمی و عملی شناخته می‌شوند (طوسی، همان، ٥) و عقل تنها منبع شناخت تکالیف عقلی معرفی می‌گردد. از این‌رو، مطالعات کلامی بر پایۀ تحلیلها و باورهای عقلانی، شکل می‌گیرد، و بر این نکته که اولین تکلیف، وجوب عقلی نظر در ادلۀ خداشناسی است، تأکید می‌شود (سیدمرتضى، همان، ١٧٠-١٧١، رسائل، ٣/ ١٥). 
بر همین پایه، در جمع‌بندی عمومی، متکلمان عدلیه، عقل را مستقل و پیش از سمع به عنوان یکی از راههای دستیابی به تکالیف الاهی قلمداد می‌کنند، و بر تقدم آن نسبت به منابع مبتنی بر نصوص (سمع) استدلال می‌نمایند. تکالیف سمعی در درجۀ نخست بر تکالیف عقلی و تأیید صدق پیامبران مبتنی است (جصاص، ٣/ ٣٨٠؛ غزالی، همانجا) و در درجۀ بعد، این تکالیف نمی‌تواند در تعارض با تکالیف عقلی قرار گیرد (کراجکی، ١٠١؛ غزالی، الاقتصاد، ١٣٣-١٣٤). سمع راهی برای رسیدن به تکالیفی است که عقل در آن مورد، تکلیفی بیان نمی‌کند (مفید، تصحیح...، ١٤٣؛ غزالی، المستصفى، همانجا). 
به این ترتیب می توان گفت که تلاش این گروه از عالمان در بررسی مباحث توحید، صفات و افعال الاهی، نبوت و دیگر مسائل مطرح در کتب کلامی، عینیت بخشیدن به تکالیفی بوده است که عقل بر عهدۀ آنان می نهاده است. این رویکرد، در حالی که از سویی امتیازات ویژه‌ای برای توانایی عقل و تقدم آن بر سمع، قائل است، از سوی دیگر، علم کلام را تا حد دانشی که ناظر به عمل و برای مدلل ساختن و تنقیح مبانی فهم تکالیف سمعی (فقه) است، تنزل می‌دهد. صورت‌بندی استدلال بسیار مهمی که متکلمان در تبیین وجوب عقلی نظر در ادلۀ خداشناسی ارائه می‌کنند، به خوبی بیانگر این واقعیت است که شناخت اصول اعتقادات (علم کلام) نهایتاً به منظور نیل به تکالیف سمعی و شناسایی اوامر و نواهی الاهی به مثابۀ یک تکلیف (به حکم عقل) الزامی معرفی می‌شود. 
فارغ از جایگاه و فلسفۀ شکل‌گیری علم کلام، تکالیف سمعی را باید مقوله‌ای دانست که در حوزۀ دو علم فقه و اصول، مورد بررسی قرار می‌گیرد. منابع کشف تکالیف در نظام چهارگانۀ ادله بر دو محور کتاب و سنت (مفید، التذکرة، ٢٨) و در مرحلۀ بعد اجماع به عنوان منابع مبتنی بر نقل، در کنار دلیل عقل معرفی می‌گردد (ابن ادریس، ١/ ٤٦؛ محقق حلی، المعتبر، ١/ ٢٨). دلیل عقل که در مراحل اولیه ناظر به دو ساحت تکالیف عقلی و اصل برائت بود، در مراحل متأخر با عنوان مطلق عقل ــ ضمن اشعار به همگرایی و همسویی عقل و سمع ــ بسیار بیش از آنکه منبع مستقلی در کنار دیگر منابع باشد، بر جنبه‌های نظری نظام فقهی این گروه از اصولیان و فقها دلالت می‌کرد. موارد استناد به این منبع، در این مرحله، چیزی جز احکام قطعی عقل نیست. قاعدۀ تلازم که در کتابهای این گروه از اصولیان مطرح و توضیح داده می‌شود (فاضل، ٤١٢؛ خویی، ٢/ ٣٦ بب‍ ؛ مظفر، ١/ ٢١٧؛ صدر، ٢/ ٢٥٤ بب‍‌ )، علاوه بر نگاهی که به مسئلۀ همسویی و عدم تعارض عقل و سمع مطرح در کتب متکلمان دارد، در حقیقت پلی است که از طریق آن، پیوند تکالیف عقلی و سمعی به صورتی روشمند، به نمایش گذاشته می‌شود. در عین حال و به عنوان یک باور اصیل کلامی، همواره تقدم دلیل عقل (بر پایۀ تفسیر به احکام قطعی عقل) بر ادلۀ سمعی مورد تأکید قرار می‌گیرد. 
این در حالی است که جریانهای کلامی مخالف عدلیه و فقیهان حدیث‌گرا، با انکار تکالیف عقلی، وجوب تکلیف خداشناسی را مصداق یک تکلیف سمعی می‌دانند، و منابع تحصیل تکالیف سمعـی را مجموعـه‌‌ای شامل «کتاب ـ سنت» به عنوان مصادر اصلی و «اجماع ـ قیاس» به عنوان مصادر ثانوی (مثلاً نک‍ : شافعی، الام، ٧/ ٢٨٧) معرفی می‌کنند (نیز نک‍ : همان، ٧/ ٣١٣؛ نووی، ١١/ ٩٥). استفاده از مصادر فرعی، به گاه فقدان دلیل و سکوت منابع اصلی، مجاز شمرده می‌شود و بالمآل تکالیف مبتنی بر ادلۀ فرعی نمی تواند در تعارض با تکالیف برگرفته از ادلۀ اصلی قرار گیرد. 

تکلیف، خطاب و حکم

این حقیقت که تنها راه کشف تکالیف سمعی، خطاب شارع است، از سوی اصولیان و فقها مورد تأکید قرار گرفته است. خطابات شرعی بیانگر تکالیف الاهی است که در قالب احکام ابلاغ می‌گردد. نسبت مستقیمی که میان مفهوم تکلیف و مفهوم حکمِ ناشی از خطاب در کتابهای فقها و اصولیان دیده می‌شود، از تلازم معنایی این دو مفهوم ناشی شده است. این پیوندِ مفهومی، تا اندازه‌ای استوار است که از نظر برخی اصولیان تکلیف چیزی جز خطاب و حکم شارع نیست و از این‌رو در کتابهای ایشان اصطلاحات حاکم، محکوم، محکوم به جایگزین اصطلاحاتِ مکلِّف، و مکلَّف و «مکلف به» شده است (غزالی، المستصفى، ٨). 
مجموعۀ تکالیف سمعی که از طریق خطاب الاهی (شارع) به مکلفان ابلاغ می‌شود، احکامی است که کشف و تحصیل آن، غایت تلاش فقیهان و اصولیان به حساب می‌آید. از این‌رو، فقه را که بنا به تعریف، علم به احکام شرعی از طریق دلایل معتبر است (علامۀ حلی، منتهی، ١/ ٧؛ فخرالمحققین، ٢/ ٢٦٤؛ شهید اول، الذکرى، ٢، القواعد...، ١/ ٣٠) می‌توان علم به تکالیف دانست. 

تکلیف و مصلحت

عالمان عدلیه با اصرار بر هدفمند بودن تکالیف الاهی، این هدف را تعریض به ثواب می‌دانند و برای مدلل کردن این نظر، استدلالات مختلفی که عموماً مبتنی بر دستگاه خاص تحلیل عقلی افعال الاهی است، به کار می‌برند (سیدمرتضى، الذخیرة، ١٠٨؛ طوسی، الاقتصاد، ٦٤؛ ابوالصلاح، تقریب، ٧٣). ثواب در این تعریف، منفعت و مصلحتی (اخروی) است که تنها راه نیل به آن، انجام دادن تکالیف سخت و دشواری است که باری تعالى تعیین نموده است. 
در تقابل با باور عدلیه، عالمان اشعری، وجود غرض و هدف را در افعال الاهی و از جمله تکلیف، بر نمی‌تابند و سخن از هدفِ تکلیف را بیرون از شناسایی عقلانی می‌دانند (غزالی، الاقتصاد، ١١٠). 
این در حالی است که غالباً فقها و اصولیان غیرامامی، فارغ از دیدگاه کلامی، بر ارتباط عنصر مصلحت به عنوان عاملی مهم و مؤثر، با تکلیف و احکام شرعی، تأکید می‌نمودند. طرح مصالح مرسله و استصلاح در کنار مصادری چون اجماع و قیاس، به مثابۀ منابعی برای کشف احکام شرعی، از سوی برخی از فقهای متقدم که تا کنون از ممیزات فقه مالکی شناخته می‌شود (فخرالدین، ٦/ ١٦٥؛ آمدی، ٤/ ١٦٠؛ شوکانی، ٤٠٣) از یک‌سو، و جمود و نص‌گرایی ظاهریان (و معتزلۀ متقدم) که کمترین اعتبار را برای نقش‌آفرینی مصالح در تشخیص و تعیین تکالیف شرعی قائل بودند، از سوی دیگر، نمایندۀ جریانهای متفاوتی است که در مطالعۀ ارتباط مصلحت و تکالیف در تاریخ فقه و اصول دیده می‌شود. 
در این راستا باید از امام محمد غزالی یاد کرد. وی در کتاب تأثیرگذار اصولی خود المستصفى، در ضمن بحثی که به پیروی از شافعی و به مناسبت ابطال مصالح مرسله مطرح کرده، تحلیلی عمیق و ماندگار از نقش مصلحت در تشخیص تکالیف ارائه نموده، و مصالح را به ضروری که مشتمل بر حفظ اصول پنجگانۀ «دین، نفس، عقل، نسل و مال» است و دیگر انواع آن (حاجتی، تحسینی) تقسیم کرده است (نک‍ : ص ١٧٣-١٨٠). این رویکرد در کتاب الموافقات شاطبی که از نظر مذهب فقهی، مالکی شناخته می‌شود، به اوج خود می‌رسد، به گونه‌ای که عملاً بحثهای گوناگون این کتاب اصولی، در واقع تحلیل نقش مصلحت در گسترۀ تکالیف شرعی است (نک‍ : سراسر کتاب). 
از سوی دیگر، اصولیان و فقهای امامی، بر اساس باورهای کلامی خود، بر تبعیت احکام و تکالیف شرعی از مصالح واقعی تأکید می‌نمودند (سیدمرتضى، الذریعة، ٢/ ٥٧٠، ٥٩٥-٥٩٦؛ طوسی، عدة...، ٢/ ٥٠٨؛ محقق حلی، معارج...، ١٦٢، ١٨١؛ طباطبایی، ٢١٨؛ خویی، ٢/ ٣٦؛ مظفر، ٢/ ٣٧؛ صدر، ١/ ٣٢٦، ٢/ ٢٥٤). با این وصف، این آموزۀ کلامی، به هیچ‌روی به معنای توانایی پیش‌بینی تکالیف بر اساس الگوی از پیش تعیین شدۀ مصالح و مفاسد، نمی‌توانست باشد. تکالیف در مرحلۀ ثبوت و نفس الامر، بر اساس مصالح و مفاسد (آدمیان و مکلفان) ترسیم و تعیین می‌شوند، اما شناسایی این تکالیف مصلحت‌مدار، هرگز نمی‌تواند از راه مصلحت‌اندیشی انسانی، میسر و ممکن شود. از این‌رو، علاوه بر اعتقاد به جامعیت منابع نقلی و استغنا از روشهایی چون مصالح مرسله، استحسان و حتى قیاس این منابع مقبول در مذاهب مختلف غیرامامی، به سبب ناتوانی آدمیان در تشخیص مصالح و مفاسد واقعی یا نفس الامری از دیرباز تاکنون و به صراحت از سوی فقها و اصولیان امامی، بی‌اعتبار و مردود شناخته می‌شود (مفید، التذکرة، ٣٨؛ سیدمرتضى، همان، ٢/ ٦٥٧؛ محقق حلی، همان، ١٨٧؛ صاحب معالم، ٢٢٦؛ تونی، ٢٣٦-٢٣٧). 
به نظر می‌رسد شهید اول نخستین فقیهی است که در مقام بیان هدف تکلیف و برخلاف شیوۀ غالب متکلمان امامی، به جای استفاده از اصطلاح ثواب، صراحتاً واژه‌های جلب منفعت (مصلحت) و دفع مضرت آدمیان به کار می‌برد، و مصالح اخروی و دنیوی آدمی را غرض تکلیف معرفی می‌نماید ( القواعد، ١/ ٣٣). تکالیف عبادی، تکالیفی هستند که غرض اصلی از آنها تأمین مصالح اخروی، و معاملات، تکالیفی هستند که غرض اصلی از آنها تأمین منافع و مصالح دنیوی آدمی است؛ مصالحی که مهم‌ترین مصادیق آن، اصول پنجگانه است (همان، ١/ ٣٤-٣٥) که پیش از این، غزالی به تشریح آنها اقدام نموده بود. 
طرح منافع و مصالح دنیوی به عنوان مناط و ملاک احکام و تکالیفی که با نام عمومی معاملات در فقه شناخته می‌شود، زمینۀ اقبال اصولیان و فقهای امامی به بررسی نقش مصلحت در شناسایی تکالیف الاهی را فراهم نمود. اگرچه تاریخ فقه و اصول امامیان بیانگر این حقیقت است که نقش عنصر مصلحت در شناخت ملاک و مبنای تکالیف، به رسمیت شناخته نشده است، اما در مسئلۀ بسیار مهم تزاحم، مهم‌ترین کارکرد به این عامل و تشخیص تکلیف اهم اختصاص داده شده است (حکیم، ٣٦٦). در قانون اساسی جمهوری اسلامی ایران که برگرفته از فقه معاصر امامیه است، تشخیص مصلحت عمومی و نظام اسلامی، به مجمعی مرکب از خبرگان دینی و سیاسی واگذار شده است که اختیاراتی فراتر از دستگاههای سه‌گانۀ حکومتی دارد و زیرمجموعۀ رهبری نظام تلقی می‌شود. 

تکلیف و فعل مباح

از جمله تفاوتهای ظریف میان کاربرد دو اصطلاح تکالیف و احکام، وضعیت فعل مباح است. بر پایۀ نظریۀ تکلیف مطرح در کتابهای عدلیه، متعلق تکالیف منحصر در واجبات و مندوبات است (قاضی عبدالجبار، ١١/ ٥٠٢ بب‍ ؛ ابوالصلاح، تقریب، ٧٧ بب‍ ‌). منظور از واجبات در این نظریه، هر فعلی است که انجام دادن و عدم اخلال به آن (واجب در اصطلاح فقه) یا اخلال و ترک آن (حرام در اصطلاح فقه) استحقاق ثواب داشته باشد و ندب فعلی است که ارتکاب آن (مستحب در اصطلاح فقه) یا ترک آن (مکروه در اصطلاح فقه) استحقاق ثواب داشته باشد، اما در صورت مخالفت عقابی در پی ندارد (مثلاً نک‍ : همان، ٧٦-٧٧). 
به این ترتیب ملاحظه می‌شود که فعل مباح به سبب اینکه انجام دادن یا ترک آن استحقاق ثوابی به دنبال ندارد، به استناد هدف تکلیف که تعریض به ثواب است، نمی‌تواند متعلق تکلیف قرار گیرد (قاضی عبدالجبار، ١١/ ٥٠٣؛ سیدمرتضى، الذخیرة، ١١٢). در حالی که احکام تکلیفی مستفاد از خطابات شارع، در نظر مشهور اصولیان، علاوه بر ٤ قسم وجوب، استحباب، کراهت و حرمت شامل اباحه نیز می‌شود (غزالی، المستصفى، ٦٠؛ آمدی، ١/ ١٢٤). گفتنی است که برخی از اصولیان نیز مشقت نداشتن مباحات را به عنوان مبنای تکلیف نبودن آن معرفی کرده‌اند (مثلاً نک‍ : همو، ١/ ١٢٦). 
از سوی دیگر، مفاد خطاب شارع، می‌تواند بیانگر یک حکم تکلیفی، یا ناظر به یک حکم وضعی (صحت و فساد) باشد (غزالی، همان، ٧؛ آمدی، ١/ ٩٦؛ صدر، ٢/ ١٤؛ حکیم، ٥٧)، در حالی که مفهوم تکلیف، صرفاً به احکام تکلیفی (وجوب، ندب، کراهت و حرمت) انصراف دارد. 

تکلیف کافر

تکلیف کافران به فروعات و احکام شرعی، از مباحث مطرح در کتابهای اصولی و فقهی است. در حالی که متکلمان با رویکرد تحلیل عقلی به بررسی این مسئله پرداخته‌اند (مثلاً نک‍ : سیدمرتضى، همان، ١٢٨؛ ابوالصلاح، همان، ٧٤)، اصولیان علاوه بر تکیه به دلایل کلامی (سیدمرتضى، الذریعة، ١/ ٧٥؛ طوسی، عدة، ١/ ١٩٠-١٩١؛ علامۀ حلی، مبادئ...، ١٠٩-١١٠)، به استناد آیات و روایات بر تکلیف کافران به فروعات احکام تأکید می‌نمایند (نیز جصاص، ٢/ ١٥٦ بب‍ ؛ ابواسحاق، ٨٠). 

گسترۀ تکالیف

فقهای مذاهب مختلف اسلامی بر این نکته که تمامی افعال اختیاری انسان محکوم به تکلیفی از تکالیف شرعی است، تأکید نموده‌اند. هر «شیء» (برای تعبیر، نک‍ : کلینی، ١/ ٥٩)، «حادثۀ واقعه» (ابن بابویه، ٤٨٤؛ تونی، ١٨٠)، یا «نازله»ای (جصاص، ٢/ ٣١٧؛ ابن حزم، ١/ ١٠١؛ ابواسحاق، ٣٤٣؛ هادی الی الحق، ١/ ٣٣، طوسی، المبسوط، ٨/ ٩٨) متصف به یکی از تکالیف (احکام تکلیفی یا وضعی) است که از طریق منابع معتبر باید آن را شناسایی نمود (شافعی، الام، ٧/ ٣١٣، الرسالة، ٢٠، ٥١٣؛ قرطبی، ١/ ٢٥٢). این آموزه، بیش از آنکه مستند به تحلیلهای کلامی و مطالعات ناظر به باورهای دینی باشد، بر نصوص قرآنی یا روایی مبتنی است که به گسترۀ عام تکالیف تصریح می‌نماید (همانجاها). 

شرایط عمومی تکلیف

متکلمان به‌ویژه عدلی‌مذهبان، در ضمن بحث عدل و افعال الاهی، به بررسی و طرح نظریۀ تکلیف و توضیح شرایط و اوصاف ابعاد سه‌گانۀ آن، مکلِف، مکلَف، فعل متعلق تکلیف، می‌پردازند (قاضی عبدالجبار، سراسر ج ١١؛ سیدمرتضى، الذخیرة، ١٠٥-١٤٣؛ ابوالصلاح، همان، ٧١-٨٧). این در حالی است که اصولیان و فقها، با تکیه بر یافته‌های متکلمان و تلقی آن به مثابۀ اصول موضوعه، فارغ از ورود به بحث تفصیلی تکلیف و شناسایی و تعیین اوصاف مکلِّف الاهی و اوصاف متعلق تکلیف، تنها به ذکر شرایط و اوصاف عمومی مکلفان ــ به‌ویژه در ضمن بحث اوامر و واجبات ــ می‌پردازند. 
ایشان ابتدا تکالیف را در مقایسه با عوامل مختلف، به دو بخش تکالیف مطلق و مشروط تقسیم می‌نمایند و در مقام تعریف تکالیف مشروط آن را تکلیفی معرفی می‌کنند که تحقق آن منوط به حصول شرط است (قمی، ١٢٤؛ آخوند خراسانی، ٩٥؛ مظفر، ١/ ٨١). همۀ تکالیف به ٣ شرط عقل، قدرت و بلوغ مشروط‌اند (همو، ١/ ٨١-٨٢). دو شرط نخست، مستند به دلایل عقلی و بلوغ شرط شرعی تمامی تکالیف است. این شروط عام ــ که چیزی جز لحاظ برخی ویژگیها برای تمییز و شناسایی اوصاف مکلفان نیست ــ به نوبۀ خود می‌تواند به استناد ادلۀ عقلی یا دلایل شرعی ـ نقلی، تعیین شده باشند. 
عقل در تعریف نانوشتۀ اصولیان و فقها مفهومی سیال و در تقابل با جنون و سَفَه است. قدرت مفهومی وسیع‌تر از عدم عجز دارد و شامل ناتوانی ناشی از عسر و حرج و دشواری غیرمتعارفِ انجام دادن تکلیف است، و سرانجام شرط عام بلوغ که در کنار مفهوم رشد در تحققِ تکلیف، نقشی اساسی ایفا می‌نماید، به طرح سن تکلیف در مباحث اصولی و فقهی ناظر به تکلیف انجامیده است. 

عدم اشتراط علم در تکلیف

اصولیان به استناد دلیل اجماع (بهسودی، ٢/ ٩٥-٩٦؛ مظفر، ٢/ ٢٩) و تواتر اخبار (شیخ انصاری، ١/ ١١٣) یا بر پایۀ استدلال عقلی (مظفر، ٢/ ٣٠-٣١)، علم به تکالیف را از شرایط عام تکلیف تلقی نمی‌کنند. تأکید اصولیان امامیه بر استقلال سلسله تکالیف واقعی و مشروط نبودن تحقق این تکالیف به دانایی مکلفان و اعتقاد به اشتراک احکام میان عالمان و جاهلان به آن تکالیف، نظریۀ تخطئه را در برابر آموزۀ تصویب (نک‍ : ه‍ د، تصویب و تخطئه)، مدلل و اثبات می‌نماید. نقش علم از دیدگاه قائلان به اشتراک، در تنجز بخشیدن به تکالیف است. تکالیف برای جاهل (قاصر) به آنها، به‌رغم فعلیت، از تنجز برخوردار نیست و فرد ناآگاه، در مخالفت خود، معذور است. 

تکلیف محال و تکلیف به محال

تکلیف مالایطاق (ه‍ م) نمونه‌ای از تکلیف قبیح و بالمآل تکلیف به محال است (علامۀ حلی، مبادئ، ١٠٨). اصولیان توضیح می‌دهند که استحالۀ تکلیف به محال ناشی از ناتوانی و ناممکن بودن امتثالِ دستور از سوی مکلفان است. مکلفان به این دلیل که قدرتی محدود دارند، امکان انجام دادن تکالیفی را که متعلق آن امور مستحیل و ناشدنی است، نخواهند داشت. در عین حال نمونۀ دیگری نیز با عنوان تکلیف محال در مباحث اصولیان دیده می‌شود. استحالۀ این تکلیف، ناشی از عجز مکلفان در امتثال دستور نیست، بلکه پیش از این مرحله، محال بودن آن، ناشی از امتناع توجه تکلیف در مرحلۀ تشریع و تناقض در جعل تکالیف است. 
تدقیق در مسئلۀ تفکیک میان تکلیف به محال و تکلیف محال نقشی محوری در بحث اجتماع امر و نهی دارد که از سوی اصولیان متأخر امامیه مورد توجه قرار گرفته است (صاحب معالم، ٩٣-٩٤؛ قمی، ١٤٠ بب‍ ؛ آخوند خراسانی، ١٥٠ بب‍ ؛ آقاضیاء، ١/ ٤٠٧). این در حالی است که از سوی برخی دیگر از اصولیان، این تفکیک مورد تأیید قرار نگرفته، و مرجع استحالۀ هر دو مقوله، عدم امکان انبعاث مکلفان دانسته شده است (سبحانی، ١/ ٢٧٠). 

مآخذ

آخوند خراسانی، محمدکاظم، کفایةالاصول، قم، ١٤٠٩ق؛
آقاضیاء عراقی، علی، نهایةالافکار، قم، ١٤٠٥ق؛
آمدی، علی، الاحکام، به کوشش عبدالرزاق عفیفی، دمشق، ١٤٠٢ق؛
ابن ادریس، محمد، السرائر، قم، ١٤١٠ق؛
ابن بابویه، محمد، کمال‌الدین، به کوشش علی‌اکبر غفاری، تهران، ١٣٩٠ق؛
ابن حزم، علی، الاحکام، به کوشش احمد شاکر، قاهره، مکتبه زکریا علی یوسف؛
ابن زهره، حمزه، غنیةالنزوع، به کوشش ابراهیم بهادری، قم، ١٤١٧ق؛
ابن طاووس، علی، «التشریف بتعریف وقت التکلیف»، همراه راهنمای سعادت، تهران، ١٣٤١ش؛
ابن منظور، لسان؛
ابواسحاق شیرازی، ابراهیم، اللمع، بیروت، ١٤٠٦ق؛
ابوالصلاح حلبی، تقی، تقریب المعارف، به کوشش فارس حسون، قم، ١٣٧٥ش؛
همو، الکافی، به کوشش رضا استادی، اصفهان، ١٤٠٣ق؛
ابوهلال عسکری، حسن، الفروق اللغویة، قاهره، ١٣٥٣ق؛
بهسودی، محمدسرور، مصباح الاصول (تقریرات درس خویی)، قم، ١٤١٧ق؛
تونی، عبدالله، الوافیة، به کوشش محمدحسین رضوی، قم، ١٣٧٠ش؛
جصاص، احمد، الفصول فی الاصول، به کوشش عجیل جاسم نشمی، کویت، ١٤٠٥ق؛
جوهری، اسماعیل، الصحاح، به کوشش احمد عبدالغفور عطار، قاهره، ١٣٧٦ق/ ١٩٥٦م؛
حکیم، محمدتقی، الاصول العامة للفقه المقارن، بیروت، ١٩٧٩م؛
خویی، ابوالقاسم، اجود التقریرات (تقریرات درس میرزای نائینی)، قم، ١٤١٠ق؛
سبحانی، جعفر، تهذیب الاصول (تقریرات درس امام‌خمینی)، قم، ١٣٨٢ق؛
سیدمرتضى، علی، الذخیرة، به کوشش احمد حسینی، قم، ١٤١١ق؛
همو، الذریعة، به کوشش ابوالقاسم گرجی، تهران، ١٣٤٨ش؛
همو، رسائل، به کوشش احمد حسینی، قم، ١٤٠٥ق/ ١٩٨٥م؛
شاطبی، ابراهیم، الموافقات، به کوشش عبدالله دراز، بیروت، دارالمعرفه؛
شافعی، محمد، الام، بیروت، ١٤٠٠ق/ ١٩٨٠م؛
همو، الرسالة، به کوشش احمد محمد شاکر، قاهره، ١٣٥٨ق/ ١٩٣٩م؛
شوکانی، محمد، ارشاد الفحول، به کوشش محمدسعید بدری، بیروت، ١٤١٢ق/ ١٩٩٢م؛
شهید اول، محمد، الذکرى، چ سنگی، ایران، ١٢٧٢ق؛
همو، القواعد والفوائد، به کوشش عبدالهادی حکیم، قم، مکتبة المفید؛
شیخ انصاری، مرتضى، فرائد الاصول، قم، ١٤١٥ق؛
صاحب معالم، حسن، معالم‌الدین، قم، مؤسسةالنشر الاسلامی؛
صدر، محمدباقر، الدروس، بیروت، ١٤٠٦ق؛
طباطبایی، محمدرضا، تنقیح الاصول (تقریرات درس آقا ضیاء عراقی)، نجف، ١٣٧١ق؛
طوسی، محمد، الاقتصاد، به کوشش حسن سعید، تهران، ١٤٠٠ق؛
همو، عدةالاصول، به کوشش محمدمهدی نجف، قم، ١٤٠٣ق؛
همو، المبسوط، به کوشش محمدتقی کشفی، تهران، ١٣٨٧ق؛
علاءالدین حلبی، علی، اشارةالسبق، به کوشش ابراهیم بهادری، قم، ١٤١٤ق؛
علامۀ حلی، حسن، مبادئ الوصول، به کوشش عبدالحسین محمدعلی بقال، نجف، ١٤٠٤ق/ ١٩٨٤م؛
همو، منتهی المطلب، مشهد، ١٤١٢ق؛
غزالی، محمد، الاقتصاد، بیروت، ١٤٠٣ق/ ١٩٨٣م؛
همو، المستصفى، بیروت، دارالکتب العلمیه؛
فاضل کاشانی، محمدتقی، هدایةالمسترشدین، چ سنگی، تهران، ١٢٦٩ق؛
فخرالدین رازی، المحصول، به کوشش طه جابر فیاض علوانی، ریاض، ١٤٠٠ق؛
فخرالمحققین، محمد، ایضاح الفوائد، به کوشش حسین موسوی کرمانی و دیگران، قم، ١٣٨٧ق؛
قاضی عبدالجبار، المغنی، به کوشش ابراهیم مدکور و دیگران، قاهره، الدارالمصریه؛
قرطبی، محمد، الجامع لاحکام القرآن، به کوشش احمد عبدالعلیم بردونی، قاهره، ١٩٧٢م؛
قمی، ابوالقاسم، قوانین الاصول، چ سنگی، ایران، ١٣٠٣ق؛
کراجکی،محمد، کنزالفوائد، تبریز، ١٣٢٢ق؛
کلینی، محمد، الکافی، به کوشش علی‌اکبر غفاری، تهران، ١٣٩١ق؛
محقق حلی، جعفر، معارج الاصول، به کوشش محمدحسین رضوی، قم، ١٤٠٣ق؛
همو، المعتبر، به کوشش ناصر مکارم شیرازی و دیگران، قم، ١٣٦٤ش؛
مظفر، محمدرضا، اصول الفقه، قم، ١٣٧٠ش؛
مفید، محمد، اوائل المقالات، قم، ١٤١٣ق؛
همو، التذکرة، قم، ١٤١٣ق؛
همو، تصحیح اعتقادات الامامیة، قم، ١٤١٣ق؛
نووی، یحیى، روضة الطالبین، بیروت، ١٤٠٥ق؛
هادی الی الحق، یحیى، الاحکام فی الحلال والحرام، ١٤١٠ق/ ١٩٩٠م. 

حسین بیرشک

تكليف در كلام اسلامی

تكليف در علم كلام شامل آن دسته از وظايف دينی است كه مكلَّف ــ به معنی اعم آن ــ برای به جای آوردن آنها دچار رنج و دشواری گردد. متکلمان بر حسب گرایشها و مبانی کلامی خود تعاريف متفاوتی از تکليف ارائه کرده‌اند. برای نمونه قاضی عبدالجبار تکليف را گونه‌ای از اِعلام و اِخبار می‌دانست که متناسب با نوع اعلام، در صورت به جای آوردن آن به مکلَّف سود می‌رسد يا انجام ندادن آن باعث دفع ضرری از وی می‌شود (نک‍ : مانکديم، ٥١٠؛
برای شرح بيشتر دربارۀ ماهيت تکليف از نظر قاضی عبدالجبار، ﻧﻜ : عثمان، ٣١ ﺑﺒ ). عبدالقاهر بغدادی تکليف را خطابی متضمن امر و نهی‌ می‌دانست که متوجه مخاطب می‌شود (ص ٢٠٧؛
برای چگونگی شکل‌گيری اختلاف آراء ميان متکلمان، ﻧﻜ : دنبالۀ مقاله). 
بحث کلامی تکلیف که مقدمات پیدایش آن از نخستین سدۀ اسلامی فراهم شده بود، در واقع نظریه‌پردازی برای مسئله‌ای بود که مسلمانان از آغاز با آن آشنا بودند. طرح مسائل کلامی چون جبر و اختیار و قضا و قدر از نخستین مقدمات صورت‌بندی نظریۀ تکلیف به شمار می‌رود. در نيمۀ دوم سدۀ ١ق در ميان گروهی از متكلمان كه معبد جهنی (د٨٠ ق) و غيلان دمشقی (د١١٧ق) مهم‌ترين نمايندۀ آنها به شمار می‌آمدند، انديشه‌ای شكل گرفت كه می‌کوشید تا مسئوليت افعال انسان را به طور مستقيم متوجه خود او سازد. اين نظريه هرگز مورد تأييد عموم مسلمانان قرار نگرفت و صحابيانی چون عبدالله بن عمر بن خطاب (د ٧٣ق) به مخالفت با آنان برخاستند (ترمذی، ٥/ ٦؛
ابن منده، ١/ ١١٦-١١٧؛
لالكایی، ٤/ ٧٥٠). اگرچه اطلاعات ما از جزئيات نظريۀ معبد جهنی کافی نيست، می‌توان گفت كه اين گرايش در مقابل تمايلات جبرگرايانه‌ای پديد آمد كه تعبیری خاص از قضا و قدر الاهی داشتند. از نظر جبریه هر آنچه باری تعالى قضا و قدر قرار داده باشد، آن را خلق نیز کرده است و هرچه را که خداوند خلق کرده باشد، یعنی آن را اراده کرده است (قاضی عبدالجبار، «فضل...»، ١٤٧-١٤٨). جبرگرایان با نفی اختیار ادعا داشتند که باری تعالى بندگان را به تکالیفی امر کرده است کـه در توان آنهـا نیست (ابن شاذان، ٦؛
نیز نک‍ : ه‍ د، تکلیف مالایطاق).
از سوی دیگر متکلمانی چون جهم بن صفوان (د ١٢٨ق)، تبلیغ می‌کردند که همۀ افعال عباد، مخلوق خداوند است و افعال به صورت مجازی به انسان نسبت می‌یابد. از نظر جهمیه فاعل بودن انسان به معنی تشبیه انسان به خدا و قائل شدن شریک برای خدا بود (ناشئ اکبر، ٩٢؛
سیدمرتضى، انقاذ...، ٢٨، ٣٠). نظریۀ جهم به این معنا بود که انسان برای افعالی که فاعل آنها نیست، پاداش یا عقاب خواهد شد.
این‌گونه نظریات جبرگرایانه برای برخی از متکلمان قابل قبول نبود. این دسته از متکلمان با تأکید بر مسئلۀ عدل الاهی عقیده داشتند که عدل خداوند اقتضا می‌کند که انسان در افعالی که از او صادر می‌شود، استطاعت داشته باشد. وجود استطاعت و قدرت انجام فعل در مکلَّف سبب می‌شد که معاصی و قبایحی که انسان، به عنوان مکلَّف، مرتکب می‌شود، به خدا نسبت داده نشود. صرف‌نظر از جهمیه و گروههایی از ازارقه که منکر هرگونه استطاعت برای انسان بودند (نک‍ : ابن حزم، ٣/ ٣٣)، متکلمان دیگر با پذیرفتن استطاعت، به بحث دربارۀ چیستی و چگونگی و زمان پیدایش استطاعت پرداختند (خیاط، ٦١-٦٢؛
ناشئ اکبر، ٩٥؛
اشعری، مقالات...، ٤٢-٤٣، ٧٢-٧٣، ١٠٨، ٢٣١-٢٣٥). برخی از آنان چون ضرار بن عمر (د ١٩٠ق)، بِشر مریسی (د ٢١٨ق) و حسین بن محمد نجار (د ح ٢٢٠ق)، با طرح نظریۀ فاعل بودن خدا و کاسب بودن انسان قائل شدند که استطاعت تنها در زمان پرداختن به فعل پدید می‌آید (سیدمرتضى، همان، ٢٨-٣٢).
متکلمان معتزلی تعبیر دیگری از استطاعت داشتند. معتزله با تأکید بر داشتن اختیار در انجام دادن تکالیف، پیدایش استطاعت را پیش از پرداختن به فعل تصور می‌کردند (ابن حزم، ٣/ ٣٧؛
برای تفصیل بحث، نک‍ : ه‍ د، استطاعت). استطاعت پیش از پرداختن به فعل به معنی داشتن اختیار در انجام دادن فعل بود. واصل بن عطا (د ١٣١ق) افعال انسان را مستند به قدرت انسان می‌دانست (عضدالدین، ٣/ ٦٥٢).
با پذیرفتن استطاعت برای مکلَّف این مسئله پیش آمد که انسان چگونه مکلَّف می‌شود. متکلمان تلاش داشتند تا انسان را به گونه‌ای تعریف کنند که بتواند مخاطب تکلیف باشد و مکلَّف نامیده ‌شود (نک‍ : قاضی‌عبدالجبار، المغنی، ١١/ ٣١٠-٣١١، المجموع...، ٢/ ٢٤١ بب‍ ؛
سیدمرتضى، الذخیرة، ١١٣-١١٤؛
حمصی رازی، ١/ ٢٩١-٢٩٢). ابوالهذیل انسان را همین جسم ظاهر مرئی می‌دانست که می‌خورد و می‌آشامد (اشعری، مقالات، ٣٢٩، ٣٣٧؛
قاضی عبدالجبار، المغنی، همانجا). در مقابل ابراهیم نظّام (د ٢٢١ق) انسان را عبارت از روحی می‌دانست که دارای حیات است و با این جسد جسمانی در هم تنیده شده است (اشعری، همان، ٣٣١؛
قاضی عبدالجبار، همان، ١١/ ٣١٠، المجموع، ٢/ ٢٤٦). متکلمان معتزلی و امامی بیشتر تعریف ابوهاشم جبایی (د ٣٢١ق) را می‌پذیرفتند که انسان را موجودی حی و قادر می‌دانست که به هیئت معمولی آدمی از دیگر حیوانات متمایز است و امر و نهی و ذم و مدح متوجه او ست (نک‍ : قاضی عبدالجبار، همان، ١١/ ٣١١).
از نظر تناسخیه رنجها و دشواریهای موجود در تکلیف، کیفر ارتکاب گناهان و جرائم در کالبدهای پیشین تلقی می‌شد (جوینی، الارشاد، ٢٣٨-٢٣٩). به عقیدۀ گروهی از تناسخیان در آغاز آفرینش ارواح، رنجی در تکالیف وجود نداشت و پس از پدید آمدن گناهان و جرائم، رنجها پدید می‌آمدند (همان، ٢٣٩؛
قاضی عبدالجبار، المغنی، ١٣/ ٤٢٩).
چنان که از معنای لغوی تکلیف برمی‌آید، در تکلیف گونه‌ای از دشواری و مشقت (کُلفَت) وجود دارد. مشقت و کلفت تکالیف این مسئله را پیش می‌کشید که اگر خداوند عادل است، چرا دستورهایی داده که به کار بستن آنها با رنج و دشواری همراه است؟ قاضی عبدالجبار یادآور می‌شود که «ملاحده» با انکار عدل الاهی ادعا داشتند که عدل خداوند با دشواری موجود در تکالیف مناسبت ندارد. قاضی اضافه می‌کند که جبریه نیز قبیح بودن تکالیف را قبول داشتند و آن را تنها به سبب اینکه فعل الاهی است، حَسَن به شمار می‌آوردند ( المغنی، ١١/ ٥٩؛
مانکدیم، ٥١١). در مقابل، متکلمان معتزلی و امامیه بر آن بودند که عدل الاهی اقتضای حسن تکلیف را داشته و انسان مختار در برابر انجام دادن تکالیف استحقاق دستیابی به ثواب را دارد (همانجاها؛
علامۀ حلی، ٣٤٤-٣٤٥؛
ابوالصلاح حلبی، ٧٣-٧٥).
متکلمان معتزلی برای تکمیل نظریۀ کلامی تکلیف مسئلۀ لطف الاهی را مطرح کردند. لطف الاهی در تکالیف در نظر امامیه و معتزله بدین مفهوم بود که خداوند اسباب انجام دادن تکالیف را به گونه‌ای فراهم کند که احتمال انجام دادن تکلیف و استحقاق ثواب برای مکلَّف بیشتر باشد (علامۀ حلی، ٣٥٠).
معتزله و به تبع آنان امامیه، با طرح نظریۀ حسن و قبح عقلی بر آن بودند که مکلَّف به مدد عقل و بدون نیاز به پیامبران نیز می‌تواند از وجود تکالیف خود آگاه شود. این تکالیف در اصطلاح تکلیف عقلی نامیده می‌شدند (کراجکی، ٢٤٢). از نظر متکلمان معتزلی، به ویژه معتزلۀ بصره، تکلیف عقلی مقدم بر تکلیف شرعی بود. به عبارت دیگر پیش از بعثت پیامبران نیز تکلیف به صورت عقلی وجود داشت. قاضی عبدالجبار نخستین تکلیف را شناختن خدا می‌دانست (مانکدیم، ٣٩، ٧٢؛
علامۀ حلی، ٣٧٥؛
اسفراینی، ٦٦، ٧٠؛
نیز نک‍ : عثمان، ٨٦). 
وجود تکلیف قبل از بعثت به نوبۀ خود این مسئله را پیش می‌کشید که وجود پیامبر چه لزومی دارد؟ متکلمان در پاسخ اظهار می‌داشتند که صرف دانستن حسن و قبح عقلی افعال باعث انگیختن مکلّف برای انجام دادن تکلیف نمی‌شود، بلکه باید اوامر و نواهی‌ای از سوی خدا به وسیلۀ پیامبران صادر گردد. بدین ترتیب از نظر این دسته از متکلمان، بعثت پیامبران لطفی برای انجام تکالیف عقلی به شمار می‌آید (مانکدیم، ٥٦٥؛
طوسی، ٢٤٦-٢٤٧؛
راوندی، ٣/ ١٠٦١).
مبانی نظری تکلیف، آن‌چنان که متکلمان معتزلی و اکثر متکلمان امامیه به آن قائل بودند، مورد قبول متکلمان اهل حدیث نبود. با ظهور ابوالحسن اشعری (د ٣٢٤ق) مبانی معتزلی و عقلانی تکلیف در بوتۀ نقد قرار گرفت. پس از اشعری نیز متکلمان اشعری‌مذهب به تکمیل عقاید وی در باب تکلیف پرداختند. بدین‌ترتیب نظام کلامی اشعری در تکلیف در نقطۀ مقابل اندیشۀ معتزلی قرار گرفت. اشعری از سویی با قبول نظریات کسب در افعال انسانی و استطاعتِ همراه با فعل، مبانی معتزله را در نظریۀ تکلیف رد کرد (نک‍ : اللمع، ٥٤ بب‍ ‌) و از سوی دیگر کوشید تا با رد هرگونه محدودیت از ساحت الاهی اثبات کند که چیزی ــ اعم از رعایت اصلح یا لطف ــ نمی‌تواند بر خداوند واجب باشد. اشعری خواست و مشیت الاهی را یگانه منشأ تکالیف معرفی می‌کرد و تکلیف مالایطاق را جایز می‌دانست (نک‍ : رسالة...، ٢٦٤-٢٦٥؛
نیز ماوردی، ٤٢؛
ابن تیمیه، ٣/ ١٠٤). 
اشعری عقیده داشت که اگرچه معرفت به خداوند به مدد عقل صورت می‌گیرد، اما وجوب تکلیف تنها از طریق سمع میسر می‌شود و هرگز نمی‌توان به مدد استدلال عقلی به وجوب تکلیف پی برد (ابن فورک، ٢٨٥؛
شهرستانی، نهایة...، ٣٧١؛
نیز نک‍ : جوینی، لمع...، ١٠٨). از نظر اشعری همچنان که عقل در احکام عملی نمی‌توانست حکمی صادر کند، معیار حسن و قبح تکالیف نیز نمی‌توانست باشد (شهرستانی، همانجا). تکلیف بدان جهت حَسن به شمار می‌آمد که فعل خداوند بود (ابن فورک، ١٤١-١٤٢، ١٤٧-١٤٨). او عقیده داشت که ثواب و نعمت فضل خدا، و عقاب و عذاب عدل خدا ست و استحقاق عقلی پاداش و کیفر معنا ندارد. از نظر اشعری خداوند برای کاری که می‌کند، بازخواست نمی‌گردد (شهرستانی، الملل، ١/ ١٠١-١٠٢).
پس از سدۀ ٤ق بحث کلامی تکلیف در آثار امامیه و متکلمان معتزلی به صورت بخش ثابتی از مباحث عدل الاهی مطرح شده است. متکلمانی چون قاضی عبدالجبار در آثار خود به بحث تکلیف، به صورت مفصل پرداخته‌اند. در آثار متکلمان اشعری نیز بخشهایی به نقد و بررسی مسئلۀ تکلیف اختصاص دارد (برای نمونه، نک‍ : بغدادی، ٢٠٦ بب‍ ؛
غزالی، ١١٤ بب‍ ‌).

مآخذ

ابن تيميه، احمد، منهاج السنة النبوية، به کوشش محمد رشاد سالم، رياض، ١٤٠٦ق/ ١٩٨٦م؛
ابن حزم، علی، الفصل، به کوشش محمد ابراهيم نصر و عبدالرحمان عميره، رياض، ١٤٠٢ق/ ١٩٨٢م؛
ابن شاذان، فضل، الايضاح، به کوشش جلال‌الدين حسينی ارموی، تهران، ١٣٥١ش؛
ابن فورک، محمد، مجرد مقالات الشيخ ابی الحسن الاشعری، به کوشش د. ژيماره، بيروت، ١٩٨٦م؛
ابن منده، محمد، الايمان، به كوشش علی بن محمد بن ناصر فقيهی، بيروت، ١٤٠٦ق؛
ابوالصلاح حلبی، تقی، تقریب المعارف، به کوشش رضا استادی، قم، ١٤٠٤ق؛
اسفراینی، شاهفور، التبصیر فی‌الدین، به کوشش کمال یوسف حوت، بیروت، ١٤٠٣ق/ ١٩٨٣م؛
اشعری، علی، رسالة الى اهل الثغر، به کوشش عبدالله شاکر محمد جنیدی، دمشق، ١٤٠٨ق/ ١٩٨٨م؛
همو، اللمع، به کوشش مکارتی، بیروت، ١٩٥٢م؛
همو، مقالات الاسلامیین، به کوشش هلموت ریتر، ویسبادن، ١٤٠٠ق/ ١٩٨٠م؛
بغدادی، عبدالقاهر، اصول الدين، بيروت، ١٤٠١ق/ ١٩٨١م؛
ترمذی، محمد، الجامع الصحيح، به كوشش احمد محمد شاكر و ديگران، بيروت، داراحياء التراث العربی؛
جوينی، عبدالملک، الارشاد، به کوشش اسعد تميم، بيروت، ١٤٠٥ق/ ١٩٨٥م؛
همو، لمع الادلة، به کوشش فوقيه حسين محمود، قاهره، ١٣٨٥ق/ ١٩٦٥م؛
حمصی رازی، محمود، المنقذ من التقليد، قم، ١٤١٢ق؛
خياط، عبدالكريم، الانتصار، به كوشش البير نصری نادر، بيروت، ١٩٥٧م؛
راوندی، سعید، الخرائج و الجرائح، به کوشش محمدباقر موحد، قم، ١٤٠٩ق؛
سيد مرتضى، علی، انقاذ البشر من الجبر و القدر، به كوشش علی خاقانی نجفی، نجف، ١٣٥٤ق/ ١٩٣٥م؛
همو، الذخيرة فی علم الکلام، به کوشش احمد حسينی، قم، ١٤١١ق؛
شهرستانی، محمد، الملل و النحل، به كوشش محمد سيد كيلانی، بيروت، ١٤٠٤ق؛
همو، نهاية الاقدام، به کوشش آلفرد گيوم، لندن، ١٩٣٤م؛
طوسی، محمد، الاقتصاد فيما يتعلق بالاعتقاد، بيروت، ١٤٠٦ق/ ١٩٨٦م؛
عثمان، عبدالکريم، نظرية التکليف، بيروت، ١٩٧١م؛
عضدالدین ایجی، المواقف، به کوشش عبدالرحمان عمیره، بیروت، ١٩٧٧م؛
علامۀ حلی، حسن، کشف المراد فی شرح تجرید الاعتقاد، به کوشش ابراهیم موسوی زنجانی، بیروت، ١٣٩٩ق/ ١٩٧٩م؛
غزالی، محمد، الاقتصاد فی الاعتقاد، بیروت، ١٤٠٣ق؛
قاضی عبدالجبار، «فضل الاعتزال»، فضل الاعتزال و طبقات المعتزلة، به کوشش فؤاد سيد، تونس، ١٤٠٦ق/ ١٩٨٦م؛
همو، المجموع فی المحيط بالتكليف، تدوين ابن متويه، به کوشش دانيل ژيماره، بيروت، ١٩٨٦م؛
همو، المغنی، به كوشش ابراهيم مدكور و ديگران، قاهره، ١٣٨٢-١٣٨٥ق/ ١٩٦٢-١٩٦٥م؛
کراجکی، محمد، کنزالفوائد، به کوشش عبدالله نعمه، قم، ١٤١٠ق؛
لالكایی، هبة‌الله، شرح اصول اعتقاد اهل السنة، به كوشش احمد سعد حمدان، رياض، ١٤٠٢ق؛
مانکديم، احمد، [تعلیق] شرح اصول الخمسة، به کوشش عبدالکريم عثمان، قاهره، ١٣٨٤ق/ ١٩٦٩م؛
ماوردی، علی، اعلام النبوة، به کوشش محمد معتصم‌باللٰه بغدادی، بيروت، ١٤٠٧ق/ ١٩٨٧م؛
ناشئ اکبر، عبدالله، «الاوسط فی المقالات»، همراه مسائل الامامۀ جعفر بن حرب، به کوشش فان اس، بيروت، ١٩٧١م.

مسعود تاره