دائرة المعارف بزرگ اسلامی
(١)
ابن سعاده
١ ص
(٢)
ابن اخوه ضیاء
٢ ص
(٣)
ابن ادریس فخرالدین
٣ ص
(٤)
ابن اخوه ابوالفضل
٤ ص
(٥)
ابن ادریس احمد
٥ ص
(٦)
ابن اثیر ابوالسعادات
٦ ص
(٧)
ابن اجا ابوعبدالله
٧ ص
(٨)
ابن ابی لیلی محمد
٨ ص
(٩)
ابن ابی سری عسقلانی محمد
٩ ص
(١٠)
ابن ابی الربیع ابوعبدالله
١٠ ص
(١١)
ابراهیم سوره
١١ ص
(١٢)
آیه الکرسی
١٢ ص
(١٣)
آیه
١٣ ص
(١٤)
ابن كرمانی
١٤ ص
(١٥)
ابراهیم (سوره)
١٥ ص
(١٦)
ابراهيم بن ابی بکر بن ابی سمال*
١٦ ص
(١٧)
ابراهيم بن حبيب، ابواسحاق سقطی
١٧ ص
(١٨)
ابراهیم بن مهذیار
١٨ ص
(١٩)
ابراهیم قزوینی، ابن محمدباقر*
١٩ ص
(٢٠)
ابل
٢٠ ص
(٢١)
ابن ابی سری عسقلانی، حسين
٢١ ص
(٢٢)
ابن ابی سری عسقلانی، محمد
٢٢ ص
(٢٣)
ابن ابی لیلی، ابو عیسی
٢٣ ص
(٢٤)
ابن ابی لیلی، محمد
٢٤ ص
(٢٥)
ابن ادریس، احمد
٢٥ ص
(٢٦)
ابن ادریس، فخرالدین
٢٦ ص
(٢٧)
ابن شبرمه
٢٧ ص
(٢٨)
پزودی، ابوالحسن
٢٨ ص
(٢٩)
اِرَم
٢٩ ص
(٣٠)
اضحی*
٣٠ ص
(٣١)
آب(ماده)
٣١ ص
(٣٢)
آثار الأخیار
٣٢ ص
(٣٣)
آداب الصلاة
٣٣ ص
(٣٤)
آدینه*
٣٤ ص
(٣٥)
ابن ازرق
٣٥ ص
(٣٦)
ابن اشناس
٣٦ ص
(٣٧)
ابن اشعث، محمد
٣٧ ص
(٣٨)
ابن اقلیشی
٣٨ ص
(٣٩)
ابن امام الکاملیه
٣٩ ص
(٤٠)
ابن ام قاسم
٤٠ ص
(٤١)
ابن امین
٤١ ص
(٤٢)
ابن امیر حاج، ابوعبدالله
٤٢ ص
(٤٣)
ابنان
٤٣ ص
(٤٤)
ابن اهدل، ابومحمد
٤٤ ص
(٤٥)
ابن ایبک
٤٥ ص
(٤٦)
ابن بابویه، ابوالحسن
٤٦ ص
(٤٧)
ابن بابویه، محمد
٤٧ ص
(٤٨)
ابن بابویه، ابوعبدالله
٤٨ ص
(٤٩)
ابن بارزی
٤٩ ص
(٥٠)
ابن باطیش
٥٠ ص
(٥١)
ابن مخلد، ابوعبدالله
٥١ ص
(٥٢)
ابن مخلد، ابوالحسن
٥٢ ص
(٥٣)
ابن محیصن
٥٣ ص
(٥٤)
ابن مدینی
٥٤ ص
(٥٥)
ابن مرحل، ابوعبدالله
٥٥ ص
(٥٦)
ابن مردویه
٥٦ ص
(٥٧)
ابن مرزوق
٥٧ ص
(٥٨)
ابن مسدی
٥٨ ص
(٥٩)
ابن مسعود، ابوعبدالرحمن
٥٩ ص
(٦٠)
ابن مسکان
٦٠ ص
(٦١)
ابن معلم
٦١ ص
(٦٢)
ابن معیه
٦٢ ص
(٦٣)
ابن مغازلی
٦٣ ص
(٦٤)
ابن معین
٦٤ ص
(٦٥)
ابن مغلس
٦٥ ص
(٦٦)
ابن مفتاح
٦٦ ص
(٦٧)
ابن مفلح
٦٧ ص
(٦٨)
ابن مفلح
٦٨ ص
(٦٩)
ترتیل
٦٩ ص
(٧٠)
ترجمه قرآن
٧٠ ص
(٧١)
ترکه
٧١ ص
(٧٢)
ترمسی
٧٢ ص
(٧٣)
ترمذی، ابوعیسى
٧٣ ص
(٧٤)
ترمذی
٧٤ ص
(٧٥)
تزاحم
٧٥ ص
(٧٦)
تسامح
٧٦ ص
(٧٧)
تزکیه
٧٧ ص
(٧٨)
تسبیب
٧٨ ص
(٧٩)
تسبیح، یا سبحه
٧٩ ص
(٨٠)
تسعیر
٨٠ ص
(٨١)
تشریق
٨١ ص
(٨٢)
تشهد
٨٢ ص
(٨٣)
تصویب و تخطئه
٨٣ ص
(٨٤)
تطنجیه
٨٤ ص
(٨٥)
تطریب
٨٥ ص
(٨٦)
تطهیر
٨٦ ص
(٨٧)
تعادل و تراجیح
٨٧ ص
(٨٨)
تعارض ادله
٨٨ ص
(٨٩)
تعارف
٨٩ ص
(٩٠)
تعبد
٩٠ ص
(٩١)
تعدیل
٩١ ص
(٩٢)
تعزیر
٩٢ ص
(٩٣)
تعصیب
٩٣ ص
(٩٤)
تعقیبات
٩٤ ص
(٩٥)
تغابن
٩٥ ص
(٩٦)
تغنی
٩٦ ص
(٩٧)
تفرشی
٩٧ ص
(٩٨)
تفسیر امام حسن عسکری(ع)
٩٨ ص
(٩٩)
تفسیر طبری
٩٩ ص
(١٠٠)
تفسیر بیضاوی
١٠٠ ص
(١٠١)
تفسیر نعمانی
١٠١ ص
(١٠٢)
تفسیر
١٠٢ ص
(١٠٣)
تقوا
١٠٣ ص
(١٠٤)
تقی الدین حصنی
١٠٤ ص
(١٠٥)
تقلید
١٠٥ ص
(١٠٦)
تقیه
١٠٦ ص
(١٠٧)
تکاثر
١٠٧ ص
(١٠٨)
تکفیر
١٠٨ ص
(١٠٩)
تکفین
١٠٩ ص
(١١٠)
تکویر
١١٠ ص
(١١١)
تکلیف
١١١ ص
(١١٢)
تلعکبری
١١٢ ص
(١١٣)
تلقین
١١٣ ص
(١١٤)
تمام رازی
١١٤ ص
(١١٥)
تمرتاشی
١١٥ ص
(١١٦)
تمیم داری
١١٦ ص
(١١٧)
تنبکتی، محمود
١١٧ ص
(١١٨)
تنزیل
١١٨ ص
(١١٩)
تنبکتی، احمد
١١٩ ص
(١٢٠)
تنقیح مناط
١٢٠ ص
(١٢١)
تواتر
١٢١ ص
(١٢٢)
تواتر، اصطلاحی
١٢٢ ص
(١٢٣)
توبه
١٢٣ ص
(١٢٤)
توبه
١٢٤ ص
(١٢٥)
توحید، سوره
١٢٥ ص
(١٢٦)
توثیق
١٢٦ ص
(١٢٧)
توسل
١٢٧ ص
(١٢٨)
تهانوی، اشرف علی
١٢٨ ص
(١٢٩)
تونی
١٢٩ ص
(١٣٠)
تهانوی، محمداعلی
١٣٠ ص
(١٣١)
تهذيب الاحکام
١٣١ ص
(١٣٢)
التیسیر
١٣٢ ص
(١٣٣)
تین
١٣٣ ص
(١٣٤)
ثابت بن اسلم بن عبدالوهاب
١٣٤ ص
(١٣٥)
ابن مقری، ابومحمد
١٣٥ ص
(١٣٦)
ابن مقسم
١٣٦ ص
(١٣٧)
ابن مکتوم
١٣٧ ص
(١٣٨)
ابن ملاعنه
١٣٨ ص
(١٣٩)
ابن ملک
١٣٩ ص
(١٤٠)
ابن ملقن
١٤٠ ص
(١٤١)
ابن منادی
١٤١ ص
(١٤٢)
ابن منجویه
١٤٢ ص
(١٤٣)
ابن منذر، ابوبکر محمد
١٤٣ ص
(١٤٤)
ابن منده
١٤٤ ص
(١٤٥)
ابن منفلوطی
١٤٥ ص
(١٤٦)
ابن منیر، ابوالعباس
١٤٦ ص
(١٤٧)
ابن موقت
١٤٧ ص
(١٤٨)
ابن مهران
١٤٨ ص
(١٤٩)
جهاد
١٤٩ ص
(١٥٠)
جیانی، ابوعلی
١٥٠ ص
(١٥١)
جیطالی
١٥١ ص
(١٥٢)
حابس صعدی
١٥٢ ص
(١٥٣)
حاجت، نماز
١٥٣ ص
(١٥٤)
حارث همدانی
١٥٤ ص
(١٥٥)
حافظ
١٥٥ ص
(١٥٦)
حارث اعور
١٥٦ ص
(١٥٧)
حارث بن ابی اسامه
١٥٧ ص
(١٥٨)
ابوعلی ابن سکره
١٥٨ ص
(١٥٩)
ابوالعلاء همدانی
١٥٩ ص
(١٦٠)
ابوعلی اهوازی
١٦٠ ص
(١٦١)
ابوعلی حائری
١٦١ ص
(١٦٢)
ابوعلی حسن بن احمد بن شاذان
١٦٢ ص
(١٦٣)
ابوعلی صولی
١٦٣ ص
(١٦٤)
ابوعلی عکبری
١٦٤ ص
(١٦٥)
ابوعلی طوسی
١٦٥ ص
(١٦٦)
ابوعلی محمد بن همام
١٦٦ ص
(١٦٧)
ابوعمر محمد بن احمد
١٦٧ ص
(١٦٨)
ابوعمرو
١٦٨ ص
(١٦٩)
ابوعمران فاسی
١٦٩ ص
(١٧٠)
ابوعمرو بن علاء
١٧٠ ص
(١٧١)
ابوعمرو دانی
١٧١ ص
(١٧٢)
ابوعوانه
١٧٢ ص
(١٧٣)
ابوغالب زراری
١٧٣ ص
(١٧٤)
ابوغانم خراسانی
١٧٤ ص
(١٧٥)
ابوالفتح حسینی
١٧٥ ص
(١٧٦)
ابوالفتح دیلمی
١٧٦ ص
(١٧٧)
ابوالفتوح عجلی
١٧٧ ص
(١٧٨)
ابوالفتوح رازی
١٧٨ ص
(١٧٩)
ابوالفرج بن جوزی
١٧٩ ص
(١٨٠)
ابوالفرج عبدالرحمان بن ابی عمر
١٨٠ ص
(١٨١)
ابوالقاسم تیمی
١٨١ ص
(١٨٢)
ابوالقاسم حکیم سمرقندی
١٨٢ ص
(١٨٣)
ابوقتاده
١٨٣ ص
(١٨٤)
ابو قره، ابومحمد
١٨٤ ص
(١٨٥)
ابوالکرم شهرزوری
١٨٥ ص
(١٨٦)
ابوالمحاسن جرجانی
١٨٦ ص
(١٨٧)
ابولیث سمرقندی
١٨٧ ص
(١٨٨)
ابومحمد اودی کوفی
١٨٨ ص
(١٨٩)
ابومحذوره
١٨٩ ص
(١٩٠)
ابومصعب
١٩٠ ص
(١٩١)
ابومطیع بلخی
١٩١ ص
(١٩٢)
ابومعشر طبری
١٩٢ ص
(١٩٣)
ابوالمفضل شیبانی
١٩٣ ص
(١٩٤)
ابوالمؤثر
١٩٤ ص
(١٩٥)
ابوموسی مدینی
١٩٥ ص
(١٩٦)
ابونصر سجزی
١٩٦ ص
(١٩٧)
ابونصر قشیری
١٩٧ ص
(١٩٨)
ابونعیم اصفهانی
١٩٨ ص
(١٩٩)
ابونعیم
١٩٩ ص
(٢٠٠)
ابوالوزیر
٢٠٠ ص
(٢٠١)
ابوالولید باجی
٢٠١ ص
(٢٠٢)
ابوهاشم جعفری
٢٠٢ ص
(٢٠٣)
ابوهریره
٢٠٣ ص
(٢٠٤)
ابوالیسر بزدوی
٢٠٤ ص
(٢٠٥)
ابویعلی، محمد بن محمد
٢٠٥ ص
(٢٠٦)
ابویعلی، محمد بن حسین
٢٠٦ ص
(٢٠٧)
ابویعلی موصلی
٢٠٧ ص
(٢٠٨)
ابویوسف قزوینی
٢٠٨ ص
(٢٠٩)
ابهری، ابوبکر
٢٠٩ ص
(٢١٠)
ابویوسف
٢١٠ ص
(٢١١)
ابی
٢١١ ص
(٢١٢)
ابی بن کعب
٢١٢ ص
(٢١٣)
اتلاف، قاعده
٢١٣ ص
(٢١٤)
اثرم
٢١٤ ص
(٢١٥)
اجازه اجتهاد
٢١٥ ص
(٢١٦)
اجتماع امر و نهی
٢١٦ ص
(٢١٧)
اجازه
٢١٧ ص
(٢١٨)
اجاره
٢١٨ ص
(٢١٩)
اجتهاد
٢١٩ ص
(٢٢٠)
اجهوری
٢٢٠ ص
(٢٢١)
احتیاط، اصل
٢٢١ ص
(٢٢٢)
احتکار
٢٢٢ ص
(٢٢٣)
اجماع
٢٢٣ ص
(٢٢٤)
احزاب
٢٢٤ ص
(٢٢٥)
احرام
٢٢٥ ص
(٢٢٦)
احسان، قاعده
٢٢٦ ص
(٢٢٧)
تابعین
٢٢٧ ص
(٢٢٨)
تاجالدین تبریزی
٢٢٨ ص
(٢٢٩)
تاجالعلما
٢٢٩ ص
(٢٣٠)
تاجالقراء
٢٣٠ ص
(٢٣١)
تاسوعا*
٢٣١ ص
(٢٣٢)
تأسیسی و امضایی*
٢٣٢ ص
(٢٣٣)
تأویل
٢٣٣ ص
(٢٣٤)
تبانیان*
٢٣٤ ص
(٢٣٥)
تبت
٢٣٥ ص
(٢٣٦)
تبت
٢٣٦ ص
(٢٣٧)
تبریزی، امینالدین
٢٣٧ ص
(٢٣٨)
التبیان فی تفسیرالقرآن
٢٣٨ ص
(٢٣٩)
تبع
٢٣٩ ص
(٢٤٠)
تتایی
٢٤٠ ص
(٢٤١)
احصار
٢٤١ ص
(٢٤٢)
احکام
٢٤٢ ص
(٢٤٣)
احصان
٢٤٣ ص
(٢٤٤)
احکام اولیه
٢٤٤ ص
(٢٤٥)
احقاف، سوره
٢٤٥ ص
(٢٤٦)
احکام ثانویه
٢٤٦ ص
(٢٤٧)
احکام القرآن
٢٤٧ ص
(٢٤٨)
احکام السلطانیه
٢٤٨ ص
(٢٤٩)
احمد
٢٤٩ ص
(٢٥٠)
احمدبابا
٢٥٠ ص
(٢٥١)
احمد برقی
٢٥١ ص
(٢٥٢)
احمد بن ادریس
٢٥٢ ص
(٢٥٣)
احمد بن حمدان بن شبیب
٢٥٣ ص
(٢٥٤)
احمد بن عبدالرضا
٢٥٤ ص
(٢٥٥)
احمد بن حنبل
٢٥٥ ص
(٢٥٦)
تحدی
٢٥٦ ص
(٢٥٧)
تجوید
٢٥٧ ص
(٢٥٨)
تحریم
٢٥٨ ص
(٢٥٩)
تحریف
٢٥٩ ص
(٢٦٠)
تحمل حدیث
٢٦٠ ص
(٢٦١)
تدبیر*
٢٦١ ص
(٢٦٢)
تدلیس
٢٦٢ ص
(٢٦٣)
تخطئه و تصویب
٢٦٣ ص
(٢٦٤)
تذکیه*
٢٦٤ ص
(٢٦٥)
تراویح
٢٦٥ ص
(٢٦٦)
التزام
٢٦٦ ص
(٢٦٧)
الحاد
٢٦٧ ص
(٢٦٨)
الست
٢٦٨ ص
(٢٦٩)
الفاظ
٢٦٩ ص
(٢٧٠)
الم
٢٧٠ ص
(٢٧١)
المعی کاشغری
٢٧١ ص
(٢٧٢)
الیاس
٢٧٢ ص
(٢٧٣)
الیسع
٢٧٣ ص
(٢٧٤)
الام
٢٧٤ ص
(٢٧٥)
اماره
٢٧٥ ص
(٢٧٦)
اماله
٢٧٦ ص
(٢٧٧)
امام زاده
٢٧٧ ص
(٢٧٨)
امر و نهی
٢٧٨ ص
(٢٧٩)
امضاء
٢٧٩ ص
(٢٨٠)
ام المؤمنین
٢٨٠ ص
(٢٨١)
اموال
٢٨١ ص
(٢٨٢)
اموی
٢٨٢ ص
(٢٨٣)
امین استرآبادی
٢٨٣ ص
(٢٨٤)
امینجی
٢٨٤ ص
(٢٨٥)
انبیاء
٢٨٥ ص
(٢٨٦)
انتظار
٢٨٦ ص
(٢٨٧)
انجیل
٢٨٧ ص
(٢٨٨)
اندرابی
٢٨٨ ص
(٢٨٩)
انزال
٢٨٩ ص
(٢٩٠)
انسان
٢٩٠ ص
(٢٩١)
انس بن مالک
٢٩١ ص
(٢٩٢)
انشراح
٢٩٢ ص
(٢٩٣)
انشقاق
٢٩٣ ص
(٢٩٤)
انصاری
٢٩٤ ص
(٢٩٥)
انفال
٢٩٥ ص
(٢٩٦)
انفال
٢٩٦ ص
(٢٩٧)
انعام
٢٩٧ ص
(٢٩٨)
انفطار
٢٩٨ ص
(٢٩٩)
انفاق
٢٩٩ ص
(٣٠٠)
اوزاعی
٣٠٠ ص
(٣٠١)
اوقاف
٣٠١ ص
(٣٠٢)
اولوالعزم
٣٠٢ ص
(٣٠٣)
اهل بیت
٣٠٣ ص
(٣٠٤)
اهل ذمه
٣٠٤ ص
(٣٠٥)
اهل کتاب
٣٠٥ ص
(٣٠٦)
اهوازی
٣٠٦ ص
(٣٠٧)
ایقاع
٣٠٧ ص
(٣٠٨)
ایلاف
٣٠٨ ص
(٣٠٩)
ایکه
٣٠٩ ص
(٣١٠)
ایلیا
٣١٠ ص
(٣١١)
ایوب
٣١١ ص
(٣١٢)
بابا تنبکتی
٣١٢ ص
(٣١٣)
ابن ناظر
٣١٣ ص
(٣١٤)
ابن ناصرالدین
٣١٤ ص
(٣١٥)
ابن نجار، ابوالحسن
٣١٥ ص
(٣١٦)
ابن نحاس
٣١٦ ص
(٣١٧)
ابن نحاس، محی الدین
٣١٧ ص
(٣١٨)
ابن نجیم
٣١٨ ص
(٣١٩)
ابن نظر
٣١٩ ص
(٣٢٠)
ابن نقاش
٣٢٠ ص
(٣٢١)
ابن نوح سیرافی
٣٢١ ص
(٣٢٢)
ابن نما
٣٢٢ ص
(٣٢٣)
ابن نقطه
٣٢٣ ص
(٣٢٤)
ابن والی
٣٢٤ ص
(٣٢٥)
ابن ودعان
٣٢٥ ص
(٣٢٦)
ابن وردان
٣٢٦ ص
(٣٢٧)
ابن ولید قمی
٣٢٧ ص
(٣٢٨)
ابن وهب، ابومحمد
٣٢٨ ص
(٣٢٩)
ابن هبیره
٣٢٩ ص
(٣٣٠)
ابن هرمز
٣٣٠ ص
(٣٣١)
ابن هذیل، علی
٣٣١ ص
(٣٣٢)
ابن همام
٣٣٢ ص
(٣٣٣)
ابن همام اسکافی
٣٣٣ ص
(٣٣٤)
ابن یزیدی
٣٣٤ ص
(٣٣٥)
ابو،
٣٣٥ ص
(٣٣٦)
ابواب
٣٣٦ ص
(٣٣٧)
ابواب الجنان
٣٣٧ ص
(٣٣٨)
ابو اسحاق اسفراینی
٣٣٨ ص
(٣٣٩)
ابو اسحاق شیرازی
٣٣٩ ص
(٣٤٠)
ابو امامه باهلی
٣٤٠ ص
(٣٤١)
ابو البختری، وهب
٣٤١ ص
(٣٤٢)
ابو البرکات محمد بن احمد
٣٤٢ ص
(٣٤٣)
ابو البرکات زیدی
٣٤٣ ص
(٣٤٤)
ابو بشر دولابی
٣٤٤ ص
(٣٤٥)
ابو بشر عمی
٣٤٥ ص
(٣٤٦)
ابو بصیر
٣٤٦ ص
(٣٤٧)
ابوبکر اثرم
٣٤٧ ص
(٣٤٨)
ابو البقاء عکبری
٣٤٨ ص
(٣٤٩)
ابوبکر بردعی
٣٤٩ ص
(٣٥٠)
ابوبکربن حزم
٣٥٠ ص
(٣٥١)
ابوبکر بن شهاب حضرمی
٣٥١ ص
(٣٥٢)
ابوبکر بن عیاش
٣٥٢ ص
(٣٥٣)
ابوبکر بن محمد بن عمرو
٣٥٣ ص
(٣٥٤)
ابوبکر سجستانی
٣٥٤ ص
(٣٥٥)
ابوبکر محمد بن ثابت خجندی
٣٥٥ ص
(٣٥٦)
ابوبکر نجاد
٣٥٦ ص
(٣٥٧)
ابوالثناء محمود آلوسی
٣٥٧ ص
(٣٥٨)
ابو ثور
٣٥٨ ص
(٣٥٩)
ابو الجارود
٣٥٩ ص
(٣٦٠)
ابو جحیفه
٣٦٠ ص
(٣٦١)
ابوجعفر محمد بن عثمان بن سعید عمری
٣٦١ ص
(٣٦٢)
ابوجعفر یزید بن قعقاع
٣٦٢ ص
(٣٦٣)
ابو الجیش بلخی
٣٦٣ ص
(٣٦٤)
ابوحاتم رازی، محمد
٣٦٤ ص
(٣٦٥)
ابوالحارث
٣٦٥ ص
(٣٦٦)
ابوحامد اسفراینی
٣٦٦ ص
(٣٦٧)
ابوحامد مرورودی
٣٦٧ ص
(٣٦٨)
ابوحاتم سجستانی
٣٦٨ ص
(٣٦٩)
ابو حذیفه، پسر عتبه
٣٦٩ ص
(٣٧٠)
ابو الحجاج یوسف بن عبدالرحمن
٣٧٠ ص
(٣٧١)
ابو حذیفه، اسحاق بن بشر
٣٧١ ص
(٣٧٢)
ابوحسان زیادی
٣٧٢ ص
(٣٧٣)
ابوالحسن اسماعیل بن صاعد
٣٧٣ ص
(٣٧٤)
ابوالحسن اصفهانی
٣٧٤ ص
(٣٧٥)
ابوالحسن ابیوردی
٣٧٥ ص
(٣٧٦)
ابوالحسن بسیوی
٣٧٦ ص
(٣٧٧)
ابوالحسن جرجانی
٣٧٧ ص
(٣٧٨)
ابوالحسن عریضی
٣٧٨ ص
(٣٧٩)
ابوالحسین احمد بن حسین
٣٧٩ ص
(٣٨٠)
ابوالحسین هارونی
٣٨٠ ص
(٣٨١)
ابوحمزه ثمالی
٣٨١ ص
(٣٨٢)
ابوحنیفه شیعی
٣٨٢ ص
(٣٨٣)
ابوخالد کابلی
٣٨٣ ص
(٣٨٤)
ابوخالد واسطی
٣٨٤ ص
(٣٨٥)
ابوحنیفه
٣٨٥ ص
(٣٨٦)
ابوداوود سجستانی
٣٨٦ ص
(٣٨٧)
ابوالخیر طالقانی
٣٨٧ ص
(٣٨٨)
ابودرداء
٣٨٨ ص
(٣٨٩)
ابوالدنیا
٣٨٩ ص
(٣٩٠)
ابوذر هروی
٣٩٠ ص
(٣٩١)
ابوزبیر مکی
٣٩١ ص
(٣٩٢)
ابوزرعه رازی
٣٩٢ ص
(٣٩٣)
ابوزکریا جناونی
٣٩٣ ص
(٣٩٤)
ابرار
٣٩٤ ص
(٣٩٥)
ابراهیم بن حبیب سقطی
٣٩٥ ص
(٣٩٦)
ابراهیم بن صادق
٣٩٦ ص
(٣٩٧)
ابراهیم بن محمد ابی یحیی
٣٩٧ ص
(٣٩٨)
ابراهیم بن محمد ثقفی
٣٩٨ ص
(٣٩٩)
ابراهیم بن مهزیار
٣٩٩ ص
(٤٠٠)
ابوالسعادات اصفهانی
٤٠٠ ص
(٤٠١)
ابوالسعود، محمد
٤٠١ ص
(٤٠٢)
ابوالزناد
٤٠٢ ص
(٤٠٣)
ابوزید ثعالبی
٤٠٣ ص
(٤٠٤)
ابوسعید کدمی
٤٠٤ ص
(٤٠٥)
ابوسلمه، عبدالله بن عبدالرحمن
٤٠٥ ص
(٤٠٦)
ابوسیاره
٤٠٦ ص
(٤٠٧)
ابوشجاع اصفهانی
٤٠٧ ص
(٤٠٨)
ابوالشیخ اصفهانی
٤٠٨ ص
(٤٠٩)
ابوصالح تبانی
٤٠٩ ص
(٤١٠)
ابوصادق تبانی
٤١٠ ص
(٤١١)
ابوالصلاح حلبی
٤١١ ص
(٤١٢)
ابوالصلت هروی
٤١٢ ص
(٤١٣)
ابوطالب انباری
٤١٣ ص
(٤١٤)
ابوالصمصام مروزی
٤١٤ ص
(٤١٥)
ابوطالب مروزی
٤١٥ ص
(٤١٦)
ابوطاهر سرقسطی
٤١٦ ص
(٤١٧)
ابوطاهر ملتانی
٤١٧ ص
(٤١٨)
ابوطاهر مقری
٤١٨ ص
(٤١٩)
ابوطیب طبری
٤١٩ ص
(٤٢٠)
ابوعاصم عبادی
٤٢٠ ص
(٤٢١)
ابوعاصم نبیل
٤٢١ ص
(٤٢٢)
ابوالعالیه
٤٢٢ ص
(٤٢٣)
ابوالعباس عکری
٤٢٣ ص
(٤٢٤)
ابوعبدالرحمن سلمی
٤٢٤ ص
(٤٢٥)
ابوعبید قاسم بن سلام خزاعی
٤٢٥ ص
(٤٢٦)
ابوعثمان ربیعه
٤٢٦ ص
(٤٢٧)
ابوعروبه
٤٢٧ ص
(٤٢٨)
ابوالعز قلانسی
٤٢٨ ص
(٤٢٩)
حاقه
٤٢٩ ص
(٤٣٠)
حاکم شرع
٤٣٠ ص
(٤٣١)
حاکم شهید
٤٣١ ص
(٤٣٢)
حاکم نیشابوری
٤٣٢ ص
(٤٣٣)
حب*
٤٣٣ ص
(٤٣٤)
حبر*
٤٣٤ ص
(٤٣٥)
حبشی بن جناده
٤٣٥ ص
(٤٣٦)
حبس
٤٣٦ ص
(٤٣٧)
حبیب بن مظاهر
٤٣٧ ص
(٤٣٨)
حبوه
٤٣٨ ص
(٤٣٩)
حبیب الله رشتی
٤٣٩ ص
(٤٤٠)
حج
٤٤٠ ص
(٤٤١)
حج
٤٤١ ص
(٤٤٢)
حجاب
٤٤٢ ص
(٤٤٣)
حجب
٤٤٣ ص
(٤٤٤)
حجت الاسلام
٤٤٤ ص
(٤٤٥)
حجر
٤٤٥ ص
(٤٤٦)
حجر، سوره
٤٤٦ ص
(٤٤٧)
حجرات
٤٤٧ ص
(٤٤٨)
حجر اسماعیل
٤٤٨ ص
(٤٤٩)
حجة الوداع
٤٤٩ ص
(٤٥٠)
حجر الاسود
٤٥٠ ص
(٤٥١)
حدیث قدسی
٤٥١ ص
(٤٥٢)
حدید
٤٥٢ ص
(٤٥٣)
حدود و تعزیرات
٤٥٣ ص
(٤٥٤)
حدیث
٤٥٤ ص
(٤٥٥)
حرام
٤٥٥ ص
(٤٥٦)
بابل
٤٥٦ ص
(٤٥٧)
باجی
٤٥٧ ص
(٤٥٨)
بازار
٤٥٨ ص
(٤٥٩)
حرج*
٤٥٩ ص
(٤٦٠)
حرز
٤٦٠ ص
(٤٦١)
حرز الدین
٤٦١ ص
(٤٦٢)
حر عاملی
٤٦٢ ص
(٤٦٣)
حرم
٤٦٣ ص
(٤٦٤)
حروف مقطعه
٤٦٤ ص
(٤٦٥)
حزین، دعا
٤٦٥ ص
(٤٦٦)
حسد
٤٦٦ ص
(٤٦٧)
حسکانی
٤٦٧ ص
(٤٦٨)
حسن بن زین الدین*
٤٦٨ ص
(٤٦٩)
حسن بن فضال*
٤٦٩ ص
(٤٧٠)
حسن بن محبوب*
٤٧٠ ص
(٤٧١)
احمد بن علویه
٤٧١ ص
(٤٧٢)
احمد بن علی بن عباس
٤٧٢ ص
(٤٧٣)
احمد بن عیسی بن زید
٤٧٣ ص
(٤٧٤)
احمد بن محمد
٤٧٤ ص
(٤٧٥)
احمد بن محمد بن سعید همدانی
٤٧٥ ص
(٤٧٦)
احمد بن محمد قزوینی
٤٧٦ ص
(٤٧٧)
احمد بن محمد بن عیسی
٤٧٧ ص
(٤٧٨)
احمد بن موسی بن جعفر
٤٧٨ ص
(٤٧٩)
احمدبن یحیی الهادی
٤٧٩ ص
(٤٨٠)
احمد قاطن
٤٨٠ ص
(٤٨١)
احمد قفطان نجفی
٤٨١ ص
(٤٨٢)
احمد مجتهد
٤٨٢ ص
(٤٨٣)
احمد موطی بن حسین
٤٨٣ ص
(٤٨٤)
احمد ناصر
٤٨٤ ص
(٤٨٥)
باطن
٤٨٥ ص
(٤٨٦)
باطرقانی
٤٨٦ ص
(٤٨٧)
باعباد
٤٨٧ ص
(٤٨٨)
باعلوی
٤٨٨ ص
(٤٨٩)
باعونی
٤٨٩ ص
(٤٩٠)
باغندی
٤٩٠ ص
(٤٩١)
بافضل
٤٩١ ص
(٤٩٢)
بافقیه
٤٩٢ ص
(٤٩٣)
باقولی اصفهانی
٤٩٣ ص
(٤٩٤)
باقیات صالحات
٤٩٤ ص
(٤٩٥)
بامخرمه
٤٩٥ ص
(٤٩٦)
بایر
٤٩٦ ص
(٤٩٧)
بت
٤٩٧ ص
(٤٩٨)
بترونی
٤٩٨ ص
(٤٩٩)
بجنوردی
٤٩٩ ص
(٥٠٠)
بجیری
٥٠٠ ص
(٥٠١)
بجیرمی
٥٠١ ص
(٥٠٢)
بحارالانوار
٥٠٢ ص
(٥٠٣)
بحرانی
٥٠٣ ص
(٥٠٤)
بحرانی
٥٠٤ ص
(٥٠٥)
بحرانی
٥٠٥ ص
(٥٠٦)
بحرانی
٥٠٦ ص
(٥٠٧)
بحرانی
٥٠٧ ص
(٥٠٨)
بحیری
٥٠٨ ص
(٥٠٩)
بحیره
٥٠٩ ص
(٥١٠)
بخاری
٥١٠ ص
(٥١١)
بخاری
٥١١ ص
(٥١٢)
بخل
٥١٢ ص
(٥١٣)
بدخشی
٥١٣ ص
(٥١٤)
بدرالدین قرافی
٥١٤ ص
(٥١٥)
بدل
٥١٥ ص
(٥١٦)
بر،
٥١٦ ص
(٥١٧)
براثا
٥١٧ ص
(٥١٨)
براذعی
٥١٨ ص
(٥١٩)
برادری
٥١٩ ص
(٥٢٠)
برائت
٥٢٠ ص
(٥٢١)
برائت، سوره
٥٢١ ص
(٥٢٢)
برائت
٥٢٢ ص
(٥٢٣)
بردعی، محمد
٥٢٣ ص
(٥٢٤)
بردعی
٥٢٤ ص
(٥٢٥)
برزالی
٥٢٥ ص
(٥٢٦)
بردیجی
٥٢٦ ص
(٥٢٧)
برزنجی
٥٢٧ ص
(٥٢٨)
برزلی
٥٢٨ ص
(٥٢٩)
برزخ
٥٢٩ ص
(٥٣٠)
برسی
٥٣٠ ص
(٥٣١)
برقانی
٥٣١ ص
(٥٣٢)
برقی
٥٣٢ ص
(٥٣٣)
برماوی
٥٣٣ ص
(٥٣٤)
برکوی
٥٣٤ ص
(٥٣٥)
برکت
٥٣٥ ص
(٥٣٦)
اخباری
٥٣٦ ص
(٥٣٧)
اخباریان
٥٣٧ ص
(٥٣٨)
اخنوخ
٥٣٨ ص
(٥٣٩)
اخسیکتی
٥٣٩ ص
(٥٤٠)
اخطب خوارزم
٥٤٠ ص
(٥٤١)
اخفاء
٥٤١ ص
(٥٤٢)
اخفش
٥٤٢ ص
(٥٤٣)
اختلاف الحدیث
٥٤٣ ص
(٥٤٤)
اخلاص
٥٤٤ ص
(٥٤٥)
اختلاف الفقها
٥٤٥ ص
(٥٤٦)
برنامج
٥٤٦ ص
(٥٤٧)
بروج
٥٤٧ ص
(٥٤٨)
بروسوی، یعقوب
٥٤٨ ص
(٥٤٩)
بروجردی
٥٤٩ ص
(٥٥٠)
برهان الدین فزاری
٥٥٠ ص
(٥٥١)
ابن براج
٥٥١ ص
(٥٥٢)
آل زراره
٥٥٢ ص
(٥٥٣)
آل زهره
٥٥٣ ص
(٥٥٤)
آل سنسن
٥٥٤ ص
(٥٥٥)
آل صاعد
٥٥٥ ص
(٥٥٦)
آل عسیران
٥٥٦ ص
(٥٥٧)
آل عمران
٥٥٧ ص
(٥٥٨)
آل عصفور
٥٥٨ ص
(٥٥٩)
آل عطار
٥٥٩ ص
(٥٦٠)
آل فرعون
٥٦٠ ص
(٥٦١)
آل عمران
٥٦١ ص
(٥٦٢)
آل قفطان
٥٦٢ ص
(٥٦٣)
آل کاشف الغطاء
٥٦٣ ص
(٥٦٤)
آل لوط
٥٦٤ ص
(٥٦٥)
آل قدامه
٥٦٥ ص
(٥٦٦)
آل نعیم
٥٦٦ ص
(٥٦٧)
آل محمد*
٥٦٧ ص
(٥٦٨)
آل موسی
٥٦٨ ص
(٥٦٩)
آل هارون
٥٦٩ ص
(٥٧٠)
آلوسی
٥٧٠ ص
(٥٧١)
آل یاسین
٥٧١ ص
(٥٧٢)
آل یعقوب
٥٧٢ ص
(٥٧٣)
آمدی، ابوالفتح
٥٧٣ ص
(٥٧٤)
آملی، ابوالحسین
٥٧٤ ص
(٥٧٥)
آملی، شیخ محمدتقی
٥٧٥ ص
(٥٧٦)
آیت الله
٥٧٦ ص
(٥٧٧)
ابابیل
٥٧٧ ص
(٥٧٨)
اباحه
٥٧٨ ص
(٥٧٩)
ابار
٥٧٩ ص
(٥٨٠)
ابان احمر
٥٨٠ ص
(٥٨١)
آیات الاحکام
٥٨١ ص
(٥٨٢)
الآیات البینات
٥٨٢ ص
(٥٨٣)
ابان بن ابی عیاش
٥٨٣ ص
(٥٨٤)
ابان بن سعید
٥٨٤ ص
(٥٨٥)
ابان بن عثمان
٥٨٥ ص
(٥٨٦)
ابان بن تغلب
٥٨٦ ص
(٥٨٧)
ابراء
٥٨٧ ص
(٥٨٨)
ابراهیم ابورافع*
٥٨٨ ص
(٥٨٩)
ابراهیم بن محمد ثقفی
٥٨٩ ص
(٥٩٠)
ابراهیم حربی
٥٩٠ ص
(٥٩١)
ابراهیم ریاحی
٥٩١ ص
(٥٩٢)
ابراهیم قزوینی، ابن معصوم
٥٩٢ ص
(٥٩٣)
ابراهیم کرکی
٥٩٣ ص
(٥٩٤)
ابراهیم لکهنوی
٥٩٤ ص
(٥٩٥)
ابراهیم موسوی قزوینی
٥٩٥ ص
(٥٩٦)
ابراهیم نخعی
٥٩٦ ص
(٥٩٧)
ابراهیم (ع)
٥٩٧ ص
(٥٩٨)
ابشیطی
٥٩٨ ص
(٥٩٩)
ابطال الاختیار*
٥٩٩ ص
(٦٠٠)
ابن آدم
٦٠٠ ص
(٦٠١)
بریدبن معاویه
٦٠١ ص
(٦٠٢)
بریدةبن حصیب بن عبدالله
٦٠٢ ص
(٦٠٣)
بزار
٦٠٣ ص
(٦٠٤)
بزنطی
٦٠٤ ص
(٦٠٥)
بزی
٦٠٥ ص
(٦٠٦)
بستان زاده
٦٠٦ ص
(٦٠٧)
بسوی
٦٠٧ ص
(٦٠٨)
بشر بن سری
٦٠٨ ص
(٦٠٩)
بصروی
٦٠٩ ص
(٦١٠)
بعثت
٦١٠ ص
(٦١١)
بغی
٦١١ ص
(٦١٢)
بغوی
٦١٢ ص
(٦١٣)
بقاعی
٦١٣ ص
(٦١٤)
بکر بن محمد بن علاء قشیری
٦١٤ ص
(٦١٥)
بقره، سوره
٦١٥ ص
(٦١٦)
بقی بن مخلد
٦١٦ ص
(٦١٧)
بکیر بن اعین
٦١٧ ص
(٦١٨)
بلد
٦١٨ ص
(٦١٩)
بلعم باعور
٦١٩ ص
(٦٢٠)
بلقیس
٦٢٠ ص
(٦٢١)
بلقینی
٦٢١ ص
(٦٢٢)
بلوغ
٦٢٢ ص
(٦٢٣)
بنا، احمد
٦٢٣ ص
(٦٢٤)
بنارسی
٦٢٤ ص
(٦٢٥)
بنی اسرائیل، سوره
٦٢٥ ص
(٦٢٦)
بنی اسرائیل
٦٢٦ ص
(٦٢٧)
بنیامین
٦٢٧ ص
(٦٢٨)
بنی هاشم
٦٢٨ ص
(٦٢٩)
بوسنوی
٦٢٩ ص
(٦٣٠)
بونی، ابوالعباس احمد بن قاسم
٦٣٠ ص
(٦٣١)
بویطی
٦٣١ ص
(٦٣٢)
بهاءالدین عاملی
٦٣٢ ص
(٦٣٣)
بهشت
٦٣٣ ص
(٦٣٤)
بهوتی
٦٣٤ ص
(٦٣٥)
بیاضی، زین الدین
٦٣٥ ص
(٦٣٦)
بیاضی زاده
٦٣٦ ص
(٦٣٧)
بیانی، ابومحمد
٦٣٧ ص
(٦٣٨)
بیت المعمور
٦٣٨ ص
(٦٣٩)
بیض، ایام
٦٣٩ ص
(٦٤٠)
بیضاوی
٦٤٠ ص
(٦٤١)
بیعانه
٦٤١ ص
(٦٤٢)
بیعت
٦٤٢ ص
(٦٤٣)
بیع
٦٤٣ ص
(٦٤٤)
بیکندی، ابوعبدالله
٦٤٤ ص
(٦٤٥)
بین الطلوعین
٦٤٥ ص
(٦٤٦)
بینه
٦٤٦ ص
(٦٤٧)
بینه
٦٤٧ ص
(٦٤٨)
بیهقی، ابوبکر
٦٤٨ ص
(٦٤٩)
پل صراط
٦٤٩ ص
(٦٥٠)
اخوتبوک
٦٥٠ ص
(٦٥١)
اخوان
٦٥١ ص
(٦٥٢)
ادب القاضی
٦٥٢ ص
(٦٥٣)
ادریسی
٦٥٣ ص
(٦٥٤)
ادعیه
٦٥٤ ص
(٦٥٥)
اذان و اقامه
٦٥٥ ص
(٦٥٦)
اربعین
٦٥٦ ص
(٦٥٧)
اذرعی
٦٥٧ ص
(٦٥٨)
اذن
٦٥٨ ص
(٦٥٩)
اربلی
٦٥٩ ص
(٦٦٠)
اردبیلی
٦٦٠ ص
(٦٦١)
ارتداد
٦٦١ ص
(٦٦٢)
اردبیلی
٦٦٢ ص
(٦٦٣)
ارث
٦٦٣ ص
(٦٦٤)
ارش
٦٦٤ ص
(٦٦٥)
ارم ذات العماد
٦٦٥ ص
(٦٦٦)
ازدواج
٦٦٦ ص
(٦٦٧)
ازلام
٦٦٧ ص
(٦٦٨)
استرابادی
٦٦٨ ص
(٦٦٩)
استرابادی
٦٦٩ ص
(٦٧٠)
استرابادی
٦٧٠ ص
(٦٧١)
اسباط
٦٧١ ص
(٦٧٢)
الاستبصار
٦٧٢ ص
(٦٧٣)
استصلاح
٦٧٣ ص
(٦٧٤)
استصحاب
٦٧٤ ص
(٦٧٥)
اسب
٦٧٥ ص
(٦٧٦)
اسباب نزول
٦٧٦ ص
(٦٧٧)
استقسام
٦٧٧ ص
(٦٧٨)
استفتاء
٦٧٨ ص
(٦٧٩)
استغفار
٦٧٩ ص
(٦٨٠)
استعاذه
٦٨٠ ص
(٦٨١)
اسحاق بن عمار
٦٨١ ص
(٦٨٢)
اسحاق (ع)
٦٨٢ ص
(٦٨٣)
اسد بن موسی
٦٨٣ ص
(٦٨٤)
اسدالله شوشتری
٦٨٤ ص
(٦٨٥)
اسد بن فرات
٦٨٥ ص
(٦٨٦)
اسراء
٦٨٦ ص
(٦٨٧)
اسراء
٦٨٧ ص
(٦٨٨)
اسرافیل
٦٨٨ ص
(٦٨٩)
اسرائیلیات
٦٨٩ ص
(٦٩٠)
اسحاق بن یوسف
٦٩٠ ص
(٦٩١)
اسعد افندی
٦٩١ ص
(٦٩٢)
اسعد بن زراره
٦٩٢ ص
(٦٩٣)
اسعد بن احمد طرابلسی
٦٩٣ ص
(٦٩٤)
اسفراینی
٦٩٤ ص
(٦٩٥)
اسفراینی
٦٩٥ ص
(٦٩٦)
اسماء بنت یزید
٦٩٦ ص
(٦٩٧)
اسماعیل بن اسحاق ازدی
٦٩٧ ص
(٦٩٨)
اسماعیل (ع)
٦٩٨ ص
(٦٩٩)
اسماعیل بن قاسم
٦٩٩ ص
(٧٠٠)
اسماعیل شهید
٧٠٠ ص
(٧٠١)
اسماعیل بن خلف
٧٠١ ص
(٧٠٢)
اسماعیلی
٧٠٢ ص
(٧٠٣)
اسود بن یزید نخعی
٧٠٣ ص
(٧٠٤)
اسنوی
٧٠٤ ص
(٧٠٥)
اسناد
٧٠٥ ص
(٧٠٦)
اشجع معمر*
٧٠٦ ص
(٧٠٧)
اشربه*
٧٠٧ ص
(٧٠٨)
اشرف علی بن عبدالحق*
٧٠٨ ص
(٧٠٩)
اشکوری*
٧٠٩ ص
(٧١٠)
اشهب
٧١٠ ص
(٧١١)
اصحاب اجماع
٧١١ ص
(٧١٢)
اصحاب رقیم*
٧١٢ ص
(٧١٣)
اصحاب مدین*
٧١٣ ص
(٧١٤)
اصحاب ایکه
٧١٤ ص
(٧١٥)
اصحاب فیل
٧١٥ ص
(٧١٦)
اصحاب قریه
٧١٦ ص
(٧١٧)
اصحاب صفه
٧١٧ ص
(٧١٨)
اصل
٧١٨ ص
(٧١٩)
اصحاب حدیث
٧١٩ ص
(٧٢٠)
اصحاب رأی
٧٢٠ ص
(٧٢١)
اصول اربعمائه*
٧٢١ ص
(٧٢٢)
اصول فقه
٧٢٢ ص
(٧٢٣)
اصولیان *
٧٢٣ ص
(٧٢٤)
اضحیه*
٧٢٤ ص
(٧٢٥)
اطعمه و اشربه
٧٢٥ ص
(٧٢٦)
اضطرار
٧٢٦ ص
(٧٢٧)
اظهار*
٧٢٧ ص
(٧٢٨)
اعاده*
٧٢٨ ص
(٧٢٩)
اطفیش
٧٢٩ ص
(٧٣٠)
اعرج
٧٣٠ ص
(٧٣١)
اعسار
٧٣١ ص
(٧٣٢)
اعراف، نام
٧٣٢ ص
(٧٣٣)
افضل الدین محمدبن صدر الدین*
٧٣٣ ص
(٧٣٤)
افتاء*
٧٣٤ ص
(٧٣٥)
افطار*
٧٣٥ ص
(٧٣٦)
افترا
٧٣٦ ص
(٧٣٧)
اقامه*
٧٣٧ ص
(٧٣٨)
افندی، عبدالله
٧٣٨ ص
(٧٣٩)
اکدریه*
٧٣٩ ص
(٧٤٠)
حسین حافظ کربلایي*
٧٤٠ ص
(٧٤١)
حسین بن سعید اهوازی
٧٤١ ص
(٧٤٢)
حشر، سوره
٧٤٢ ص
(٧٤٣)
حسینی رضوی
٧٤٣ ص
(٧٤٤)
حق الله و حق الناس*
٧٤٤ ص
(٧٤٥)
حق و حکم*
٧٤٥ ص
(٧٤٦)
حفص
٧٤٦ ص
(٧٤٧)
حق
٧٤٧ ص
(٧٤٨)
حکمت
٧٤٨ ص
(٧٤٩)
حکومت و ورود
٧٤٩ ص
(٧٥٠)
حلوانی
٧٥٠ ص
(٧٥١)
حلیمی
٧٥١ ص
(٧٥٢)
حلال و حرام*
٧٥٢ ص
(٧٥٣)
حماد بن زید*
٧٥٣ ص
(٧٥٤)
حمزه
٧٥٤ ص
(٧٥٥)
حمد
٧٥٥ ص
(٧٥٦)
حمیری، ابوالحسن
٧٥٦ ص
(٧٥٧)
حمید بن زنجویه
٧٥٧ ص
(٧٥٨)
حمیری، ابوالعباس
٧٥٨ ص
(٧٥٩)
حوامیم
٧٥٩ ص
(٧٦٠)
حنفی
٧٦٠ ص
(٧٦١)
حورالعین
٧٦١ ص
(٧٦٢)
حوا
٧٦٢ ص
(٧٦٣)
حوزه علمیه
٧٦٣ ص
(٧٦٤)
حیض
٧٦٤ ص
(٧٦٥)
خاتون آبادی
٧٦٥ ص
(٧٦٦)
خاقانی
٧٦٦ ص
(٧٦٧)
خارجة بن مصعب سرخسی
٧٦٧ ص
(٧٦٨)
خاکسپاری
٧٦٨ ص
(٧٦٩)
خالق
٧٦٩ ص
(٧٧٠)
آبری
٧٧٠ ص
(٧٧١)
آبی اللحم
٧٧١ ص
(٧٧٢)
الآثار
٧٧٢ ص
(٧٧٣)
آجری
٧٧٥ ص
(٧٧٤)
آحاد
٧٧٦ ص
(٧٧٥)
آخرت
٧٧٧ ص
(٧٧٦)
آخوند نصرا
٧٧٨ ص
(٧٧٧)
آخوند خراسانی
٧٧٩ ص
(٧٧٨)
آخوند ملامحمد کاشانی
٧٨٠ ص
(٧٧٩)
آدم بن محمد قلانسی بلخی
٧٨١ ص
(٧٨٠)
آدمی
٧٨٢ ص
(٧٨١)
الآراء والدیانات
٧٨٣ ص
(٧٨٢)
آرندونک
٧٨٤ ص
(٧٨٣)
آزر
٧٨٥ ص
(٧٨٤)
آسیه، دختر جارالله
٧٨٦ ص
(٧٨٥)
آسیه، بنی اسرائیل
٧٨٧ ص
(٧٨٦)
آشفته تهرانی
٧٨٩ ص
(٧٨٧)
آشتیانی
٧٩٠ ص
(٧٨٨)
آصف قزوینی
٧٩١ ص
(٧٨٩)
آفاقی
٧٩٣ ص
(٧٩٠)
آفریدگار
٧٩٤ ص
(٧٩١)
آقا نجفی اصفهانی
٧٩٦ ص
(٧٩٢)
آقاجمال خوانساری
٧٩٨ ص
(٧٩٣)
آق شهری
٨٠٢ ص
(٧٩٤)
آکولوتوس
٨٠٣ ص
(٧٩٥)
آل ابی اراکه
٨٠٤ ص
(٧٩٦)
آل ابی الجهم
٨٠٦ ص
(٧٩٧)
آل ابی سبره
٨٠٧ ص
(٧٩٨)
آل ابی شعبه
٨٠٩ ص
(٧٩٩)
آل ابی الجعد
٨١٠ ص
(٨٠٠)
آل ابی صفیه
٨١١ ص
(٨٠١)
آل ابی ساره
٨١٢ ص
(٨٠٢)
آل ابی رافع
٨١٣ ص
(٨٠٣)
آل ابی جامع
٨١٤ ص
(٨٠٤)
آل اعین
٨١٦ ص
(٨٠٥)
آل بحرالعلوم
٨١٧ ص
(٨٠٦)
آل داوود
٨١٨ ص
(٨٠٧)
آل حیان تغلبی
٨١٩ ص
(٨٠٨)
خرقی
٨٢٠ ص
(٨٠٩)
خشنی، محمد
٨٢١ ص
(٨١٠)
خطابی
٨٢٢ ص
(٨١١)
خطیب بغدادی
٨٢٣ ص
(٨١٢)
خطیب تبریزی، ابو عبدالله
٨٢٤ ص
(٨١٣)
خضر
٨٢٥ ص
(٨١٤)
خُلع
٨٢٦ ص
(٨١٥)
خلف
٨٢٧ ص
(٨١٦)
خلود
٨٢٨ ص
(٨١٧)
خلق
٨٢٩ ص
(٨١٨)
خبر واحد
٨٣٠ ص
(٨١٩)
خبر
٨٣١ ص
(٨٢٠)
خلیل بن اسحاق
٨٣٢ ص
(٨٢١)
خمر
٨٣٣ ص
(٨٢٢)
خمس
٨٣٤ ص
(٨٢٣)
ابن ابی الاحوص*
٨٣٥ ص
(٨٢٤)
ابن ابی الثلج
٨٣٦ ص
(٨٢٥)
ابن ابی حاتم
٨٣٧ ص
(٨٢٦)
ابن ابی داوود
٨٣٨ ص
(٨٢٧)
ابن ابی حجه
٨٣٩ ص
(٨٢٨)
ابن ابی الخطاب
٨٤٠ ص
(٨٢٩)
ابن ابی الحدید
٨٤١ ص
(٨٣٠)
ابن ابی خیثمه
٨٤٢ ص
(٨٣١)
ابن ابی ذئب
٨٤٣ ص
(٨٣٢)
ابن ابی الدنیا
٨٤٤ ص
(٨٣٣)
ابن ابی الرجال، ابوالحسن
٨٤٥ ص
(٨٣٤)
ابن ابی رندقه
٨٤٦ ص
(٨٣٥)
ابن ابی الزناد
٨٤٧ ص
(٨٣٦)
ابن ابی زمنین
٨٤٨ ص
(٨٣٧)
ابن ابی سرایا*
٨٤٩ ص
(٨٣٨)
ابن ابی زینب
٨٥٠ ص
(٨٣٩)
ابن ابی شریف
٨٥١ ص
(٨٤٠)
ابن ابی سمال
٨٥٢ ص
(٨٤١)
ابن ابی السرور
٨٥٣ ص
(٨٤٢)
ابن ابی زید
٨٥٤ ص
(٨٤٣)
ابن ابی شیبه
٨٥٥ ص
(٨٤٤)
ابن ابی عاصم
٨٥٦ ص
(٨٤٥)
ابن ابی عصرون
٨٥٧ ص
(٨٤٦)
ابن ابی عقیل
٨٥٨ ص
(٨٤٧)
ابن ابی عون
٨٥٩ ص
(٨٤٨)
ابن ابی عمیر
٨٦٠ ص
(٨٤٩)
ابن ابی المعالی
٨٦١ ص
(٨٥٠)
ابن ابی یعفور
٨٦٢ ص
(٨٥١)
ابن ابی یعلی
٨٦٣ ص
(٨٥٢)
ابن ابی هریره
٨٦٤ ص
(٨٥٣)
ابن اجا، محمدبن محمود
٨٦٥ ص
(٨٥٤)
ابن اخضر
٨٦٦ ص
(٨٥٥)
ابن اخوه، ضیاءالدین
٨٦٧ ص
(٨٥٦)
ابن اذینه
٨٦٨ ص
(٨٥٧)
ابن بردس
٨٦٩ ص
(٨٥٨)
ابن بری، ابوالحسن
٨٧٠ ص
(٨٥٩)
ابن برزالی
٨٧١ ص
(٨٦٠)
ابن برهان، ابوالفتح
٨٧٢ ص
(٨٦١)
ابن بزری
٨٧٣ ص
(٨٦٢)
ابن بزاز، محمد
٨٧٤ ص
(٨٦٣)
ابن بسطام
٨٧٥ ص
(٨٦٤)
ابن بشر
٨٧٦ ص
(٨٦٥)
ابن بطریق، ابوحسين
٨٧٧ ص
(٨٦٦)
ابن بطه عکبری
٨٧٨ ص
(٨٦٧)
ابن بطه قمی
٨٧٩ ص
(٨٦٨)
ابن بنا، ابوعلی
٨٨٠ ص
(٨٦٩)
ابن بهلول
٨٨١ ص
(٨٧٠)
ابن بیع
٨٨٢ ص
(٨٧١)
ابن بیری
٨٨٣ ص
(٨٧٢)
ابن ترکمانی
٨٨٤ ص
(٨٧٣)
ابن تیمیه، فخرالدین
٨٨٥ ص
(٨٧٤)
ابن ثلجی
٨٨٦ ص
(٨٧٥)
ابن تیمیه، عبدالسلام
٨٨٧ ص
(٨٧٦)
ابن تیمیه، تقی الدین
٨٨٨ ص
(٨٧٧)
ابن جارود
٨٨٩ ص
(٨٧٨)
ابن جابر، شمس الدین
٨٩٠ ص
(٨٧٩)
ابن جباب
٨٩١ ص
(٨٨٠)
ابن جبیر
٨٩٢ ص
(٨٨١)
ابن جحام
٨٩٣ ص
(٨٨٢)
ابن جباره
٨٩٤ ص
(٨٨٣)
ابن جریج
٨٩٥ ص
(٨٨٤)
ابن جزری، شمس الدین
٨٩٦ ص
(٨٨٥)
ابن جزی
٨٩٧ ص
(٨٨٦)
ابن جعابی
٨٩٨ ص
(٨٨٧)
ابن جعفر
٨٩٩ ص
(٨٨٨)
ابن جماز
٩٠٠ ص
(٨٨٩)
ابن جمال
٩٠١ ص
(٨٩٠)
ابن جندی
٩٠٢ ص
(٨٩١)
ابن جماعه
٩٠٣ ص
(٨٩٢)
ابن جمهور
٩٠٤ ص
(٨٩٣)
ابن جوصا
٩٠٥ ص
(٨٩٤)
ابن جوهری
٩٠٦ ص
(٨٩٥)
ابن جنید اسکافی
٩٠٧ ص
(٨٩٦)
ابن جهم
٩٠٨ ص
(٨٩٧)
ابن جهیم
٩٠٩ ص
(٨٩٨)
ابن حاج، ابوالبرکات
٩١٠ ص
(٨٩٩)
ابن حاج، ابوعبدالله محمد طالب
٩١١ ص
(٩٠٠)
ابن حاج، ابوالفیض
٩١٢ ص
(٩٠١)
ابن حاج، ابوعبدالله محمد بن محمد
٩١٣ ص
(٩٠٢)
ابن حاجب، ابوحفص
٩١٤ ص
(٩٠٣)
ابن حاشر
٩١٥ ص
(٩٠٤)
ابن حامد
٩١٦ ص
(٩٠٥)
ابن حبش
٩١٧ ص
(٩٠٦)
ابن حبان
٩١٨ ص
(٩٠٧)
ابن حبیب، شرف الدین
٩١٩ ص
(٩٠٨)
ابن حبیش
٩٢٠ ص
(٩٠٩)
ابن حبیب، ابومروان
٩٢١ ص
(٩١٠)
ابن حجر هیتمی
٩٢٢ ص
(٩١١)
ابن حجر عسقلانی
٩٢٣ ص
(٩١٢)
ابن شاهین
٩٢٤ ص
(٩١٣)
ابن شاذان، ابوعلی
٩٢٥ ص
(٩١٤)
ابن شاس
٩٢٦ ص
(٩١٥)
ابن شاهویه
٩٢٧ ص
(٩١٦)
ابن شبرمه
٩٢٨ ص
(٩١٧)
ابن شرقی
٩٢٩ ص
(٩١٨)
ابن شقیر
٩٣٠ ص
(٩١٩)
ابن شحنه
٩٣١ ص
(٩٢٠)
ابن شنظیر
٩٣٢ ص
(٩٢١)
ابن شنبوذ
٩٣٣ ص
(٩٢٢)
ابن شهاب
٩٣٤ ص
(٩٢٣)
ابن شهاب زهری
٩٣٥ ص
(٩٢٤)
ابن شهرآشوب
٩٣٦ ص
(٩٢٥)
ابن شاذان، محمد
٩٣٧ ص
(٩٢٦)
این حریوه
٩٣٨ ص
(٩٢٧)
ابن حداد، ابوبکر
٩٣٩ ص
(٩٢٨)
ابن حماد، ابوحیان
٩٤٠ ص
(٩٢٩)
ابن حمزه، شریف حسن
٩٤١ ص
(٩٣٠)
ابن حمزه، نصیرالدین
٩٤٢ ص
(٩٣١)
ابن حمزه، عمادالدین
٩٤٣ ص
(٩٣٢)
ابن حنبلی
٩٤٤ ص
(٩٣٣)
ابن حنش
٩٤٥ ص
(٩٣٤)
ابن حزم، ابومحمد
٩٤٦ ص
(٩٣٥)
ابن خاتون
٩٤٧ ص
(٩٣٦)
ابن خراط
٩٤٨ ص
(٩٣٧)
ابن خشاب، ابوالحسن
٩٤٩ ص
(٩٣٨)
ابن خضر
٩٥٠ ص
(٩٣٩)
ابن خطیب الدهشه
٩٥١ ص
(٩٤٠)
ابن خفاجا
٩٥٢ ص
(٩٤١)
ابن خل
٩٥٣ ص
(٩٤٢)
ابن خزیمه
٩٥٤ ص
(٩٤٣)
ابن خلاد رامهرمزی
٩٥٥ ص
(٩٤٤)
ابن خلف، اسماعیل
٩٥٦ ص
(٩٤٥)
ابن خمیس، ابوعبدالله تاج الاسلام
٩٥٧ ص
(٩٤٦)
ابن خیران
٩٥٨ ص
(٩٤٧)
ابن خیر
٩٥٩ ص
(٩٤٨)
ابن خیرون
٩٦٠ ص
(٩٤٩)
ابن داوود حلی
٩٦١ ص
(٩٥٠)
ابن داوود قمی
٩٦٢ ص
(٩٥١)
ابن دبیثی
٩٦٣ ص
(٩٥٢)
ابن درهم
٩٦٤ ص
(٩٥٣)
ابن دمیاطی
٩٦٥ ص
(٩٥٤)
ابن دقیق العید
٩٦٦ ص
(٩٥٥)
ابن دیبع
٩٦٧ ص
(٩٥٦)
ابن دیزیل
٩٦٨ ص
(٩٥٧)
ابن ذکوان، ابوعمرو
٩٦٩ ص
(٩٥٨)
ابن رازی
٩٧٠ ص
(٩٥٩)
ابن راهویه
٩٧١ ص
(٩٦٠)
ابن رائقه
٩٧٢ ص
(٩٦١)
ابن ربوه
٩٧٣ ص
(٩٦٢)
ابن رجب
٩٧٤ ص
(٩٦٣)
ابن رسام
٩٧٥ ص
(٩٦٤)
ابن رستم، ابوجعفر
٩٧٦ ص
(٩٦٥)
ابن رستم طبری
٩٧٧ ص
(٩٦٦)
ابن رشید
٩٧٨ ص
(٩٦٧)
ابن رفعه
٩٧٩ ص
(٩٦٨)
ابن رمیح
٩٨٠ ص
(٩٦٩)
ابن رومان
٩٨١ ص
(٩٧٠)
ابن زبر
٩٨٢ ص
(٩٧١)
ابن زاغونی
٩٨٣ ص
(٩٧٢)
ابن زبیر
٩٨٤ ص
(٩٧٣)
ابن زرب
٩٨٥ ص
(٩٧٤)
ابن زملکانی
٩٨٦ ص
(٩٧٥)
ابن زهره
٩٨٧ ص
(٩٧٦)
ابن زیات
٩٨٨ ص
(٩٧٧)
ابن زیاد
٩٨٩ ص
(٩٧٨)
ابن ساعاتی
٩٩٠ ص
(٩٧٩)
ابن زیاد
٩٩١ ص
(٩٨٠)
ابن سحنون
٩٩٢ ص
(٩٨١)
ابن سبیل
٩٩٣ ص
(٩٨٢)
ابن سراقه
٩٩٤ ص
(٩٨٣)
ابن سرج
٩٩٥ ص
(٩٨٤)
ابن سعد
٩٩٦ ص
(٩٨٥)
ابن سریج
٩٩٧ ص
(٩٨٦)
ابن سعید
٩٩٨ ص
(٩٨٧)
ابن سکره
٩٩٩ ص
(٩٨٨)
ابن سکری
١٠٠٠ ص
(٩٨٩)
ابن سفیان
١٠٠١ ص
(٩٩٠)
ابن سکن
١٠٠٢ ص
(٩٩١)
ابن سماعه
١٠٠٣ ص
(٩٩٢)
ابن سماک
١٠٠٤ ص
(٩٩٣)
ابن سماک
١٠٠٥ ص
(٩٩٤)
ابن سمره
١٠٠٦ ص
(٩٩٥)
ابن سمیفع
١٠٠٧ ص
(٩٩٦)
ابن سنی
١٠٠٨ ص
(٩٩٧)
ابن سوار
١٠٠٩ ص
(٩٩٨)
ابن سمعون
١٠١٠ ص
(٩٩٩)
ابن سوده
١٠١١ ص
(١٠٠٠)
ابن سید الناس
١٠١٢ ص
(١٠٠١)
ابن سید الناس
١٠١٣ ص
(١٠٠٢)
ابن سیرین
١٠١٤ ص
(١٠٠٣)
ابن صباغ، نورالدین
١٠١٥ ص
(١٠٠٤)
ابن صباغ، ابونصر
١٠١٦ ص
(١٠٠٥)
ابن صفار، ابوالولید
١٠١٧ ص
(١٠٠٦)
ابن صصری
١٠١٨ ص
(١٠٠٧)
ابن صلاح، تقی الدین
١٠١٩ ص
(١٠٠٨)
ابن صیرفی
١٠٢٠ ص
(١٠٠٩)
ابن صیرفی، نورالدین
١٠٢١ ص
(١٠١٠)
ابن ضیاء
١٠٢٢ ص
(١٠١١)
ابن طاووس
١٠٢٣ ص
(١٠١٢)
ابن طاهر
١٠٢٤ ص
(١٠١٣)
ابن ضابط
١٠٢٥ ص
(١٠١٤)
جزاء
١٠٢٦ ص
(١٠١٥)
جزایری، سیدنعمتالله
١٠٢٧ ص
(١٠١٦)
جزیری عبدالرحمان
١٠٢٨ ص
(١٠١٧)
جزیه
١٠٢٩ ص
(١٠١٨)
جعاله
١٠٣٠ ص
(١٠١٩)
جسوس
١٠٣١ ص
(١٠٢٠)
جصاص
١٠٣٢ ص
(١٠٢١)
جعبری، برهان الدین
١٠٣٣ ص
(١٠٢٢)
جعبری، تاجالدین
١٠٣٤ ص
(١٠٢٣)
جعفریه
١٠٣٥ ص
(١٠٢٤)
جعفی
١٠٣٦ ص
(١٠٢٥)
جفری
١٠٣٧ ص
(١٠٢٦)
جلالین، تفسیر
١٠٣٨ ص
(١٠٢٧)
جمال حسینی
١٠٣٩ ص
(١٠٢٨)
جمال مصری
١٠٤٠ ص
(١٠٢٩)
جمالالدین محلی
١٠٤١ ص
(١٠٣٠)
جمرات
١٠٤٢ ص
(١٠٣١)
جمعه
١٠٤٣ ص
(١٠٣٢)
جن
١٠٤٤ ص
(١٠٣٣)
جنابت
١٠٤٥ ص
(١٠٣٤)
جنابذی
١٠٤٦ ص
(١٠٣٥)
جندی
١٠٤٧ ص
(١٠٣٦)
جوالیقی
١٠٤٨ ص
(١٠٣٧)
جواهر الکلام
١٠٤٩ ص
(١٠٣٨)
جودی، کوه
١٠٥٠ ص
(١٠٣٩)
ابن طرارا
١٠٥١ ص
(١٠٤٠)
ابن طلحه، ابوسالم
١٠٥٢ ص
(١٠٤١)
ابن طهمان
١٠٥٣ ص
(١٠٤٢)
ابن ظهیره
١٠٥٤ ص
(١٠٤٣)
ابن عاشر، عبدالواحد
١٠٥٥ ص
(١٠٤٤)
ابن عاصم، ابوبکر
١٠٥٦ ص
(١٠٤٥)
ابن عابدین
١٠٥٧ ص
(١٠٤٦)
ابن عاقولی
١٠٥٨ ص
(١٠٤٧)
ابن عامر
١٠٥٩ ص
(١٠٤٨)
ابن عباس
١٠٦٠ ص
(١٠٤٩)
ابن عبدالدائم
١٠٦١ ص
(١٠٥٠)
ابن عبدان
١٠٦٢ ص
(١٠٥١)
ابن عبدالبر
١٠٦٣ ص
(١٠٥٢)
ابن عبدالقدوس
١٠٦٤ ص
(١٠٥٣)
ابن عبدک
١٠٦٥ ص
(١٠٥٤)
ابن عبدالسلام
١٠٦٦ ص
(١٠٥٥)
ابن عبدون، ابوعبدالله
١٠٦٧ ص
(١٠٥٦)
ابن عبدالهادی
١٠٦٨ ص
(١٠٥٧)
ثعالبی، ابوزید
١٠٦٩ ص
(١٠٥٨)
ثعلبی، ابواسحاق
١٠٧٠ ص
(١٠٥٩)
ثقه
١٠٧١ ص
(١٠٦٠)
ثقلین، حدیث
١٠٧٢ ص
(١٠٦١)
ثلایی
١٠٧٣ ص
(١٠٦٢)
ابن عدیم
١٠٧٤ ص
(١٠٦٣)
ابن عتائقی
١٠٧٥ ص
(١٠٦٤)
ابن عدی، ابواحمد
١٠٧٦ ص
(١٠٦٥)
ابن عراقی
١٠٧٧ ص
(١٠٦٦)
ابن عدلان
١٠٧٨ ص
(١٠٦٧)
ابن عربی، ابوبکر
١٠٧٩ ص
(١٠٦٨)
ابن عرفه
١٠٨٠ ص
(١٠٦٩)
ابن عزوز
١٠٨١ ص
(١٠٧٠)
ابن عزیز
١٠٨٢ ص
(١٠٧١)
ابن عصفور
١٠٨٣ ص
(١٠٧٢)
ابن عطیه، ابومحمد
١٠٨٤ ص
(١٠٧٣)
ابن عساکر
١٠٨٥ ص
(١٠٧٤)
ابن عقیل، ابومحمد
١٠٨٦ ص
(١٠٧٥)
ابن عقیله
١٠٨٧ ص
(١٠٧٦)
ابن عقده
١٠٨٨ ص
(١٠٧٧)
ابن علاء قشیری
١٠٨٩ ص
(١٠٧٨)
ابن علان، محمدعلی
١٠٩٠ ص
(١٠٧٩)
ابن عقیل، ابوالوفاء
١٠٩١ ص
(١٠٨٠)
ثمینی
١٠٩٢ ص
(١٠٨١)
ثمن
١٠٩٣ ص
(١٠٨٢)
ثوریه
١٠٩٤ ص
(١٠٨٣)
ثواب و عقاب
١٠٩٥ ص
(١٠٨٤)
ثوری
١٠٩٦ ص
(١٠٨٥)
ثمود
١٠٩٧ ص
(١٠٨٦)
جابر بن زید
١٠٩٨ ص
(١٠٨٧)
جابر بن عبدالله انصاری
١٠٩٩ ص
(١٠٨٨)
جاثیه
١١٠٠ ص
(١٠٨٩)
جابر جعفی
١١٠١ ص
(١٠٩٠)
جادری
١١٠٢ ص
(١٠٩١)
جارالله رومی
١١٠٣ ص
(١٠٩٢)
جامع
١١٠٤ ص
(١٠٩٣)
جامع البیان
١١٠٥ ص
(١٠٩٤)
جامع
١١٠٦ ص
(١٠٩٥)
جامعه
١١٠٧ ص
(١٠٩٦)
جامعه، زیارت
١١٠٨ ص
(١٠٩٧)
جاوی نووی
١١٠٩ ص
(١٠٩٨)
جایز
١١١٠ ص
(١٠٩٩)
جدیع بن علی کرمانی
١١١١ ص
(١١٠٠)
جرجانی، ابوعبدالله
١١١٢ ص
(١١٠١)
جرجانی، ابویحیى
١١١٣ ص
(١١٠٢)
جرح و تعدیل
١١١٤ ص
(١١٠٣)
جریره
١١١٥ ص
(١١٠٤)
جریریه
١١١٦ ص
(١١٠٥)
جزء
١١١٧ ص
(١١٠٦)
جورقانی
١١١٨ ص
(١١٠٧)
جوزجانی
١١١٩ ص
(١١٠٨)
جوزجانی
١١٢٠ ص
(١١٠٩)
جوشن کبیر
١١٢١ ص
(١١١٠)
جوهری صغیر
١١٢٢ ص
(١١١١)
جوهری، ابوبکر
١١٢٣ ص
(١١١٢)
جوینی، ابراهیم
١١٢٤ ص
(١١١٣)
جویریه بن اسماء
١١٢٥ ص
(١١١٤)
ابن عماد، ابوالعباس
١١٢٦ ص
(١١١٥)
ابن عمر
١١٢٧ ص
(١١١٦)
ابن عیینه
١١٢٨ ص
(١١١٧)
ابن عیاش، ابوالفرج
١١٢٩ ص
(١١١٨)
ابن عیاش، احمد
١١٣٠ ص
(١١١٩)
جمعه
١١٣١ ص
(١١٢٠)
ابن غرابیلی
١١٣٢ ص
(١١٢١)
ابن غضائری
١١٣٣ ص
(١١٢٢)
ابن غضائری، احمد
١١٣٤ ص
(١١٢٣)
ابن غانم مقدسی
١١٣٥ ص
(١١٢٤)
ابن غلبون، ابوالطیب
١١٣٦ ص
(١١٢٥)
ابن غلبون، ابوالحسن
١١٣٧ ص
(١١٢٦)
ابن فحام، ابومحمد
١١٣٨ ص
(١١٢٧)
ابن فراء
١١٣٩ ص
(١١٢٨)
ابن فحام، ابوالقاسم
١١٤٠ ص
(١١٢٩)
ابن فتحون
١١٤١ ص
(١١٣٠)
ابن فرات، عزالدین
١١٤٢ ص
(١١٣١)
ابن فرح اشبیلی
١١٤٣ ص
(١١٣٢)
ابن فرحون
١١٤٤ ص
(١١٣٣)
ابن فرشته
١١٤٥ ص
(١١٣٤)
ابن فروخ
١١٤٦ ص
(١١٣٥)
ابن فصیح، ابوطالب
١١٤٧ ص
(١١٣٦)
ابن فضال
١١٤٨ ص
(١١٣٧)
ابن فهد حلی
١١٤٩ ص
(١١٣٨)
ابن قابسی
١١٥٠ ص
(١١٣٩)
ابن قاسم، ابوعبدالله
١١٥١ ص
(١١٤٠)
ابن قاص
١١٥٢ ص
(١١٤١)
ابن قاصح
١١٥٣ ص
(١١٤٢)
ابن قاضی الجبل
١١٥٤ ص
(١١٤٣)
ابن قاسم، غزی
١١٥٥ ص
(١١٤٤)
ابن فیاض
١١٥٦ ص
(١١٤٥)
ابن قانع
١١٥٧ ص
(١١٤٦)
ابن قاضی شهبه
١١٥٨ ص
(١١٤٧)
ابن قدامه مقدسی
١١٥٩ ص
(١١٤٨)
ابن قرقول
١١٦٠ ص
(١١٤٩)
ابن قزوینی
١١٦١ ص
(١١٥٠)
ابن قطان
١١٦٢ ص
(١١٥١)
ابن قطان
١١٦٣ ص
(١١٥٢)
ابن قطان، ابوالحسن
١١٦٤ ص
(١١٥٣)
ابن قطلوبغا
١١٦٥ ص
(١١٥٤)
ابن قولویه
١١٦٦ ص
(١١٥٥)
ابن کال
١١٦٧ ص
(١١٥٦)
ابن قیسرانی، ابوالفضل
١١٦٨ ص
(١١٥٧)
ابن کامل
١١٦٩ ص
(١١٥٨)
ابن قیم جوزیه
١١٧٠ ص
(١١٥٩)
ابن کثیر، ابومعبد
١١٧١ ص
(١١٦٠)
ابن کرکی
١١٧٢ ص
(١١٦١)
ابن کیال
١١٧٣ ص
(١١٦٢)
ابن لبان
١١٧٤ ص
(١١٦٣)
ابن لهیعه
١١٧٥ ص
(١١٦٤)
ابن ماجه
١١٧٦ ص
(١١٦٥)
ابن ماهیار
١١٧٧ ص
(١١٦٦)
ابن مبرد
١١٧٨ ص
(١١٦٧)
ابن مبارک، ابوعبدالرحمن
١١٧٩ ص
(١١٦٨)
ابن متویه
١١٨٠ ص
(١١٦٩)
ابن مجاهد
١١٨١ ص
(١١٧٠)
ابن محاملی
١١٨٢ ص
(١١٧١)
ابن متوج
١١٨٣ ص
(١١٧٢)
ابن محبوب
١١٨٤ ص
(١١٧٣)
آثار الشیعة الامامیة
١١٨٥ ص
(١١٧٤)
آل ابراهیم
١١٨٦ ص
(١١٧٥)
آلاء الرحمن في تفسیر القرآن
١١٨٧ ص
(١١٧٦)
آل اسرائیل
١١٨٨ ص
(١١٧٧)
آثار احمدی
١١٨٩ ص
(١١٧٨)
آشجی زاده
١١٩٠ ص
(١١٧٩)
آغا بزرگ تهرانی
١١٩١ ص
(١١٨٠)
آقاضیاء عراقی
١١٩٢ ص
(١١٨١)
آقا مجتهد
١١٩٣ ص
(١١٨٢)
آق حصاری، حسن بن طور
١١٩٤ ص
(١١٨٣)
آق سرایی
١١٩٥ ص
 
٠ ص
١ ص
٢ ص
٣ ص
٤ ص
٥ ص
٦ ص
٧ ص
٨ ص
٩ ص
١٠ ص
١١ ص
١٢ ص
١٣ ص
١٤ ص
١٥ ص
١٦ ص
١٧ ص
١٨ ص
١٩ ص
٢٠ ص
٢١ ص
٢٢ ص
٢٣ ص
٢٤ ص
٢٥ ص
٢٦ ص
٢٧ ص
٢٨ ص
٢٩ ص
٣٠ ص
٣١ ص
٣٢ ص
٣٣ ص
٣٤ ص
٣٥ ص
٣٦ ص
٣٧ ص
٣٨ ص
٣٩ ص
٤٠ ص
٤١ ص
٤٢ ص
٤٣ ص
٤٤ ص
٤٥ ص
٤٦ ص
٤٧ ص
٤٨ ص
٤٩ ص
٥٠ ص
٥١ ص
٥٢ ص
٥٣ ص
٥٤ ص
٥٥ ص
٥٦ ص
٥٧ ص
٥٨ ص
٥٩ ص
٦٠ ص
٦١ ص
٦٢ ص
٦٣ ص
٦٤ ص
٦٥ ص
٦٦ ص
٦٧ ص
٦٨ ص
٦٩ ص
٧٠ ص
٧١ ص
٧٢ ص
٧٣ ص
٧٤ ص
٧٥ ص
٧٦ ص
٧٧ ص
٧٨ ص
٧٩ ص
٨٠ ص
٨١ ص
٨٢ ص
٨٣ ص
٨٤ ص
٨٥ ص
٨٦ ص
٨٧ ص
٨٨ ص
٨٩ ص
٩٠ ص
٩١ ص
٩٢ ص
٩٣ ص
٩٤ ص
٩٥ ص
٩٦ ص
٩٧ ص
٩٨ ص
٩٩ ص
١٠٠ ص
١٠١ ص
١٠٢ ص
١٠٣ ص
١٠٤ ص
١٠٥ ص
١٠٦ ص
١٠٧ ص
١٠٨ ص
١٠٩ ص
١١٠ ص
١١١ ص
١١٢ ص
١١٣ ص
١١٤ ص
١١٥ ص
١١٦ ص
١١٧ ص
١١٨ ص
١١٩ ص
١٢٠ ص
١٢١ ص
١٢٢ ص
١٢٣ ص
١٢٤ ص
١٢٥ ص
١٢٦ ص
١٢٧ ص
١٢٨ ص
١٢٩ ص
١٣٠ ص
١٣١ ص
١٣٢ ص
١٣٣ ص
١٣٤ ص
١٣٥ ص
١٣٦ ص
١٣٧ ص
١٣٨ ص
١٣٩ ص
١٤٠ ص
١٤١ ص
١٤٢ ص
١٤٣ ص
١٤٤ ص
١٤٥ ص
١٤٦ ص
١٤٧ ص
١٤٨ ص
١٤٩ ص
١٥٠ ص
١٥١ ص
١٥٢ ص
١٥٣ ص
١٥٤ ص
١٥٥ ص
١٥٦ ص
١٥٧ ص
١٥٨ ص
١٥٩ ص
١٦٠ ص
١٦١ ص
١٦٢ ص
١٦٣ ص
١٦٤ ص
١٦٥ ص
١٦٦ ص
١٦٧ ص
١٦٨ ص
١٦٩ ص
١٧٠ ص
١٧١ ص
١٧٢ ص
١٧٣ ص
١٧٤ ص
١٧٥ ص
١٧٦ ص
١٧٧ ص
١٧٨ ص
١٧٩ ص
١٨٠ ص
١٨١ ص
١٨٢ ص
١٨٣ ص
١٨٤ ص
١٨٥ ص
١٨٦ ص
١٨٧ ص
١٨٨ ص
١٨٩ ص
١٩٠ ص
١٩١ ص
١٩٢ ص
١٩٣ ص
١٩٤ ص
١٩٥ ص
١٩٦ ص
١٩٧ ص
١٩٨ ص
١٩٩ ص
٢٠٠ ص
٢٠١ ص
٢٠٢ ص
٢٠٣ ص
٢٠٤ ص
٢٠٥ ص
٢٠٦ ص
٢٠٧ ص
٢٠٨ ص
٢٠٩ ص
٢١٠ ص
٢١١ ص
٢١٢ ص
٢١٣ ص
٢١٤ ص
٢١٥ ص
٢١٦ ص
٢١٧ ص
٢١٨ ص
٢١٩ ص
٢٢٠ ص
٢٢١ ص
٢٢٢ ص
٢٢٣ ص
٢٢٤ ص
٢٢٥ ص
٢٢٦ ص
٢٢٧ ص
٢٢٨ ص
٢٢٩ ص
٢٣٠ ص
٢٣١ ص
٢٣٢ ص
٢٣٣ ص
٢٣٤ ص
٢٣٥ ص
٢٣٦ ص
٢٣٧ ص
٢٣٨ ص
٢٣٩ ص
٢٤٠ ص
٢٤١ ص
٢٤٢ ص
٢٤٣ ص
٢٤٤ ص
٢٤٥ ص
٢٤٦ ص
٢٤٧ ص
٢٤٨ ص
٢٤٩ ص
٢٥٠ ص
٢٥١ ص
٢٥٢ ص
٢٥٣ ص
٢٥٤ ص
٢٥٥ ص
٢٥٦ ص
٢٥٧ ص
٢٥٨ ص
٢٥٩ ص
٢٦٠ ص
٢٦١ ص
٢٦٢ ص
٢٦٣ ص
٢٦٤ ص
٢٦٥ ص
٢٦٦ ص
٢٦٧ ص
٢٦٨ ص
٢٦٩ ص
٢٧٠ ص
٢٧١ ص
٢٧٢ ص
٢٧٣ ص
٢٧٤ ص
٢٧٥ ص
٢٧٦ ص
٢٧٧ ص
٢٧٨ ص
٢٧٩ ص
٢٨٠ ص
٢٨١ ص
٢٨٢ ص
٢٨٣ ص
٢٨٤ ص
٢٨٥ ص
٢٨٦ ص
٢٨٧ ص
٢٨٨ ص
٢٨٩ ص
٢٩٠ ص
٢٩١ ص
٢٩٢ ص
٢٩٣ ص
٢٩٤ ص
٢٩٥ ص
٢٩٦ ص
٢٩٧ ص
٢٩٨ ص
٢٩٩ ص
٣٠٠ ص
٣٠١ ص
٣٠٢ ص
٣٠٣ ص
٣٠٤ ص
٣٠٥ ص
٣٠٦ ص
٣٠٧ ص
٣٠٨ ص
٣٠٩ ص
٣١٠ ص
٣١١ ص
٣١٢ ص
٣١٣ ص
٣١٤ ص
٣١٥ ص
٣١٦ ص
٣١٧ ص
٣١٨ ص
٣١٩ ص
٣٢٠ ص
٣٢١ ص
٣٢٢ ص
٣٢٣ ص
٣٢٤ ص
٣٢٥ ص
٣٢٦ ص
٣٢٧ ص
٣٢٨ ص
٣٢٩ ص
٣٣٠ ص
٣٣١ ص
٣٣٢ ص
٣٣٣ ص
٣٣٤ ص
٣٣٥ ص
٣٣٦ ص
٣٣٧ ص
٣٣٨ ص
٣٣٩ ص
٣٤٠ ص
٣٤١ ص
٣٤٢ ص
٣٤٣ ص
٣٤٤ ص
٣٤٥ ص
٣٤٦ ص
٣٤٧ ص
٣٤٨ ص
٣٤٩ ص
٣٥٠ ص
٣٥١ ص
٣٥٢ ص
٣٥٣ ص
٣٥٤ ص
٣٥٥ ص
٣٥٦ ص
٣٥٧ ص
٣٥٨ ص
٣٥٩ ص
٣٦٠ ص
٣٦١ ص
٣٦٢ ص
٣٦٣ ص
٣٦٤ ص
٣٦٥ ص
٣٦٦ ص
٣٦٧ ص
٣٦٨ ص
٣٦٩ ص
٣٧٠ ص
٣٧١ ص
٣٧٢ ص
٣٧٣ ص
٣٧٤ ص
٣٧٥ ص
٣٧٦ ص
٣٧٧ ص
٣٧٨ ص
٣٧٩ ص
٣٨٠ ص
٣٨١ ص
٣٨٢ ص
٣٨٣ ص
٣٨٤ ص
٣٨٥ ص
٣٨٦ ص
٣٨٧ ص
٣٨٨ ص
٣٨٩ ص
٣٩٠ ص
٣٩١ ص
٣٩٢ ص
٣٩٣ ص
٣٩٤ ص
٣٩٥ ص
٣٩٦ ص
٣٩٧ ص
٣٩٨ ص
٣٩٩ ص
٤٠٠ ص
٤٠١ ص
٤٠٢ ص
٤٠٣ ص
٤٠٤ ص
٤٠٥ ص
٤٠٦ ص
٤٠٧ ص
٤٠٨ ص
٤٠٩ ص
٤١٠ ص
٤١١ ص
٤١٢ ص
٤١٣ ص
٤١٤ ص
٤١٥ ص
٤١٦ ص
٤١٧ ص
٤١٨ ص
٤١٩ ص
٤٢٠ ص
٤٢١ ص
٤٢٢ ص
٤٢٣ ص
٤٢٤ ص
٤٢٥ ص
٤٢٦ ص
٤٢٧ ص
٤٢٨ ص
٤٢٩ ص
٤٣٠ ص
٤٣١ ص
٤٣٢ ص
٤٣٣ ص
٤٣٤ ص
٤٣٥ ص
٤٣٦ ص
٤٣٧ ص
٤٣٨ ص
٤٣٩ ص
٤٤٠ ص
٤٤١ ص
٤٤٢ ص
٤٤٣ ص
٤٤٤ ص
٤٤٥ ص
٤٤٦ ص
٤٤٧ ص
٤٤٨ ص
٤٤٩ ص
٤٥٠ ص
٤٥١ ص
٤٥٢ ص
٤٥٣ ص
٤٥٤ ص
٤٥٥ ص
٤٥٦ ص
٤٥٧ ص
٤٥٨ ص
٤٥٩ ص
٤٦٠ ص
٤٦١ ص
٤٦٢ ص
٤٦٣ ص
٤٦٤ ص
٤٦٥ ص
٤٦٦ ص
٤٦٧ ص
٤٦٨ ص
٤٦٩ ص
٤٧٠ ص
٤٧١ ص
٤٧٢ ص
٤٧٣ ص
٤٧٤ ص
٤٧٥ ص
٤٧٦ ص
٤٧٧ ص
٤٧٨ ص
٤٧٩ ص
٤٨٠ ص
٤٨١ ص
٤٨٢ ص
٤٨٣ ص
٤٨٤ ص
٤٨٥ ص
٤٨٦ ص
٤٨٧ ص
٤٨٨ ص
٤٨٩ ص
٤٩٠ ص
٤٩١ ص
٤٩٢ ص
٤٩٣ ص
٤٩٤ ص
٤٩٥ ص
٤٩٦ ص
٤٩٧ ص
٤٩٨ ص
٤٩٩ ص
٥٠٠ ص
٥٠١ ص
٥٠٢ ص
٥٠٣ ص
٥٠٤ ص
٥٠٥ ص
٥٠٦ ص
٥٠٧ ص
٥٠٨ ص
٥٠٩ ص
٥١٠ ص
٥١١ ص
٥١٢ ص
٥١٣ ص
٥١٤ ص
٥١٥ ص
٥١٦ ص
٥١٧ ص
٥١٨ ص
٥١٩ ص
٥٢٠ ص
٥٢١ ص
٥٢٢ ص
٥٢٣ ص
٥٢٤ ص
٥٢٥ ص
٥٢٦ ص
٥٢٧ ص
٥٢٨ ص
٥٢٩ ص
٥٣٠ ص
٥٣١ ص
٥٣٢ ص
٥٣٣ ص
٥٣٤ ص
٥٣٥ ص
٥٣٦ ص
٥٣٧ ص
٥٣٨ ص
٥٣٩ ص
٥٤٠ ص
٥٤١ ص
٥٤٢ ص
٥٤٣ ص
٥٤٤ ص
٥٤٥ ص
٥٤٦ ص
٥٤٧ ص
٥٤٨ ص
٥٤٩ ص
٥٥٠ ص
٥٥١ ص
٥٥٢ ص
٥٥٣ ص
٥٥٤ ص
٥٥٥ ص
٥٥٦ ص
٥٥٧ ص
٥٥٨ ص
٥٥٩ ص
٥٦٠ ص
٥٦١ ص
٥٦٢ ص
٥٦٣ ص
٥٦٤ ص
٥٦٥ ص
٥٦٦ ص
٥٦٧ ص
٥٦٨ ص
٥٦٩ ص
٥٧٠ ص
٥٧١ ص
٥٧٢ ص
٥٧٣ ص
٥٧٤ ص
٥٧٥ ص
٥٧٦ ص
٥٧٧ ص
٥٧٨ ص
٥٧٩ ص
٥٨٠ ص
٥٨١ ص
٥٨٢ ص
٥٨٣ ص
٥٨٤ ص
٥٨٥ ص
٥٨٦ ص
٥٨٧ ص
٥٨٨ ص
٥٨٩ ص
٥٩٠ ص
٥٩١ ص
٥٩٢ ص
٥٩٣ ص
٥٩٤ ص
٥٩٥ ص
٥٩٦ ص
٥٩٧ ص
٥٩٨ ص
٥٩٩ ص
٦٠٠ ص
٦٠١ ص
٦٠٢ ص
٦٠٣ ص
٦٠٤ ص
٦٠٥ ص
٦٠٦ ص
٦٠٧ ص
٦٠٨ ص
٦٠٩ ص
٦١٠ ص
٦١١ ص
٦١٢ ص
٦١٣ ص
٦١٤ ص
٦١٥ ص
٦١٦ ص
٦١٧ ص
٦١٨ ص
٦١٩ ص
٦٢٠ ص
٦٢١ ص
٦٢٢ ص
٦٢٣ ص
٦٢٤ ص
٦٢٥ ص
٦٢٦ ص
٦٢٧ ص
٦٢٨ ص
٦٢٩ ص
٦٣٠ ص
٦٣١ ص
٦٣٢ ص
٦٣٣ ص
٦٣٤ ص
٦٣٥ ص
٦٣٦ ص
٦٣٧ ص
٦٣٨ ص
٦٣٩ ص
٦٤٠ ص
٦٤١ ص
٦٤٢ ص
٦٤٣ ص
٦٤٤ ص
٦٤٥ ص
٦٤٦ ص
٦٤٧ ص
٦٤٨ ص
٦٤٩ ص
٦٥٠ ص
٦٥١ ص
٦٥٢ ص
٦٥٣ ص
٦٥٤ ص
٦٥٥ ص
٦٥٦ ص
٦٥٧ ص
٦٥٨ ص
٦٥٩ ص
٦٦٠ ص
٦٦١ ص
٦٦٢ ص
٦٦٣ ص
٦٦٤ ص
٦٦٥ ص
٦٦٦ ص
٦٦٧ ص
٦٦٨ ص
٦٦٩ ص
٦٧٠ ص
٦٧١ ص
٦٧٢ ص
٦٧٣ ص
٦٧٤ ص
٦٧٥ ص
٦٧٦ ص
٦٧٧ ص
٦٧٨ ص
٦٧٩ ص
٦٨٠ ص
٦٨١ ص
٦٨٢ ص
٦٨٣ ص
٦٨٤ ص
٦٨٥ ص
٦٨٦ ص
٦٨٧ ص
٦٨٨ ص
٦٨٩ ص
٦٩٠ ص
٦٩١ ص
٦٩٢ ص
٦٩٣ ص
٦٩٤ ص
٦٩٥ ص
٦٩٦ ص
٦٩٧ ص
٦٩٨ ص
٦٩٩ ص
٧٠٠ ص
٧٠١ ص
٧٠٢ ص
٧٠٣ ص
٧٠٤ ص
٧٠٥ ص
٧٠٦ ص
٧٠٧ ص
٧٠٨ ص
٧٠٩ ص
٧١٠ ص
٧١١ ص
٧١٢ ص
٧١٣ ص
٧١٤ ص
٧١٥ ص
٧١٦ ص
٧١٧ ص
٧١٨ ص
٧١٩ ص
٧٢٠ ص
٧٢١ ص
٧٢٢ ص
٧٢٣ ص
٧٢٤ ص
٧٢٥ ص
٧٢٦ ص
٧٢٧ ص
٧٢٨ ص
٧٢٩ ص
٧٣٠ ص
٧٣١ ص
٧٣٢ ص
٧٣٣ ص
٧٣٤ ص
٧٣٥ ص
٧٣٦ ص
٧٣٧ ص
٧٣٨ ص
٧٣٩ ص
٧٤٠ ص
٧٤١ ص
٧٤٢ ص
٧٤٣ ص
٧٤٤ ص
٧٤٥ ص
٧٤٦ ص
٧٤٧ ص
٧٤٨ ص
٧٤٩ ص
٧٥٠ ص
٧٥١ ص
٧٥٢ ص
٧٥٣ ص
٧٥٤ ص
٧٥٥ ص
٧٥٦ ص
٧٥٧ ص
٧٥٨ ص
٧٥٩ ص
٧٦٠ ص
٧٦١ ص
٧٦٢ ص
٧٦٣ ص
٧٦٤ ص
٧٦٥ ص
٧٦٦ ص
٧٦٧ ص
٧٦٨ ص
٧٦٩ ص
٧٧٠ ص
٧٧١ ص
٧٧٢ ص
٧٧٣ ص
٧٧٤ ص
٧٧٥ ص
٧٧٦ ص
٧٧٧ ص
٧٧٨ ص
٧٧٩ ص
٧٨٠ ص
٧٨١ ص
٧٨٢ ص
٧٨٣ ص
٧٨٤ ص
٧٨٥ ص
٧٨٦ ص
٧٨٧ ص
٧٨٨ ص
٧٨٩ ص
٧٩٠ ص
٧٩١ ص
٧٩٢ ص
٧٩٣ ص
٧٩٤ ص
٧٩٥ ص
٧٩٦ ص
٧٩٧ ص
٧٩٨ ص
٧٩٩ ص
٨٠٠ ص
٨٠١ ص
٨٠٢ ص
٨٠٣ ص
٨٠٤ ص
٨٠٥ ص
٨٠٦ ص
٨٠٧ ص
٨٠٨ ص
٨٠٩ ص
٨١٠ ص
٨١١ ص
٨١٢ ص
٨١٣ ص
٨١٤ ص
٨١٥ ص
٨١٦ ص
٨١٧ ص
٨١٨ ص
٨١٩ ص
٨٢٠ ص
٨٢١ ص
٨٢٢ ص
٨٢٣ ص
٨٢٤ ص
٨٢٥ ص
٨٢٦ ص
٨٢٧ ص
٨٢٨ ص
٨٢٩ ص
٨٣٠ ص
٨٣١ ص
٨٣٢ ص
٨٣٣ ص
٨٣٤ ص
٨٣٥ ص
٨٣٦ ص
٨٣٧ ص
٨٣٨ ص
٨٣٩ ص
٨٤٠ ص
٨٤١ ص
٨٤٢ ص
٨٤٣ ص
٨٤٤ ص
٨٤٥ ص
٨٤٦ ص
٨٤٧ ص
٨٤٨ ص
٨٤٩ ص
٨٥٠ ص
٨٥١ ص
٨٥٢ ص
٨٥٣ ص
٨٥٤ ص
٨٥٥ ص
٨٥٦ ص
٨٥٧ ص
٨٥٨ ص
٨٥٩ ص
٨٦٠ ص
٨٦١ ص
٨٦٢ ص
٨٦٣ ص
٨٦٤ ص
٨٦٥ ص
٨٦٦ ص
٨٦٧ ص
٨٦٨ ص
٨٦٩ ص
٨٧٠ ص
٨٧١ ص
٨٧٢ ص
٨٧٣ ص
٨٧٤ ص
٨٧٥ ص
٨٧٦ ص
٨٧٧ ص
٨٧٨ ص
٨٧٩ ص
٨٨٠ ص
٨٨١ ص
٨٨٢ ص
٨٨٣ ص
٨٨٤ ص
٨٨٥ ص
٨٨٦ ص
٨٨٧ ص
٨٨٨ ص
٨٨٩ ص
٨٩٠ ص
٨٩١ ص
٨٩٢ ص
٨٩٣ ص
٨٩٤ ص
٨٩٥ ص
٨٩٦ ص
٨٩٧ ص
٨٩٨ ص
٨٩٩ ص
٩٠٠ ص
٩٠١ ص
٩٠٢ ص
٩٠٣ ص
٩٠٤ ص
٩٠٥ ص
٩٠٦ ص
٩٠٧ ص
٩٠٨ ص
٩٠٩ ص
٩١٠ ص
٩١١ ص
٩١٢ ص
٩١٣ ص
٩١٤ ص
٩١٥ ص
٩١٦ ص
٩١٧ ص
٩١٨ ص
٩١٩ ص
٩٢٠ ص
٩٢١ ص
٩٢٢ ص
٩٢٣ ص
٩٢٤ ص
٩٢٥ ص
٩٢٦ ص
٩٢٧ ص
٩٢٨ ص
٩٢٩ ص
٩٣٠ ص
٩٣١ ص
٩٣٢ ص
٩٣٣ ص
٩٣٤ ص
٩٣٥ ص
٩٣٦ ص
٩٣٧ ص
٩٣٨ ص
٩٣٩ ص
٩٤٠ ص
٩٤١ ص
٩٤٢ ص
٩٤٣ ص
٩٤٤ ص
٩٤٥ ص
٩٤٦ ص
٩٤٧ ص
٩٤٨ ص
٩٤٩ ص
٩٥٠ ص
٩٥١ ص
٩٥٢ ص
٩٥٣ ص
٩٥٤ ص
٩٥٥ ص
٩٥٦ ص
٩٥٧ ص
٩٥٨ ص
٩٥٩ ص
٩٦٠ ص
٩٦١ ص
٩٦٢ ص
٩٦٣ ص
٩٦٤ ص
٩٦٥ ص
٩٦٦ ص
٩٦٧ ص
٩٦٨ ص
٩٦٩ ص
٩٧٠ ص
٩٧١ ص
٩٧٢ ص
٩٧٣ ص
٩٧٤ ص
٩٧٥ ص
٩٧٦ ص
٩٧٧ ص
٩٧٨ ص
٩٧٩ ص
٩٨٠ ص
٩٨١ ص
٩٨٢ ص
٩٨٣ ص
٩٨٤ ص
٩٨٥ ص
٩٨٦ ص
٩٨٧ ص
٩٨٨ ص
٩٨٩ ص
٩٩٠ ص
٩٩١ ص
٩٩٢ ص
٩٩٣ ص
٩٩٤ ص
٩٩٥ ص
٩٩٦ ص
٩٩٧ ص
٩٩٨ ص
٩٩٩ ص
١٠٠٠ ص
١٠٠١ ص
١٠٠٢ ص
١٠٠٣ ص
١٠٠٤ ص
١٠٠٥ ص
١٠٠٦ ص
١٠٠٧ ص
١٠٠٨ ص
١٠٠٩ ص
١٠١٠ ص
١٠١١ ص
١٠١٢ ص
١٠١٣ ص
١٠١٤ ص
١٠١٥ ص
١٠١٦ ص
١٠١٧ ص
١٠١٨ ص
١٠١٩ ص
١٠٢٠ ص
١٠٢١ ص
١٠٢٢ ص
١٠٢٣ ص
١٠٢٤ ص
١٠٢٥ ص
١٠٢٦ ص
١٠٢٧ ص
١٠٢٨ ص
١٠٢٩ ص
١٠٣٠ ص
١٠٣١ ص
١٠٣٢ ص
١٠٣٣ ص
١٠٣٤ ص
١٠٣٥ ص
١٠٣٦ ص
١٠٣٧ ص
١٠٣٨ ص
١٠٣٩ ص
١٠٤٠ ص
١٠٤١ ص
١٠٤٢ ص
١٠٤٣ ص
١٠٤٤ ص
١٠٤٥ ص
١٠٤٦ ص
١٠٤٧ ص
١٠٤٨ ص
١٠٤٩ ص
١٠٥٠ ص
١٠٥١ ص
١٠٥٢ ص
١٠٥٣ ص
١٠٥٤ ص
١٠٥٥ ص
١٠٥٦ ص
١٠٥٧ ص
١٠٥٨ ص
١٠٥٩ ص
١٠٦٠ ص
١٠٦١ ص
١٠٦٢ ص
١٠٦٣ ص
١٠٦٤ ص
١٠٦٥ ص
١٠٦٦ ص
١٠٦٧ ص
١٠٦٨ ص
١٠٦٩ ص
١٠٧٠ ص
١٠٧١ ص
١٠٧٢ ص
١٠٧٣ ص
١٠٧٤ ص
١٠٧٥ ص
١٠٧٦ ص
١٠٧٧ ص
١٠٧٨ ص
١٠٧٩ ص
١٠٨٠ ص
١٠٨١ ص
١٠٨٢ ص
١٠٨٣ ص
١٠٨٤ ص
١٠٨٥ ص
١٠٨٦ ص
١٠٨٧ ص
١٠٨٨ ص
١٠٨٩ ص
١٠٩٠ ص
١٠٩١ ص
١٠٩٢ ص
١٠٩٣ ص
١٠٩٤ ص
١٠٩٥ ص
١٠٩٦ ص
١٠٩٧ ص
١٠٩٨ ص
١٠٩٩ ص
١١٠٠ ص
١١٠١ ص
١١٠٢ ص
١١٠٣ ص
١١٠٤ ص
١١٠٥ ص
١١٠٦ ص
١١٠٧ ص
١١٠٨ ص
١١٠٩ ص
١١١٠ ص
١١١١ ص
١١١٢ ص
١١١٣ ص
١١١٤ ص
١١١٥ ص
١١١٦ ص
١١١٧ ص
١١١٨ ص
١١١٩ ص
١١٢٠ ص
١١٢١ ص
١١٢٢ ص
١١٢٣ ص
١١٢٤ ص
١١٢٥ ص
١١٢٦ ص
١١٢٧ ص
١١٢٨ ص
١١٢٩ ص
١١٣٠ ص
١١٣١ ص
١١٣٢ ص
١١٣٣ ص
١١٣٤ ص
١١٣٥ ص
١١٣٦ ص
١١٣٧ ص
١١٣٨ ص
١١٣٩ ص
١١٤٠ ص
١١٤١ ص
١١٤٢ ص
١١٤٣ ص
١١٤٤ ص
١١٤٥ ص
١١٤٦ ص
١١٤٧ ص
١١٤٨ ص
١١٤٩ ص
١١٥٠ ص
١١٥١ ص
١١٥٢ ص
١١٥٣ ص
١١٥٤ ص
١١٥٥ ص
١١٥٦ ص
١١٥٧ ص
١١٥٨ ص
١١٥٩ ص
١١٦٠ ص
١١٦١ ص
١١٦٢ ص
١١٦٣ ص
١١٦٤ ص
١١٦٥ ص
١١٦٦ ص
١١٦٧ ص
١١٦٨ ص
١١٦٩ ص
١١٧٠ ص
١١٧١ ص
١١٧٢ ص
١١٧٣ ص
١١٧٤ ص
١١٧٥ ص
١١٧٦ ص
١١٧٧ ص
١١٧٨ ص
١١٧٩ ص
١١٨٠ ص
١١٨١ ص
١١٨٢ ص
١١٨٣ ص
١١٨٤ ص
١١٨٥ ص
١١٨٦ ص
١١٨٧ ص
١١٨٨ ص
١١٨٩ ص
١١٩٠ ص
١١٩١ ص
١١٩٢ ص
١١٩٣ ص
١١٩٤ ص
١١٩٥ ص

دائرة المعارف بزرگ اسلامی - مرکز دائرة المعارف بزرگ اسلامی - الصفحة ١٠٧٢ - ثقلین، حدیث

ثقلین، حدیث

نویسنده (ها) : فرامرز حاج منوچهری

آخرین بروز رسانی : یکشنبه ٣ آذر ١٣٩٨ تاریخچه مقاله

ثَقَلَيْن، حَديث، حدیثی از پيامبر اسلام (ص) در يادکرد پايگاه ارزشی و استنادی کتاب خدا و «عترت» که براساس متن حدیث، پس از درگذشت آن حضرت راهگشای امت، و تمسک بدانها، اسباب دوری از گمراهی و ضلالت خواهد بود؛ این حدیث وصیت‌گونه از آخرین سخنان ایراد شده از سوی حضرت بود که به تواتر از سوی مسلمانان نقل شد. در اين حديث، مفهوم «عترت» موجد نقد و بررسيهای فراوانی از سوی فريقين بوده، و به ويژه در منظر شيعيان تدقيق تمام يافته است. التفات خاص متن اين حديث به مرتبۀ والای اهل بيت(ع)، و در پی آن، بازخوردی همگن با آراء و اعتقادات بنيادين شيعی، موجب گشته تا حديث ثقلين نزد شيعيان در کنار احاديثی چون حديث کسا جای يابد؛ و در پيوند با برخی اعتقادات مربوط به جايگاه اهل بيت و امامان بزرگوار، و نيز مبحث امامت و مهدويت بروزی آشکار يابد. همچنين تواتر روايت اين حديث، مخصوصاً سبب شده تا در گروهی از اصلی‌ترين مجاميع حديثی وارد گردد.

ريشۀ ۳ حرفی «ث ق ل» در لغت عرب با دو صورت ثَقَل و ثِقل به معنای محموله و شیئی ارزشمند به کار رفته است (ابن دريد، ۱/ ۴۳۰؛ ابن منظور، ذیل ثقل). واژه‌هایی از اين ريشه در اوزان مختلف با معانی و کاربردهای متنوع در قرآن کريم آمده است، اما در معنای نام برده، تنها به صورت اَثقال و ثَقَلان کاربرد يافته است (نک‌ : نحل/ ۱۶/ ۷؛ عنکبوت/ ۲۹/ ۱۳؛ الرحمٰن/ ۵۵/ ۳۱؛ زلزال/ ۹۹/ ۲). اثقال قرآنی در کاربرد لغوی به کار رفته است، اما مفسران در ذيل آيۀ ۳۱ سورۀ الرحمٰن، مصداق ثقلان را بررسی کرده، آن را به جن و انس معنا نموده‌اند (مثلاً نک‌ : ابن ابی شيبه، ۷/ ۴۸؛ طبری، ۲/ ۵۶، جم‌ ؛ بغوی، ۴/ ۲۷۱؛ واحدی، ۲/ ۱۰۵۴- ۱۰۵۵؛ ثعالبـی، ۱/ ۱۲۵؛ سيوطـی، ۷/ ۶۶، جم‌ ؛ آلوسـی، ۲۷/ ۱۱۲). اين معنا در گستره‌ای وسيع‌تر به هر دوگان مهم و ارزشمندی همچون حرمين شريفين نيز اطلاق می‌گردد که مبنای نام‌گذاری تأليفی از سيدی محمد بن عراق تحت عنوان الثقلين فی فضل الحرمين (ابن عماد، ۴/ ۱۹۹) بوده است (نيز نک‌ : ابن اثير، ۱/ ۲۱۶-۲۱۷). اما از اين ريشه، واژۀ «ثقلين» در حديثی نبوی به مفهوم دو ثقلِ کتاب الله و عترت نبی بر کاربردهای دیگر غلبه دارد؛ در چرايی نامبری کتاب و عترت به عنوان «ثقل»، ، سختی و دشواری عمل کردن بدانها را ياد کرده‌اند (مثلاً شافعی، ۱/ ۲۵۳؛ ابن اثير، ۱/ ۲۱۶).

ثقلين در آثار حديثی اهل سنت: در مبحث مستندات و طرق روايی اين حديث نخست بايد به دورۀ صحابه توجه نمود که بنا به برخی نقليات حدود ۳۰ تن از آنان همچون علی بن ابی طالب (ع)، ابوسعيد خُدری، زيد بن اَرقَم، زيد بن ثابت، ام سلمه و حُذيفة بن اُسيد اين حديث را روايت کرده‌اند (ابن طاووس، الطرائف، ۱۱۳ بب‌ ؛ دحلان، ۳/ ۳۳۶). در پی‌جويی سلسلۀ اسانيد حديث، با رسيدن به دورۀ تابعين نام بسياری کسان مانند اَصبَغ بن نُباته، حارث هَمْدانی، قاسم بن حسّان، عامر بن واثله و مسلم بن صُبيح يادکردنی است که هر کدام به مثابۀ حلقه ای از زنجيرۀ روايی، برانگيزانندۀ چندين طريق روايی بوده‌اند. ادامۀ اين زنجيره با ورود به سدۀ ۲ق عملاً به انتشار آن در سرزمينهای گوناگون اسلامی و در ميان پيروان مذاهب مختلف اهل سنت و شیعه منجر گشت؛ برای راويان حديث ثقلين در اين عصر می‌توان به بزرگانی همچون ابواسحاق سبيعی، سليمان بن مهران اعمش، سعيد بن مسروق، ابوحيّان تميمی، زکریا بن ابی زائده، معروف بن خَرَّبوذ و ابوعَوانه وَضّاح یشکری اشاره کرد (برای روايات و اسانيد، نک‌ : مرعشی، ۹/ ۳۰۹ بب‌ ).

با اين پيشينۀ روايی، از همان سدۀ نخست هجری، حديث ثقلين البته با اندک تفاوتهای لفظی در متن، به مجاميع حديثی و ديگر آثار نويسندگان راه يافت. اگرچه کمبود نوشته‌های بازمانده از دو سدۀ نخست هجری تا حدی برداشتها از آن عصر را تيره ساخته، اما با توجه به همین داشته‌ها، در نگاهی تاريخی می‌توان سير حضور اين حديث در منابع را دنبال کرد. در سدۀ ۱ و ۲ق به ترتيب باید به کتاب سليم بن قيس هلالی (ص ۲۰۲، ۳۰۰، ۳۲۳)، مسند زید بن علی (ص ۴۶۴) و الموطأ مالک بن انس (۲/ ۸۹۹، با قدری تفاوت در متن) به عنوان کهن‌ترین منابع این حدیث اشاره کرد. واقعيت اين است که با تغييرات بنيادينی که در تدوين مجاميع حديثی به ویژه نزد اهل سنت در اين زمان روی داد، عملاً انباشتی از مدونه‌ها را در جغرافيای مختلفی از جهان اسلام شاهديم. در بررسی لايه‌ای از مهم‌ترين نمونه‌های اين مجموعه‌ها که به نحوی به ذکر اين حديث پرداخته‌اند، نخست در قالب مسندنويسی، افزون بر مسند احمد بن حنبل (۳/ ۱۴، ۱۶، ۲۶) بايد به برخی از کهن‌ترين مسانيد و مصنفات در نيمۀ نخست سدۀ ۳ق همچون مصنف ابن ابی شیبه (۶/ ۳۰۹)، مسند علی بن جعد (ص ۳۹۷) و مسند عبد بن حميد (ص ۱۱۴) اشاره کرد؛ روندی که تا پايان آن سده نيز مثلاً در مسند بزار (۳/ ۸۹) و مسند ابویعلى (۲/ ۲۹۷، ۳۰۳) ادامه داشت. در گونه‌ای ديگر، در متون متقدم «سنن»، چون سنن دارمی (۲/ ۵۲۴)، سنن ترمذی (۵/ ۶۶۲-۶۶۳)، السنن الکبرى از نسايی (۵/ ۴۵، ۵۱، جم‌ ) و همچنين با چندی تأخر سنن بيهقی (۷/ ۳۰، ۱۰/ ۱۱۳-۱۱۵) که در شمار معتبرترین آثار حدیثی اهل سنت‌اند، آمده است. در کنار این آثار، کتابهای «صحيح» به ويژه با توجه به شروط خاص در گزينش احاديث از ارزشمندی متفاوتی برخوردارند که برای نمونه بايد از یاد کرد این حدیث در صحيح مسلم (۴/ ۱۸۷۳، ۱۸۷۴)، صحيح ابن خزيمه (۴/ ۶۳)، صحيح ابن حبان (۱۵/ ۲۳۶) و مستدرک حاکم (۳/ ۱۱۸) ياد کرد. در ميان آثار تحت عنوان کلی مصنف نيز می‌توان از المصنف ابن ابی شيبه (همانجا) ياد کرد. به‌جز اين، در متون حديثی دوره‌های پسين همچون معجم الکبير طبرانی (۳/ ۶۵ بب‌ ‌)، معجم الصغير همو (۱/ ۲۲۶، ۲۳۲) و علل دارقطنی (۶/ ۲۳۶)، نيز اين حديث قابل پی‌جويی است. اما جزء‌های حديثی، تک‌نگارها و مجموعه‌هايی مانند فضائل الصحابۀ احمد بن حنبل (۲/ ۵۸۵-۵۸۶، ۷۷۹)، فتن نعيم بن حماد (۱/ ۵۸، ۳۶۸-۳۷۱)، نوادر الاصول حکيم ترمذی (۱/ ۲۵۸-۲۵۹)، خصائص امير المؤمنين (ص ۹۶) و نيز فضائل الصحابۀ نسايی (۱/ ۱۵)، السنن الواردة فی الفتن از ابوعمرو دانی (۵/ ۱۰۵۷، ۱۰۶۱)، نور العين ابواسحاق اسفراينی (ص ۳۵، ۴۷)، النهاية ابن اثير (۱/ ۲۱۶، ۳/ ۱۷۷) و مجمع الزوائد هيثمی (۱/ ۸۸، ۹/ ۱۶۲-۱۶۳)، از ديگر نمونه‌های منابع دربردارندۀ حديث ثقلين است. حتى شخصی چون ابن تيميه که به تندروی نيز اشتهار دارد، نه تنها در اصل اين حديث شبهه‌ای وارد نياورده، بلکه مصداق ثقل دوم و عترت را نيز به حسنين بازگردانده است (۴/ ۵۶۱).

 

بسط مفهوم در منابع پسين

با گذار از آثار حديثی بايد به منابع تاريخی، رجالی، فقهی و اصولی اشاره کرد که در انتشار حديث ثقلين دخيل بوده‌اند. نويسندگان منابع تاريخی هر کدام به فراخور موضوع، اين سخن نبی اکرم(ص) را ياد کرده‌اند؛ تنها برای نمونه يعقوبی در يادکرد از آخرين حج نبوی معروف به حجة الوداع این حدیث را آورده است (۲/ ۱۱۱، ۱۱۲؛ نيز ابن کثير، ۴/ ۱۱۴) و ابن سعد در سخن از نزديکان و اقربای آن حضرت (۲/ ۱۹۴)، ابن حجر عسقلانی ( الاصابة، ۴/ ۲۸۷) و رافعی (۱/ ۸۹، ۲/ ۲۶۶) در مقام نقل سخنانی از صحابه و تابعين، بدان پرداخته‌اند؛ يا به مَثَل رجالیان و طبقات نويسانی چون خطيب بغدادی (۸/ ۴۴۲)، ذهبی (۸/ ۴۴۲) و ابن حجر عسقلانی ( لسان...، ۶/ ۲۴۰) آن را در شرح حال کسان آورده اند. واقعيت اين است که چون در برخی جوانب ريزترِ مربوط به حديث ثقلين از جمله زمان و مکان آن در ميان روايات اختلاف است، اين تنوع در اختصاص دادن آن به فصول و بخشهای مختلف در آثار هم بيشتر شده است (همانجاها؛ نيز مسلم، ۴/ ۱۸۷۳؛ عياشی، ۱/ ۴،۵؛ قمی، ۱/ ۱۷۳؛ ابن بابويه، محمد، کمال‌الدین، ۲۳۴؛ ديلمی، ۲/ ۳۴۰؛ جوينی، ۲/ ۲۶۸).

افزون بر آثار ياد شده مؤلفانِ کتابهايی در موضوعاتی چون اخلاق، زهد و عرفان هم به اين حديث توجه نشان داده‌اند که آثار مهمی چون حلية الاولياء ابونعيم اصفهانی (۱/ ۳۵۵) و آداب الصحبة ابوعبدالرحمان سلمی (۱/ ۱۱۸) با رويکردی در اخلاق صوفيانه از اين دست‌اند. در میان نویسندگان مذاهب مختلف کلامی نیز توجه به این حدیث دیده می‌شود و به ویژه عالمان شیعی اعم از امامی (نک‌ : ادامۀ مقاله) و زیدی (مثلاً ابن مرتضى، شرح...، ۱/ ۱۷) به آن توجه کرده‌اند.

 

تحليل مفهوم حديث

در نگاهی کلی، متن حديث ثقلين با وصيت و پيامی از پيامبر اسلام(ص)، به آيندۀ مسلمانان نظر دارد و در آن به دو شاخص ارزشمند يعنی کتاب خدا و عترت آن حضرت برای تمسک امت اسلامی توجه داده شده است تا بدان وسيله از گمراهی در امان مانند. جداناشدنی بودن اين دو از يکديگر تا رسيدن به بهشت جاويدان و نزد پيامبر گرامی بر حوض کوثر از شاخصه‌هايی است که در بيشتر روايات اين حديث ديده می‌شود (برای نمونه، نک‌ : ابن بشکوال، ۸۸؛ ابن ابی عاصم، ۲/ ۶۴۳؛ ابويعلى، ۲/ ۲۹۷؛ حکيم ترمذی، همانجا؛ هيثمی، ۹/ ۱۶۳)؛ چنان که حتى در روايتی آمده که پيامبر(ص) با کنارهم قرار دادن دستها و نزديک نمودن دوانگشت نشانه، ثقلين را اين‌گونه وصف کرده است. در اين روايات غالباً ثقل نخست يا ثقل اکبر يعنی قرآن کريم به ريسمانی کشيده ميان آسمان و زمين تشبيه شده، و دربارۀ ثقل دوم رسول گرامی اسلام با تبيين جايگاه عترت، نگرانی از آزار ايشان پس از خويش را مورد التفات قرار داده است (ابن طاووس، سعد...، ۱۴۱).

فارغ از همسانی روایات در کلیت معنا، واژگان کلیدی چون واژۀ ثقلین و واژۀ ناظر به ثقل دوم در متون مختلف حدیث با تنوع روبه‌رو ست؛ در حالی که در غالب ضبطها ثقلین، کتاب الله، و «عترتی اهل بیتی» دیده می‌شود، گاه‌ گونه‌های دیگری نیز مضبوط گشته است؛ از جمله در معدودی از روایات به جای ثقلین، از کلمۀ خلیفتین استفاده شده است (ابن ابی عاصم، همانجا؛ ابن ابی شيبه، ۶/ ۳۰۹؛ ابن بشکوال، ۱۳۷؛ ابن بطريق، ۶۸؛ طبرسی، احمد، ۲/ ۲۵۳؛ هيثمی، ۹/ ۱۶۲؛ مناوی، ۳/ ۱۴) و برخی گونه‌ها دارای واژه‌هایی دیگر به عنوان جایگزین مانند «شیئین» یا «امرین» هستند (مثلاً حاکم، ۱/ ۱۷۲؛ مالک، ۲/ ۸۹۹). کاربرد خلیفتین می‌تواند مفهوم ثقلین را ــ به خصوص در ثقل دوم ــ با مفهوم خليفۀ الٰهی بر زمين پيوند زند (حسن بن سلیمان، ۱۱۱). دربارۀ ثقل اول، اختلاف اندک است؛ تنها در برخی روايات صريح لفظ قرآن جايگزينِ کتاب الله گشته است (مثلاً نک‌ : نوری، ۳/ ۳۵۵). اما در سخن از ثقل دوم، به جز صورت اصلیِ «عترتی اهل بيتی»، صورتهای گوناگون «عترتی» (به تنهایـی)، «اهل بيتـی» (به تنهایـی) و «اهل بيتـی عترتـی» (با جا به جایی) در روايات ديده می‌شود. اين گوناگونی البته بيشتر جنبۀ لفظی دارد و آنچه در طول تاريخ برانگيزانندۀ توجه کسان بوده، مصداق اين ثقل دوم است. اما ضبط ثقل دوم در برخی گونه‌های حدیث، اختلافی بیش از این با ضبط مشهور دارد. در اين ميان به کارگيری «سنتی» به عنوان ثقل دوم و جايگزينی برای عترتی (مثلاً حاکم، همانجا؛ بیهقی، السنن، ۱۰/ ۱۱۴) تا حدی مفهوم را از ضبط مشهور دور ساخته است (نیز ضبط «سنة نبیه»، مثلاً مالک، همانجا). در مقابل، برخی گونه‌های روایت، مصداق اجلای عترت، یعنی امام علی(ع) را به عنوان ثقل دوم آورده است (مثلاً ابن شاذان، ۱۶۱).

 

پي‌جويی مصداق حديث

در طول تاريخ سخن از ثقل اکبر کم‌ترين شبهه را برای انديشمندان و عالمان به وجود آورده است؛ چه، ترکيب کتاب الله معنايی به‌جز قرآن کريم را برنمی‌تابد. در مصداق يابی بخش دوم که گاه در تقابل با ثقل اکبر، از آن به ثقل اصغر ياد می‌شود، به رغم تصريح بيشتر روايات، از صدر اسلام اختلافاتی مشاهده می‌گردد (مثلاً ابن بابویه، محمد، کمال‌الدین، ۲۴۱-۲۴۲؛ ابن اثیر، ۳/ ۱۷۷؛ نیز شوکانی، ۲/ ۳۲۸). بروز این اختلاف را می‌توان در پرسشهای قدیمِ صحابه و تابعان در کیستی عترت دریافت که از سویی به سبب ابهام موجود در ارزش‌ معنایی عترت در واژگان عربی و از سوی دیگر در گسترۀ مصداق اهل بیت(ع) ریشه دارد. این دست اختلاف آراء در عصر تدوینهای کلامی نیز انگیزه‌ای برای کسانی چون شیخ مفید بود که برای توضیح مطلب، خود را ناگزیر از تألیف آثاری مانند مسألة فی معنی قوله (ع) انی مخلف فیکم الثقلین (یا شرح حدیث انی مخلف فیکم الثقلین) (نجاشی، ۴۰۲؛ آقابزرگ، ۱۳/ ۱۸۹، ۲۰/ ۳۹۴) می‌دانستند.

لغویان عترت را در مفهوم خاندان و عشیره و خاص‌ترین نزدیکان و خویشاوندان به فرد دانسته‌اند (زمخشری، ۱/ ۱۵۰؛ ابن اثیر، ۳/ ۱۷۷) و شاید بر همین اساس است که نویسندۀ دلائل الامامة، حضرت فاطمه (ع) را نزدیک‌ترین کس به پیامبر(ص) و نمونۀ اعلای عترت دانسته است (ص ۱۳۱). اما آنچه دربرگیرندۀ مفهومـی دقیق برای معنـای «اهل بیت» اسـت ــ کـه اصطلاحـی قرآنی نیز محسوب می‌شود (نک‌ : احزاب/ ۳۳/ ۳۳) ــ با ابتنای بر دیگر احادیث رسول گرامی(ص) قابل تبیین تواند بود. بدین ترتیب حدیث ثقلین با برخی دیگر از احادیث همچون حدیث غدیر و حدیث کسا پیوندی تام یافته، هر کدام در حکمِ مفسر دیگری به کار می آیند. همچنین سیر روایت حدیث ثقلین، خود نیز دربر دارندۀ وصفی برای اهل بیت است؛ چه، بنا بر بیشتر روایات، پیامبر (ص) در حجة الوداع پس از خطبۀ غدیر خم، مسلمانان را به تمسک به کتاب خدا و عترت و اهل بیت خود خوانده، و سپس ولایت حضرت علی (ع) پس از خویش را مطرح ساخته است.

در یک بررسی گذرا از مفهوم اصطلاح اهل بیت (ه‌ م) در معنای عام خود و با در نظر داشتن تفسیر آیۀ تطهیر باید گفت حضرت علی، فاطمه و حسنین(ع)، فصل مشترکی برای غالب آراء هستند (مثلاً نک‌ : طبری، ۲۲/ ۵-۶؛ بخاری، ۱/ ۲۵-۲۶؛ فرات کوفی، ۱۲۱-۱۲۷؛ ابن عربی، ۳/ ۵۷۱-۵۷۲؛ طوسی، التبیان، ۸/ ۳۳۹-۳۴۰؛ بغوی، ۴/ ۴۶۵؛ طبرسی، فضل، ۷/ ۵۵۹-۵۶۰). در برخی منابع تفسیری اهل سنت، در بیان مصداق عترت از همسران پیامبر(ص) نیز یاد شده است (نک‌ : قرطبی، ۱۴/ ۱۸۲؛ سیوطی، ۶/ ۶۰۲-۶۰۳)، اما نه در کلام و نه در فقه اهل سنت هرگز جایگاه ویژۀ استنادی به همسران پیامبر(ص) نسبت داده نشده است و همین امر مصداق‌یابی یاد شده را حتى در فقه اهل سنت مورد تأمل قرار می‌دهد.

با گذار از معنایابی عام برای این اصطلاح، عترت در مفهوم خاص به اقتضای پیوستگی این حدیث با جریان غدیرخم سمت و سوی تعیین مصداق ثقل دوم را مشخص می‌کند و در همان راستا، انبوهی از احادیث و روایات جانبی نیز در یاری‌رسانی به این مصداق یابی، نام علی (ع) را به مثابۀ نخستین شاخص از اهل بیت معرفی می‌کند. در این دست روایات، در تعریف اهل بیت و عترت پیامبر(ص)، از زبان پیامبر(ص) امام علی (ع) به عنوان شاخص و نمونۀ اجلا یاد می‌شود (مثلاً احمد بن حنبل، فضائل، ۲/ ۶۳۴؛ طبرانی، المعجم الکبیر، ۳/ ۵۳، المعجم الاوسط، ۳/ ۹۸). صدور همین مضمون از زبان خود امام علی (ع) نیز در منابع تکرر دارد (مثلاً نک‌ : ابوحمزۀ ثمالی، ۱۳۷، ۴۲۱؛ ابن رستم، ۵۶۱). در این میان برخی چون نسایی، از اصحاب صحاح سته در کتاب خصائص در ذیل بابی مربوط به غدیر خم که ارتباط مستقیم با ولایت آن امام دارد، حدیث ثقلین را به عنوان نخستین نمونه آورده که مبین رأی وی نسبت به مصداق ثقل دوم است (نک‌ : ص ۹۶). این نکته‌ای است که نُعیم بن حمّاد (۱/ ۳۶۹، ۳۷۱) و ابن ابی عاصم (ص ۶۳۱) با بیان سخن پیامبر(ص) که علی(ع) از ما و اهل بیت ما ست، آن را به گونه‌ای دیگر مطرح کرده‌اند (نیز شریف رضی، ۲۱۷؛ هندی، ۱۳/ ۱۰۵). اما واقعیت این است که جز اهل سنت، عالمان شیعی نیز در بسیاری موارد و در سطحی وسیع همین نظر را ابراز داشته‌اند (برای نمونه، مثلاً محمد بن مثنى، ۸۷؛ طبرسی، احمد، همانجا؛ طبرسی، فضل، ۴/ ۳۱؛ ابن طاووس، الطرائف، ۱۱۴). نیز در برخی روایات با مفروض گرفتن امام علی (ع) به عنوان مصداق اهل بیت و عترت رسول (ص)، سویۀ سخن تنها به سمت موضوع افضلیت او بر دیگر اهل بیت است (مفید، المسائل...، ۴۱). شاخص این دست، روایتی است که در آن ثقلین به تصریح، کتاب الله و علی بن ابی طالب نام برده شده است (ابن شاذان، همانجا).

در ادامۀ سخن از تبیین مصداق ثقل دوم آنچه پیش‌تر به اشاره دربارۀ حدیث کسا بیان شد، وصفی از شاخص فرزند پیامبر(ص)، حضرت فاطمه (ع)، همسر آن بزرگوار، علی (ع) و فرزندان ایشان، امامان حسن و حسین (ع) است که آنان را با نام آشنای «۵ تن آل عبا» می شناسیم. طبرانی در حدیثی از پیامبر(ص) چنین آورده است که وی با مشاهدۀ نگرانی حضرت فاطمه، ضمن دل‌داری وی، به نامبری برخی شخصیتهای عترت و اهل بیت می‌پردازد ( المعجم الکبیر، ۳/ ۵۷، المعجم الاوسط، ۶/ ۳۲۷-۳۲۸). چنین مضامینی در روایاتی به نقل احمد بن حنبل ( فضائل، ۲/ ۷۷۹)، ترمذی (۵/ ۶۶۲) و ابن عدی (۶/ ۶۷) هم مشاهده می‌شود (نیز نک‌ : ابن ابی شیبه، ۶/ ۳۷۰؛ هیثمی، ۹/ ۱۶۷؛ غزالی، ۴/ ۵۶۱). حال آنکه در برخی روایات از سوی خود امامان بزرگوار حسن و حسین (ع) نیز اشاراتی به این معنا دیده می‌شود (مثلاً نک‌ : کتاب سلیم، ۳۲۳؛ مفید، الامالی، ۳۴۹؛ طوسی، الامالی، ۱۲۱). قاضی نعمان مغربی از نویسندگان اسماعیلی نیز ضمن تبیین معنای عترت، حضرت علی، فاطمه و حسنین(ع) را نزدیکان و مصداق عترت پیامبر(ص) دانسته است (۲/ ۴۸۰). نمونۀ این روایات، خاصه در آثار امامی به مراتب بیشتر است (برای نمونه، نک‌ : کلینی، ۱/ ۲۰۸-۲۰۹، ۲/ ۲۹۳؛ صفار، ۶۸-۷۰؛ ابن بابویه، علی، ۴۱-۴۳؛ ابن قولویه، ۱۴۸؛ کراجکی، ۶۵؛ ابن طاووس، کشف...، ۵۱-۵۲؛ ابن نما، ۸).

فارغ از آنکه در دسته ای از این روایات از امامان دوازده‌گانۀ شیعه به عنوان مصداق عترت در قالب ثقل دوم یاد و نام برده شده (مثلاً کتاب سلیم، ۲۰۲، ۳۰۰؛ ابن عیاش، ۱؛ ابن طاووس، همانجا)، ارتباط جدی روایی و نیز کلامی در وصل حدیث ثقلین به مباحث آخر الزمان، آشکارا اسباب آن را فراهم آورده تا در معنایابی ثقل دوم به نام حضرت مهدی (عج) برخوریم. در این روایات پیامبر(ص) به آن امام به عنوان عترت خویش از فرزندان فاطمه (ع) یاد کرده است که در آخر الزمان با ظهور خود جهان را از عدل و داد پر می‌کند. افزون بر منابع شیعی، انبوهیِ این معنا در منابع اهل سنت هم کاملاً چشمگیر و توجه برانگیز است (مثلاً نک‌ : نعیم بن حماد، ۱/ ۵۸، ۳۶۸-۳۶۹؛ ابن حبان، ۱۵/ ۲۳۶؛ ابوعمرو دانی، ۵/ ۱۰۵۷، ۱۰۶۱).

این سخن به ویژه در آثار شیعی از آن رو که با ساختار اندیشۀ ایشان همسان بوده، و دلیلی اثباتی در زمینۀ رأی و تفکر فرقه‌ای ایشان است، سطحی وسیع‌تر را در بر دارد (برای نمونه، نک‌ : خزاز، ۶۶؛ خصیبی، ۱۶۳؛ نیز مازندرانی، ۱۱/ ۳۶۸). در پایان گفتنی است در معدودی از روایات اهل سنت دربارۀ مصداق عترت، به گونه‌ای از مصادیق عترت نام برده شده که در کنار اهل کسا، گاه نام همسران پیامبر(ص)، برخی از تیره‌های آل عبدالمطلب چون آل عقیل، آل جعفر و آل عباس و نیز برخی از مشاهیر صحابه که گاه چون بلال و سلمان و ابوذر حتى هیچ رابطۀ نسبی و سببی با پیامبر(ص) نداشته‌اند، داخل در تعریف اهل بیت شمرده شده‌اند (عبد بن حمید، ۱۱۴؛ ترمذی، همانجا؛ ابن خزیمه، ۴/ ۶۲؛ قاضی نعمان، ۲/ ۴۸۱؛ بیهقی، سنن، ۷/ ۳۰، ۵/ ۵۱، الاعتقاد...، ۱/ ۳۲۵؛ ابن عساکر، ۱۹/ ۲۵۸؛ ابن اثیر، ۳/ ۱۷۷؛ ابن حجر هیتمی، ۲/ ۴۳۷-۴۳۸).

 

ثقلین و عصمت

در میان شیعیان اگرچه حدیث ثقلین به سبب منبع صدور و نیز از آن رو که در شمار آخرین وصایای پیامبر گرامی جای دارد، دارای ارزشی فراوان بوده، و بسیار مورد التفات قرار داشته است، به ویژه به سبب همسویی با پایه‌های تفکر شیعی از پایگاهی مضاعف برخوردار است. جز آنچه پیش‌تر دربارۀ مصداق عترت به عنوان ثقل دوم، از امامان شیعی یاد شد، این حدیث دست‌کم با دو مبحث مهم در اندیشۀ شیعی یعنی امامت و مهدویت پیوندی جدی دارد. آنچه از گستره و شمول عترت دربارۀ حضرت مهدی (ع) یاد شد، در انبوهی از روایاتِ حدیث ثقلین، بیانات نبوی به سمت و سوی آخرالزمان و ظهور یکی از فرزندان امام علی(ع) که بر پایۀ شناسه‌ها همان حضرت مهدی (ع) است، سوق یافته است. در این دست روایات به ویژه این اندیشۀ شیعی بروز جدی می‌یابد که در هیچ عصری جهان از امام ــ و در لایۀ زیـرین از معنـا از ثقـل دوم ــ خالی نمی‌ماند (مثلاً ابن بابویه، محمد، کمال‌الدین، ۱۲۴؛ طوسی، التبیان، ۱/ ۴؛ فیض، التفسیر...، ۱/ ۵۵).

از سوی دیگر در مبحث امامت و در جایگاه نص و عصمت، دارا بودن جامعیت عقل، دین، علم و صفات لازم برای امام معصوم از مباحث پسینی و جانبی است که در پیرامون حدیث ثقلین مطرح می‌شود. آنچه یکی از متکلمان متقدم امامی در رد بر زیدیه در حدود سدۀ ۴ق با بهره‌گیری از حدیث ثقلین در تبیین این معنا بیان داشته، بر همین پایه استوار است. او با استفاده از این حدیث، عملاً دارا بودن این صفات، به ویژه مرتبۀ آگاهی به کتاب خدا را اساس امامت دانسته، عترت را با اتکا بر جایگاهی معنوی به دور از روابط خویشاوندی و نسب تلقی می‌کند (ابن بابویه، محمد، همان، ۶۴). در واقع یکی از پراهمیت‌ترین مبـاحث کلام امامیه ــ یعنی لزوم افضلیت امـام ــ بر این حدیث استوار است (نک‌ : مفید، الفصول...، ۲۲۰-۲۲۱، الارشاد، ۱/ ۱۷۹). در خلال همین بحث است که آنچه به اعتقاد شیعی در موضوع «نص بر امام» و «عصمت امام» و نقش آن در تبیین جایگاه امامت و افضلیت آن مطرح شده، تشخص می‌یابد و این تا آنجا ست که حتى در برخی از منابع اصولی اهل سنت مورد نقد و بررسی قرار گرفته است (مثلاً نک‌ : ابواسحاق شیرازی، ۳۷۰؛ آمدی، ۱/ ۳۰۷).

 

رابطۀ متقابل ثقلین

پس از یافتن درکی روایی از چیستی این دو ثقل، به نظر می‌رسد آنچه در منظر روایات اهل سنت کمتر مورد التفات قرار گرفته، موضوع چرایی کنار هم آمدن کتاب خدا و عترت رسول خدا (ص) در این حدیث است. اما در رویکردی متفاوت، منابع شیعی مخصوصاً از آن بابت که تبیین این ارتباط، مبین و آشکارکنندۀ جایگاه اهل بیت گرامی و امامان بزرگوار حتى از منظر پیامبر اسلام(ص) تواند بود، به این مبحث التفاتی ویژه داشته‌اند. در واقع حدیث ثقلین با همۀ اوصافی که از آن می‌شناسیم، به ویژه در تشخص‌یابی ثقل دوم، مبین و گشایندۀ بسیاری از مفاهیم کلیدی در اعتقاد شیعیان در پیرامون امامت و مهدویت است، اما با چینش برخی روایات در عرض یکدیگر می‌توان قدری اسباب این کنارهم‌آیی را مورد تدقیق قرار داد. در بحث حدود الله موضوع حرمت نهادن به سه‌گانِ اسلام، پیامبر(ص) و خاندان ایشان مطرح می‌شود (ابن بابویه، محمد، الخصال، ۱۴۶؛ فتال، ۲۷۱؛ هیثمی، ۱/ ۸۸).

این حرمت نهادن و بزرگ داشتن، هرگاه در کنار آن دسته از روایاتی قرار می‌گیرد که به محبت خاندان اشاره دارد، دارای معنایی دقیق‌تر می‌گردد. در این دست روایات چنین آمده که در واقع قفل بهشت با کلید محبت عترت گشوده می‌شود (ابن بابویه، محمد، علل...، ۱/ ۱۴۰؛ محب الدین طبری، ۱/ ۱۶؛ مناوی، ۳/ ۱۴) و عملاً این محبت اسباب ایمان را برای فرد فراهم می‌آورد (مثلاً قاضی نعمان، ۲/ ۴۸۳) و او را از آتش جهنم به دور می‌دارد (برقی، ۱/ ۶۷؛ حرعاملی، ۱۰/ ۱۳۶). این دست روایات در گستره‌ای وسیع‌تر حتى در برخی آثار زمینۀ نام‌گذاری ابوابی تحت همین مفهوم کلی بوده است (مثلاً نک‌ : هیثمی، ۱/ ۸۸ بب‌ ).

در این میان برخی مفسران، موضوع محبت به خاندان و عترت نبی اکرم را با آیاتی الٰهی در همین معنا (شورا/ ۴۲/ ۲۳) تفسیر کرده، اقترانِ دو ثقل حدیثی را بر آن مدار یاد کرده‌اند (مبارکفوری، ۱۰/ ۱۹۷). با ابتنای سخن بر این آراء باید گفت در منظر درایی غالباً اندیشمندان شیعی با چرخش سخن به سوی تبیین جایگاه عترت، برآن‌اند که چون فهم قرآن کریم جز به مساعدت اهل بیت(ع) امکان پذیر نیست، و ایشان در حکم مفسرِ قرآن‌اند، این کنار هم‌آیی در حدیث بیان گشته است. در واقع سخن از ثقل ثانی، سخن از حافظان و «مترجمان» ثقل اول است (نک‌ : ابن بطریق، ۱۱۹).

نزد برخی مفسران متأخر نیز ارتباط کتاب الله و عترت، ارتباط کتاب و حکمت (مثلاً بقره/ ۲/ ۱۲۹، جم‌ ) است (طباطبایی، ۱/ ۱۲). بر همین اساس برای دستیابی به قرآن و دریافت درک درست از آن ناگزیر باید به عترت و اهل بیت نبی متوسل شد که آنها مبین قرآن‌اند و بر امت است که به ایشان اقتدا کنند (عیاشی، ۱/ ۵). افزون بر تفسیر «اولی الامر» (نساء/ ۴/ ۵۹) به عترت (کلینی، ۱/ ۲۹۵؛ راوندی، ۱/ ۶۳) ، اساساً در اختیار داشتن دانش نبوی و علم حلال و حرام، و امکان تبیین کلمۀ توحید در میان امت مسلمان، کنار هم‌آیی کتاب‌الله و عترت در حدیث ثقلین را تبیین می‌کند (ابن بابویه، محمد، کما‌ل‌الدین...، ۷۸، ۵۲۷، عیون...، ۲/ ۱۸۲؛ طوسی، الامالی، ۱۲۱-۱۲۲؛ سبط طبرسی، ۱۱؛ ابن طاووس، اللهوف، ۱۶؛ ابن نما، ۱۰).

در منابع متقدم دربارۀ مصحف علی (ع) به مثابۀ تفسیر و شرحی بر قرآن کریم با حجمی چندین برابر قرآن و مبین و مفسرِ آن به دقیق‌ترین سبک سخن رفته است؛ بدین مفهوم که این دانش تفسیریِ در قالب مصحف، تنها در اختیار امامان معصوم بوده تا به دست امام مهدی (ع) رسد. در اینجا این مجموعۀ اندیشه و اعتقاد، خود دارای زیرساختی از همین تفکرِ حاکم است که عترت، مفسر قرآن است.

در برخی منابع روایی، اهل بیت(ع) به عنوان قرآن ناطق در کنار قرآن صامت که ثقل اول است (مثلاً مجلسی، ۳۹/ ۲۷۲؛ قندوزی، ۱/ ۲۱۴) و به عنوان راسخان در علم که تأویل قرآن را می‌دانند (مثلاً صفار، ۲۲۴؛ کلینی، ۱/ ۲۱۳) معرفی شده‌اند. در همین راستا باید به سخنی از امام باقر(ع) اشاره کرد به مضمون اینکه « قرآن را کسی می‌شناسد که مخاطب آن است» (کلینی، ۸/ ۳۱۲)؛ عبارتی که مبین رابطه میان دو ثقل است و به عنوان شعاری در حوزۀ معارف امامیه مبنای عمل بوده است (مثلاً تونی، ۱۳۷)؛ و این دانش تنها از آنِ عترت بوده، و مردم عادی را از ژرفای آن، علم و خبر نبوده است (ابن بابویه، محمد، کمال‌الدین، همانجا). آنچه پیامبر (ص) به اشاره و با کنار هم قرار دادن انگشتان اشارۀ دو دست، به معنای همسانی و یکدستی قرآن و عترت بیان داشته (قمی، ۱/ ۳)، خود مؤیدی بر این اندیشه تواند بود. از سویی دیگر این اقتران قرآن و عترت در حجت نهادن آنها معنا یافته، تمسک بدانها سبب دوری از گمراهی و خطا بیان گشته است. این معنا همان است که در ورود به مباحث اصول فقه روی نموده، قرآن و سنت به معنای موسع آن نزد امامیه که دربردارندۀ آموزه‌های پیامبر(ص) و عترت آن حضرت است به عنوان تحقق دو دلیل کتاب و سنت و به مثابۀ حجت و ادله‌ای متقن قابل بهره‌گیری دانسته شده‌اند.

 

ثقلین به مثابۀ ادلۀ فقهی

مباحث مربوط به ثقلین و ارتباط تنگاتنگ قرآن کریم و عترت نبی اکرم (ص) نزد عالمان و دانشمندان فقه و اصول مبحثی دقیق و کاربردی برای موضوع ادلۀ فقه است. سرخسی در تبیین بهره‌گیری از سیرۀ صحابۀ گرامی و اهل بیت پیامبر(ص)، پس از کتاب الله، با یادکردی از حدیث ثقلین، عترت را بدون در نظر گرفتن مصداق آن به عنوان یکی از ادله که در زمان وی مطرح بود، مورد بررسی قرار داده است ( المبسوط، ۱۶/ ۶۹). حال آنکه در برخی روایات قدیم در مبحث پیشینِ اصول فقه، در سخن از سومین اصل پس از کتاب و سنت، اجماع عترت نبی به جهت تخصیص ایشان در قرابت با پیامبر(ص) اگرچه در برخی مکاتب مورد قبول نبوده (سرخسی، الاصول...، ۱/ ۳۱۵)، اما به هر روی از اقوال رایج بوده است (نک‌ : همان، ۱/ ۳۱۴). معتزله بر پایۀ استناد به همین حدیث، اجماع اهل بیت را پذیرفته‌اند (سید مرتضى، ۸۰-۸۱). روشن‌ترین بروز این رأی را در نظرات اصولی زیدیه می‌توان مشاهده نمود که برای حجیت اجماع اهل بیت(ع)، افزون بر آیۀ تطهیر (احزاب/ ۳۳/ ۳۳)، به حدیث ثقلین و کسا استدلال می‌کنند (نک‌ : ابن مرتضى، البحر...، ۱/ ۱۸۵؛ ابواسحاق شیرازی، ۳۶۹-۳۷۰؛ کلوذانی، ۳/ ۲۷۸-۲۸۹). در این میان امامیه آشکارا این حدیث را مبنایی برای تبیین این مبحث دانسته، و بر همین اساس لزوم تمسک به مذهب فقهی اهل بیت(ع) را بسیار مورد توجه قرار داده‌اند (شهید اول، ۵۴-۵۷) تا آنجا که به صراحت این پرسش جدی را مطرح می‌کنند که این دست استفتائات از امامان کمتر مورد اقبال عام است (کراجکی، ۶۵). البته در مقام مقایسه باید توجه داشت که مکاتب یاد شده در تبیین مصداق عترت اختلافاتی قابل ملاحظه داشتند.

ابتنای سخن شیخ طوسی در تبیین مباحث پایه‌ای در موضوع ادله بر حدیث ثقلین گذارده شده (نک‌ : عدة...، ۱/ ۳۵۸) و راوندی در فقه القرآن خود آن را در شمار حجت و دلیل برای درک احکام شرع بیان می‌دارد (۱/ ۶۳). ادامۀ همین اندیشه است که به نگاهی اثباتی نسبت به حجیت سنت و قرارگیری آن در شمار ادله می‌انجامد (نک‌ : سیوری، ۱۲-۱۳؛ محقق حلی، ۲۳). در واقع این حدیث فارغ از آنکه به علم اهل بیت(ع) نسبت به قرآن تصریح دارد (فیض کاشانی، الاصول، ۴۹)، به سبب این علم و مفسر بودن عترت و اهل بیت نسبت به قرآن کریم، به مثابۀ یکی از ادله، برای دلالت ظنیِ کتاب در ظواهر آن، اسباب ثبوت دلالتی معتبر است (همان، ۳۶؛ شیخ انصاری، ۱/ ۱۶۷-۱۶۸؛ آخوند خراسانی، ۲۸۴).

موضوع اجماع عترت که از دیرباز در مذاهب مختلف به عنوان حجت مطرح می‌شد (فخرالدین، ۴/ ۱۶۹بب‌ ؛ علامۀ حلی، ۱۹۵)، برای امامیه به محوریت عترت در بیان ادلۀ فقهی بازگردانده شده، و منفک از بحث اجماع مطرح است.

 

مآخذ

آخوند خراسانی‌، محمد کاظم‌، کفایة الاصول‌، قم‌، ۱۴۰۹ق‌؛ آقابزرگ، الذریعة؛ آلوسی، محمود، روح المعانی، بیروت، دار احیاء التراث العربی؛ آمدی‌، علی، الاحکام‌، به‌ کوشش‌ سید جمیلی‌، بیروت‌، ۱۴۰۴ق‌/ ۱۹۸۴م‌؛ ابن‌ ابی‌ شیبه، عبدالله، المصنف، به کوشش کمال یوسف حوت، ریاض، ۱۴۰۹ق؛ ابن ابی عاصم، احمد، السنة، به کوشش محمد ناصر الدین البانی، بیروت، ۱۴۰۰ق/ ۱۹۸۰م؛ ابن اثیر، مبارک‌، النهایة، به‌ کوشش‌ طاهر احمد زاوی و محمود محمد طناحی‌، قاهره‌، ۱۳۸۳ق‌/ ۱۹۶۳م‌؛ ابن بابویه، علی، الامامة و التبصرة من الحیرة، قم، ۱۴۰۴ق؛ ابن بابویه‌، محمد، الخصال‌، به‌ کوشش‌ علی‌اکبر غفاری، قم‌، ۱۳۶۲ش؛ همو، علل‌ الشرایع‌، نجف‌، ۱۳۸۵ق‌/ ۱۹۶۶م‌؛ همو، عیون‌ اخبار الرضا (ع‌)، بیروت، ۱۴۰۴ق؛ همو، کمال‌الدین، به کوشش علی‌اکبر غفاری، تهران، ۱۳۹۰ق؛ ابن بشکوال، خلف، الذیل على جزء بقی بن مخلد، به کوشش عبدالقادر محمد عطا، مدینه، ۱۴۱۳ق؛ ابن بطریق، یحیى، العمدة، قم، ۱۴۰۷ق؛ ابن تیمیه‌، احمد، منهاج السنة النبویة، به کوشش محمد رشاد سالم، ریاض، ۱۴۰۶ق؛ ابن حبان‌، محمد، الصحیح، به کوشش شعیب ارنؤوط، بیروت، ۱۴۱۴ق؛ ابن حجر عسقلانی‌، احمد، الاصابة، به کوشش علی محمد بجاوی، بیروت، ۱۴۱۲ق/ ۱۹۹۲م؛ همو، لسان‌ المیزان‌، حیدرآباد دکن‌، ۱۳۲۹-۱۳۳۱ق‌؛ ابن حجر هیتمی، احمد، الصواعق المحرقة، به کوشش عبدالرحمان بن عبدالله ترکی و کامل محمد خراط، بیروت، ۱۹۹۷م؛ ابن خزیمه‌، محمد، الصحیح‌، به‌ کوشش‌ محمد مصطفى‌ اعظمی‌، بیروت‌، ۱۹۷۱م‌؛ ابن درید، محمد، جمهرة اللغة، به کوشش رمزی منیر بعلبکی، بیروت، ۱۹۸۷-۱۹۸۸م؛ ابن رستم طبری، محمد، المسترشد، به کوشش احمد محمودی، تهران، مؤسسۀ کوشان‌پور؛ ابن سعد، محمد، الطبقات‌ الکبرى، بیروت، دار صادر‌؛ ابن شاذان، محمد، مائة منقبة، قم، ۱۴۰۷ق؛ ابن طاووس‌، علی، سعد السعود، قم، ۱۳۶۳ش؛ همو، الطرائف، قم، ۱۴۰۰ق؛ همو‌، کشف‌ المحجة، نجف‌، ۱۳۷۰ق‌/ ۱۹۵۰م‌؛ همو‌، اللهوف‌، قم، ۱۴۱۷ق؛ ابن عدی، عبدالله، الکامل، به کوشش یحیى مختار غزاوی، بیروت، ۱۴۰۹ق/ ۱۹۸۸م؛ ابن عربی‌، محمد، احکام‌ القرآن‌، به‌ کوشش‌ علی‌ محمد بجاوی، بیروت‌، ۱۳۹۲ق‌/ ۱۹۷۲م‌؛ ابن عساکر، علی‌، تاریخ‌ مدینة دمشق‌، به کوشش علی شیری‌، بیروت/ دمشق، ۱۴۱۵ق/ ۱۹۹۵م؛ ابن عماد، عبدالحی، شذرات الذهب، بیروت، دارالکتب العلمیه؛ ابن عیاش‌، احمد، مقتضب‌ الاثر، قم‌، ۱۳۷۹ق‌؛ ابن‌قولویه، جعفر، کامل‌ الزیارات، به‌ کوشش‌ جواد قیومی، قم، ۱۴۱۷ق‌؛ ابن‌کثیر، تفسیر القرآن العظیم، بیروت، ۱۴۰۱ق؛ ابن مرتضى، احمد، البحر الزخار، بیروت، ۱۳۹۴ق/ ۱۹۷۵م؛ همو، شرح الازهار، صنعا، ۱۴۰۰ق؛ ابن منظور، لسان؛ ابن نما، جعفر، مثیر الاحزان، نجف، ۱۳۶۹ق/ ۱۹۵۰م؛ ابواسحاق اسفراینی، ابراهیم، نور العین فی مشهد الحسین (ع)، تونس، مکتبة المنار؛ ابواسحاق شیرازی، ابراهیم، التبصرة فی اصول الفقه، به کوشش محمدحسن هیتو، دمشق، ۱۴۰۳ق/ ۱۹۸۳م؛ ابوحمزۀ ثمالی، ثابت، تفسیر، قم، ۱۴۲۰ق؛ ابوعمرو دانی، عثمان، السنن الواردة فی الفتن، به کوشش رضاءالله مبارکفوری، ریاض، ۱۴۱۶ق؛ ابونعیم‌ اصفهانی‌، احمد، حلیة الاولیاء، قاهره‌، ۱۳۵۱ق‌/ ۱۹۳۲م‌؛ ابویعلى موصلی، احمد، المسند، به کوشش حسین‌ سلیم‌ اسد، دمشق، ۱۴۰۴ق/ ۱۹۸۴م؛ احمد بن حنبل، فضائل الصحابة، به کوشش وصی‌الله‌ محمد عباس‌، بیروت، ۱۴۰۳ق/ ۱۹۸۳م؛ همو‌، المسند، قاهره‌، ۱۳۱۳ق‌؛ بخاری، محمد، الکنى، به کوشش هاشم ندوی، بیروت، دارالفکر؛ برقی‌، احمد، المحاسن‌، به‌ کوشش‌ جلال‌الدین‌ محدث‌ ارموی، تهران‌، ۱۳۳۱ش‌؛ بزار، احمد، المسند، به کوشش محفوظ‌ الرحمان‌ زین‌الله‌، بیروت/ مدینه، ۱۴۰۹ق؛ بغوی، حسین، معالم التنزیل، به‌کوشش خالد عک و مروان سوار، بیروت، ۱۴۰۷ق/ ۱۹۸۷م؛ بیهقی، احمد، الاعتقاد و الهدایة الى‌ سبیل‌ الرشاد، به کوشش احمد عصام کاتب، بیروت، ۱۴۰۱ق؛ همو، السنن الکبرى، به کوشش محمد عبدالقادر عطا، مکه، ۱۴۱۴ق/ ۱۹۹۴م؛ ترمذی، محمد، السنن‌، به‌ کوشش‌ احمد محمد شاکر و دیگران‌، قاهره‌، ۱۳۵۷ق‌/ ۱۹۳۸م‌ بب‌ ؛ تونی، عبدالله، الوافیة، به کوشش محمدحسین رضوی، قم، ۱۳۷۰ش؛ ثعالبی، عبدالرحمان، الجواهر الحسان فی تفسیر القرآن، بیروت، مؤسسة الاعلمی؛ جوینی‌، ابراهیم‌، فرائد السمطین‌، به‌ کوشش‌ محمد باقر محمودی، بیروت‌، ۱۳۹۸ق‌/ ۱۹۷۸م؛ حاکم‌ نیشابوری، محمد، المستدرک علی الصحیحین، به کوشش مصطفى عبدالقادر عطا، بیروت، ۱۴۱۱ق/ ۱۹۹۰م؛ حر عاملی‌، محمد، وسائل‌ الشیعة، به‌ کوشش‌ عبدالرحیم‌ ربانی‌ شیرازی و دیگران‌، بیروت‌، ۱۳۹۱ق‌؛ حسن بن سلیمان حلی، المختصر بصائر الدرجات، نجف، ۱۳۷۰ق/ ۱۹۵۰م؛ حکیم ترمذی، محمد، نوادر الاصول، به کوشش عبدالرحمان عمیره، بیروت، ۱۹۹۲م؛ خزاز، علی‌، کفایة الاثر، قم‌، ۱۴۰۱ق‌؛ خصیبی، حسین، الهدایة الکبرى، بیروت، ۱۴۱۱ق/ ۱۹۹۱م؛ خطیب‌ بغدادی، احمد، تاریخ‌ بغداد، قاهره‌، ۱۳۴۹ق‌؛ دارقطنی، علی، العلل، به کوشش محفوظ الرحمان زین الله سلفی، ریاض، ۱۴۰۵ق/ ۱۹۸۵م؛ دارمی‌، عبدالله‌، السنن‌، به کوشش فواز احمد زمرلی‌ و خالد السبع‌ العلمی، بیروت، ۱۴۰۷ق؛ دحلان، علی، السیرة الحلبیة، بیروت، ۱۴۰۰ق؛ دلائل‌ الامامة، منسوب‌ به‌ ابن رستم‌ طبری، قم، ۱۴۱۳ق؛ دیلمی، حسن، ارشاد القلوب، قم، ۱۳۶۸ش؛ ذهبی‌، محمد، سیر اعلام‌ النبلاء، به‌ کوشش‌ شعیب‌ ارنؤوط و دیگران‌، بیروت‌، ۱۴۰۵ق‌/ ۱۹۸۵م‌؛ رافعی‌، عبدالکریم، التدوین فی اخبار قزوین‌، حیدرآباد دکن، ۱۹۸۵م؛ راوندی، سعید، فقه‌ القرآن‌، به‌ کوشش‌ احمد حسینی‌، قم‌، ۱۳۹۷ق‌؛ زمخشری، محمود، الفائق، به کوشش علی محمد بجاوی‌ و محمد ابوالفضل‌ ابراهیم، بیروت، دارالمعرفه؛ زید بن علی، المسند، بیروت، دارالحیاة؛ سبط طبرسی، علی، مشکاة الانوار، نجف، ۱۳۸۵ق/ ۱۹۶۵م‌؛ سرخسی‌، محمد، الاصول‌، به‌ کوشش‌ ابو الوفا افغانی‌، حیدرآباد دکن‌، ۱۳۷۲ق‌؛ همو، المبسوط، قاهره‌، مطبعة الاستقامه‌؛ سلمی، ابوعبدالرحمان، آداب الصحبة، به کوشش مجدی فتحی سید، طنطا، ۱۴۱۰ق/ ۱۹۹۰م؛ سید مرتضى، علی، الانتصار، قم، ۱۴۱۵ق؛ سیوری، مقداد، نضد القواعد الفقهیة، به کوشش عبدالله کوه‌کمری، قم، ۱۴۰۳ق؛ سیوطی، الدر المنثور، بیروت، ۱۹۹۳م؛ شافعی، محمد، الام، بیروت، ۱۳۹۳ق؛ شریف رضی، محمد، المجازات النبویة، به کوشش طه محمد زینی، قاهره، مکتبة البصیرتی؛ شوکانی، محمد، نیل الاوطار، بیروت، ۱۹۷۳م؛ شهید اول، محمد، الذکرى، قم، ۱۴۱۹ق؛ شیخ انصاری، مرتضى، فرائد الاصول، قم، ۱۴۱۹ق؛ صفار، محمد، بصائر الدرجات، تهران، ۱۳۶۳ش؛ طباطبایی، محمدحسین، المیزان، قم، جماعة المدرسین؛ طبرانی، سلیمان، المعجم الاوسط، به کوشش طارق بن عوض‌الله و عبدالمحسن بن ابراهیم حسینی، قاهره، ۱۴۱۵ق؛ همو، المعجم الصغیر، به کوشش محمد شكور امریر، بیروت/ عمان، ۱۴۰۵ق/ ۱۹۸۵م؛ همو، المعجم الکبیر، به کوشش حمدی‌ بن‌ عبدالمجید سلفی‌، موصل، ۱۴۰۴ق/ ۱۹۸۳م؛ طبرسی‌، احمد، الاحتجاج‌، به‌ کوشش‌ محمدباقر موسوی خرسان‌، نجف‌، ۱۳۸۶ق‌/ ۱۹۶۶م‌؛ طبرسی‌، فضل‌، مجمع‌ البیان‌، بیروت، ۱۴۱۵ق؛ طبری، محمد، التفسیر، بیروت، ۱۴۰۵ق؛ طوسی‌، محمد، الامالی‌، قم، ۱۴۱۳ق؛ همو، التبیان‌، به‌ کوشش‌ قصیر عاملی‌، نجف‌، ۱۳۸۳ق/ ۱۹۶۴م؛ همو، عدة الاصول‌، به‌ کوشش‌ محمد مهدی نجف‌، قم‌، ۱۴۰۳ق‌؛ عبد بن حمید، المسند، به کوشش صبحی بدری سامرایی و محمود محمد خلیل صعیدی، قاهره، ۱۴۰۸ق/ ۱۹۸۸م؛ علامۀ حلی، حسن، مبادئ الاصول، به کوشش عبدالحسین محمدعلی بقال، نجف، ۱۴۰۴ق/ ۱۹۸۴م؛ علی بن جعد، المسند، به کوشش عامر احمد حیدر، بیروت، ۱۴۱۰ق/ ۱۹۹۰م؛ عیاشی‌، محمد، التفسیر، قم‌، ۱۳۸۰-۱۳۸۱ق‌؛ غزالی، محمد، فضائح الباطنیة، به کوشش عبدالرحمان بدوی، کویت، دارالکتب الثقافیه؛ فتال نیشابوری، محمد، روضة الواعظین‌، به کوشش محمد مهدی خرسان، نجف، ۱۳۸۶ق؛ فخرالدین رازی، المحصول، به کوشش طه جابر فیاض‌ علوانی، ریاض، ۱۴۰۰ق؛ فرات‌ کوفی، التفسیر، تهران، ۱۴۱۰ق؛ فیض‌ کاشانی‌، محسن‌، الاصول‌ الاصیلة، قم‌، ۱۴۱۲ق‌؛ همو، التفسیر الصافی، قم، مؤسسة الهادی؛ قاضی نعمان، شرح الاخبار، به کوشش محمد حسینی جلالی، قم، جماعة المدرسین؛ قرآن کریم؛ قرطبی، محمد، الجامع لاحکام القرآن، به کوشش احمد عبدالعلیم‌ بردونی، قاهره، ۱۹۷۲م؛ قمی، علی، التفسیر، قم، ۱۴۰۴ق؛ قندوزی، سلیمان، ینابیع المودة، به کوشش علی جمال اشرف حسینی، قم، ۱۴۱۶ق؛ کتاب سلیم بن قیس هلالی، به کوشش محمد باقر انصاری، قم، ۱۴۱۵ق ؛ کراجکی، محمد، التعجب، قم، ۱۴۱۰ق؛ کلوذانی، محفوظ، التمهید فی اصول الفقه، به کوشش محمد بن علی بن ابراهیم، مکه، ۱۴۰۶ق/ ۱۹۸۵م؛ کلینی، محمد، الکافی، تهران، ۱۳۶۳ق؛ مازندرانی، صالح، شرح اصول الکافی، با تعلیقات ابوالحسن شعرانی، بیروت، ۱۴۲۱ق؛ مالک بن انس، الموطأ، به کوشش محمدفؤاد عبدالباقی، قاهره، ۱۳۷۰ق/ ۱۹۵۱م؛ مبارکفوری، محمد عبدالرحمان، تحفة الاحوذی، بیروت، دار الکتب العلمیه؛ مجلسی، محمدباقر، بحارالانوار، بیروت، ۱۴۰۳ق/ ۱۹۸۳م؛ محب‌الدین طبری، احمد، ذخائر العقبى، قم، ۱۳۵۶ق؛ محقق حلی، جعفر، المختصر النافع، به کوشش قمی، قاهره، ۱۳۷۶ق؛ محمد بن مثنى، «الاصل»، ضمن الاصول الستة عشر، قم، ۱۴۰۵ق؛ مرعشی، نورالله، احقاق الحق، به کوشش شهاب‌الدین مرعشی، قم، مکتبة آیت‌الله مرعشی؛ مسلم‌ بن‌ حجاج‌، الصحیح‌، به‌ کوشش‌ محمد فؤاد عبدالباقی‌، قاهره‌، ۱۹۵۵م‌؛ مفید، محمد، الارشاد، نجف‌، ۱۳۸۲ق‌؛ همو، الامالی، به کوشش علی‌اکبر غفاری و حسین استاد ولی، بیروت، ۱۴۱۱ق/ ۱۹۹۳م؛ همو، الفصول المختارة، به کوشش میرعلی شریفی، بیروت، ۱۴۱۴ق/ ۱۹۹۳م؛ همو، المسائل الجارودیة، به کوشش محمدکاظم مدیرشانه چی، بیروت، ۱۴۱۴ق/ ۱۹۹۳م؛ مناوی، محمد عبدالرئوف، فیض القدیر، به کوشش احمد عبدالسلام، بیروت، ۱۴۱۵ق/ ۱۹۹۴م؛ نجاشی، احمد، الرجال، به‌ کوشش‌ موسى شبیری‌ زنجانی، قم، ۱۴۰۷ق‌؛ نسایی، احمد، خصائص امیر المؤمنین (ع)‌، به کوشش محمد هادی امینی، تهران، مکتبة نینوی الحدیثه؛ همو، السنن الکبرى، به کوشش عبدالغفار سلیمان بنداری و سیدکسروی حسن، بیروت، ۱۴۱۱ق/ ۱۹۹۱م؛ همو، فضائل الصحابة، بیروت، ۱۴۰۵ق؛ نعیم بن حماد، الفتن، به کوشش سمیر احمد زهیری، قاهره، ۱۴۱۲ق؛ نوری، حسین، مستدرک الوسائل، قم، ۱۴۰۸ق؛ واحدی، علی، تفسیر، به کوشش صفوان عدنان داوودی، دمشق/ بیروت، ۱۴۱۵ق؛ هندی، علی، کنز العمال، به کوشش بکری حیانی و صفوت سقا، بیروت، ۱۴۰۹ق/ ۱۹۸۹م؛ هیثمی، علی، مجمع الزوائد، قاهره، ۱۳۵۶ق؛ یعقوبی‌، احمد، تاریخ‌، بیروت‌، ۱۳۹۷ق‌/ ۱۹۶۰م‌.

 

فرامرز حاج منوچهری