أبكار الأفكار في أصول الدين
(١)
٥ ص
(٢)
١٩ ص
(٣)
٢١ ص
(٤)
٢٣ ص
(٥)
٢٦ ص
(٦)
٣٠ ص
(٧)
٣٦ ص
(٨)
٣٩ ص
(٩)
٤١ ص
(١٠)
٤٣ ص
(١١)
٤٣ ص
(١٢)
٤٦ ص
(١٣)
٥٣ ص
(١٤)
٥٥ ص
(١٥)
٥٥ ص
(١٦)
٥٥ ص
(١٧)
٥٦ ص
(١٨)
٥٦ ص
(١٩)
٥٩ ص
(٢٠)
٥٩ ص
(٢١)
٦٠ ص
(٢٢)
٦١ ص
(٢٣)
٦١ ص
(٢٤)
٦٤ ص
(٢٥)
٦٤ ص
(٢٦)
٦٥ ص
(٢٧)
٦٥ ص
(٢٨)
٦٦ ص
(٢٩)
٦٦ ص
(٣٠)
٦٧ ص
(٣١)
٦٨ ص
(٣٢)
٦٩ ص
(٣٣)
٧٠ ص
(٣٤)
٧١ ص
(٣٥)
٧٢ ص
(٣٦)
٧٤ ص
(٣٧)
٧٧ ص
(٣٨)
٧٩ ص
(٣٩)
٧٩ ص
(٤٠)
٨١ ص
(٤١)
٩٣ ص
(٤٢)
٩٤ ص
(٤٣)
٩٤ ص
(٤٤)
٩٦ ص
(٤٥)
٩٧ ص
(٤٦)
٩٧ ص
(٤٧)
٩٨ ص
(٤٨)
١٠٣ ص
(٤٩)
١٠٩ ص
(٥٠)
١١٧ ص
(٥١)
١٢٠ ص
(٥٢)
١٢٣ ص
(٥٣)
١٢٦ ص
(٥٤)
١٣٠ ص
(٥٥)
١٣٤ ص
(٥٦)
١٣٨ ص
(٥٧)
١٤٣ ص
(٥٨)
١٤٦ ص
(٥٩)
١٤٩ ص
(٦٠)
١٥٠ ص
(٦١)
١٥٧ ص
(٦٢)
١٦٠ ص
(٦٣)
١٦٤ ص
(٦٤)
١٦٤ ص
(٦٥)
١٦٤ ص
(٦٦)
١٦٤ ص
(٦٧)
١٦٥ ص
(٦٨)
١٦٩ ص
(٦٩)
١٧١ ص
(٧٠)
١٧٤ ص
(٧١)
١٧٧ ص
(٧٢)
١٧٩ ص
(٧٣)
١٨٣ ص
(٧٤)
١٨٧ ص
(٧٥)
١٩٢ ص
(٧٦)
١٩٦ ص
(٧٧)
٢٠٠ ص
(٧٨)
٢٠٢ ص
(٧٩)
٢٠٨ ص
(٨٠)
٢١١ ص
(٨١)
٢١٣ ص
(٨٢)
٢١٣ ص
(٨٣)
٢١٥ ص
(٨٤)
٢١٦ ص
(٨٥)
٢١٨ ص
(٨٦)
٢١٩ ص
(٨٧)
٢٢٠ ص
(٨٨)
٢٢٢ ص
(٨٩)
٢٢٣ ص
(٩٠)
٢٢٤ ص
(٩١)
٢٢٤ ص
(٩٢)
٢٣١ ص
(٩٣)
٢٣٣ ص
(٩٤)
٢٣٥ ص
(٩٥)
٢٣٨ ص
(٩٦)
٢٣٨ ص
(٩٧)
٢٣٩ ص
(٩٨)
٢٤١ ص
(٩٩)
٢٤٣ ص
(١٠٠)
٢٤٤ ص
(١٠١)
٢٤٤ ص
(١٠٢)
٢٤٧ ص
(١٠٣)
٢٤٩ ص
(١٠٤)
٢٥١ ص
(١٠٥)
٢٥٣ ص
(١٠٦)
٢٥٣ ص
(١٠٧)
٢٥٤ ص
(١٠٨)
٢٥٦ ص
(١٠٩)
٢٦٣ ص
(١١٠)
٢٧١ ص
(١١١)
٢٧٦ ص
(١١٢)
٢٨٠ ص
(١١٣)
٢٨٤ ص
(١١٤)
٢٨٧ ص
(١١٥)
٢٩١ ص
(١١٦)
٢٩١ ص
(١١٧)
٢٩٣ ص
(١١٨)
٢٩٣ ص
(١١٩)
٢٩٣ ص
(١٢٠)
٢٩٤ ص
(١٢١)
٢٩٧ ص
(١٢٢)
٣٠٩ ص
(١٢٣)
٣١٩ ص
(١٢٤)
٣٢١ ص
(١٢٥)
٣٢٣ ص
(١٢٦)
٣٢٤ ص
(١٢٧)
٣٢٧ ص
(١٢٨)
٣٣٥ ص
(١٢٩)
٣٣٩ ص
(١٣٠)
٣٣٩ ص
(١٣١)
٣٤٢ ص
(١٣٢)
٣٤٣ ص
(١٣٣)
٣٤٤ ص
(١٣٤)
٣٤٥ ص
(١٣٥)
٣٤٦ ص
(١٣٦)
٣٤٦ ص
(١٣٧)
٣٤٧ ص
(١٣٨)
٣٤٨ ص
(١٣٩)
٣٤٩ ص
(١٤٠)
٣٥٢ ص
(١٤١)
٣٥٥ ص
(١٤٢)
٣٥٦ ص
(١٤٣)
٣٥٨ ص
(١٤٤)
٣٥٨ ص
(١٤٥)
٣٥٩ ص
(١٤٦)
٣٦٠ ص
(١٤٧)
٣٦٠ ص
(١٤٨)
٣٦١ ص
(١٤٩)
٣٦١ ص
(١٥٠)
٣٦٢ ص
(١٥١)
٣٦٢ ص
(١٥٢)
٣٦٢ ص
(١٥٣)
٣٦٣ ص
(١٥٤)
٣٦٤ ص
(١٥٥)
٣٦٤ ص
(١٥٦)
٣٦٤ ص
(١٥٧)
٣٦٧ ص
(١٥٨)
٣٧٣ ص
(١٥٩)
٣٧٣ ص
(١٦٠)
٣٧٤ ص
(١٦١)
٣٧٧ ص
(١٦٢)
٣٧٩ ص
(١٦٣)
٣٨١ ص
(١٦٤)
٣٨٣ ص
(١٦٥)
٣٨٧ ص
(١٦٦)
٣٨٧ ص
(١٦٧)
٣٨٨ ص
(١٦٨)
٣٨٨ ص
(١٦٩)
٣٩٠ ص
(١٧٠)
٣٩٢ ص
(١٧١)
٣٩٢ ص
(١٧٢)
٣٩٣ ص
(١٧٣)
٣٩٤ ص
(١٧٤)
٣٩٤ ص
(١٧٥)
٣٩٥ ص
(١٧٦)
٣٩٥ ص
(١٧٧)
٣٩٦ ص
(١٧٨)
٣٩٧ ص
(١٧٩)
٣٩٧ ص
(١٨٠)
٣٩٧ ص
(١٨١)
٣٩٨ ص
(١٨٢)
٣٩٨ ص
(١٨٣)
٣٩٨ ص
(١٨٤)
٣٩٨ ص
(١٨٥)
٣٩٨ ص
(١٨٦)
٣٩٩ ص
(١٨٧)
٣٩٩ ص
(١٨٨)
٣٩٩ ص
(١٨٩)
٤٠١ ص
(١٩٠)
٤٠١ ص
(١٩١)
٤٠١ ص
(١٩٢)
٤٠٢ ص
(١٩٣)
٤٠٢ ص
(١٩٤)
٤٠٣ ص
(١٩٥)
٤٠٣ ص
(١٩٦)
٤٠٣ ص
(١٩٧)
٤٠٥ ص
(١٩٨)
٤٠٧ ص
(١٩٩)
٤٠٧ ص
(٢٠٠)
٤١١ ص
(٢٠١)
٤١١ ص
(٢٠٢)
٤١٢ ص
(٢٠٣)
٤١٣ ص
(٢٠٤)
٤١٣ ص
(٢٠٥)
٤١٤ ص
(٢٠٦)
٤١٥ ص
(٢٠٧)
٤١٥ ص
(٢٠٨)
٤١٦ ص
(٢٠٩)
٤١٨ ص
(٢١٠)
٤١٩ ص
(٢١١)
٤٢١ ص
(٢١٢)
٤٢٤ ص
(٢١٣)
٤٢٤ ص
(٢١٤)
٤٢٥ ص
(٢١٥)
٤٢٦ ص
(٢١٦)
٤٢٦ ص
(٢١٧)
٤٢٨ ص
(٢١٨)
٤٣٥ ص
(٢١٩)
٤٣٥ ص
(٢٢٠)
٤٣٨ ص
(٢٢١)
٤٤٠ ص
(٢٢٢)
٤٤٧ ص
(٢٢٣)
٤٥٠ ص
(٢٢٤)
٤٥٦ ص
(٢٢٥)
٤٥٦ ص
(٢٢٦)
٤٦١ ص
 
٤ ص
٥ ص
٦ ص
٧ ص
٨ ص
٩ ص
١٠ ص
١١ ص
١٢ ص
١٣ ص
١٤ ص
١٥ ص
١٦ ص
١٧ ص
١٨ ص
١٩ ص
٢٠ ص
٢١ ص
٢٢ ص
٢٣ ص
٢٤ ص
٢٥ ص
٢٦ ص
٢٧ ص
٢٨ ص
٢٩ ص
٣٠ ص
٣١ ص
٣٢ ص
٣٣ ص
٣٤ ص
٣٥ ص
٣٦ ص
٣٧ ص
٣٨ ص
٣٩ ص
٤٠ ص
٤١ ص
٤٢ ص
٤٣ ص
٤٤ ص
٤٥ ص
٤٦ ص
٤٧ ص
٤٨ ص
٤٩ ص
٥٠ ص
٥١ ص
٥٢ ص
٥٣ ص
٥٤ ص
٥٥ ص
٥٦ ص
٥٧ ص
٥٨ ص
٥٩ ص
٦٠ ص
٦١ ص
٦٢ ص
٦٣ ص
٦٤ ص
٦٥ ص
٦٦ ص
٦٧ ص
٦٨ ص
٦٩ ص
٧٠ ص
٧١ ص
٧٢ ص
٧٣ ص
٧٤ ص
٧٥ ص
٧٦ ص
٧٧ ص
٧٨ ص
٧٩ ص
٨٠ ص
٨١ ص
٨٢ ص
٨٣ ص
٨٤ ص
٨٥ ص
٨٦ ص
٨٧ ص
٨٨ ص
٨٩ ص
٩٠ ص
٩١ ص
٩٢ ص
٩٣ ص
٩٤ ص
٩٥ ص
٩٦ ص
٩٧ ص
٩٨ ص
٩٩ ص
١٠٠ ص
١٠١ ص
١٠٢ ص
١٠٣ ص
١٠٤ ص
١٠٥ ص
١٠٦ ص
١٠٧ ص
١٠٨ ص
١٠٩ ص
١١٠ ص
١١١ ص
١١٢ ص
١١٣ ص
١١٤ ص
١١٥ ص
١١٦ ص
١١٧ ص
١١٨ ص
١١٩ ص
١٢٠ ص
١٢١ ص
١٢٢ ص
١٢٣ ص
١٢٤ ص
١٢٥ ص
١٢٦ ص
١٢٧ ص
١٢٨ ص
١٢٩ ص
١٣٠ ص
١٣١ ص
١٣٢ ص
١٣٣ ص
١٣٤ ص
١٣٥ ص
١٣٦ ص
١٣٧ ص
١٣٨ ص
١٣٩ ص
١٤٠ ص
١٤١ ص
١٤٢ ص
١٤٣ ص
١٤٤ ص
١٤٥ ص
١٤٦ ص
١٤٧ ص
١٤٨ ص
١٤٩ ص
١٥٠ ص
١٥١ ص
١٥٢ ص
١٥٣ ص
١٥٤ ص
١٥٥ ص
١٥٦ ص
١٥٧ ص
١٥٨ ص
١٥٩ ص
١٦٠ ص
١٦١ ص
١٦٢ ص
١٦٣ ص
١٦٤ ص
١٦٥ ص
١٦٦ ص
١٦٧ ص
١٦٨ ص
١٦٩ ص
١٧٠ ص
١٧١ ص
١٧٢ ص
١٧٣ ص
١٧٤ ص
١٧٥ ص
١٧٦ ص
١٧٧ ص
١٧٨ ص
١٧٩ ص
١٨٠ ص
١٨١ ص
١٨٢ ص
١٨٣ ص
١٨٤ ص
١٨٥ ص
١٨٦ ص
١٨٧ ص
١٨٨ ص
١٨٩ ص
١٩٠ ص
١٩١ ص
١٩٢ ص
١٩٣ ص
١٩٤ ص
١٩٥ ص
١٩٦ ص
١٩٧ ص
١٩٨ ص
١٩٩ ص
٢٠٠ ص
٢٠١ ص
٢٠٢ ص
٢٠٣ ص
٢٠٤ ص
٢٠٥ ص
٢٠٦ ص
٢٠٧ ص
٢٠٨ ص
٢٠٩ ص
٢١٠ ص
٢١١ ص
٢١٢ ص
٢١٣ ص
٢١٤ ص
٢١٥ ص
٢١٦ ص
٢١٧ ص
٢١٨ ص
٢١٩ ص
٢٢٠ ص
٢٢١ ص
٢٢٢ ص
٢٢٣ ص
٢٢٤ ص
٢٢٥ ص
٢٢٦ ص
٢٢٧ ص
٢٢٨ ص
٢٢٩ ص
٢٣٠ ص
٢٣١ ص
٢٣٢ ص
٢٣٣ ص
٢٣٤ ص
٢٣٥ ص
٢٣٦ ص
٢٣٧ ص
٢٣٨ ص
٢٣٩ ص
٢٤٠ ص
٢٤١ ص
٢٤٢ ص
٢٤٣ ص
٢٤٤ ص
٢٤٥ ص
٢٤٦ ص
٢٤٧ ص
٢٤٨ ص
٢٤٩ ص
٢٥٠ ص
٢٥١ ص
٢٥٢ ص
٢٥٣ ص
٢٥٤ ص
٢٥٥ ص
٢٥٦ ص
٢٥٧ ص
٢٥٨ ص
٢٥٩ ص
٢٦٠ ص
٢٦١ ص
٢٦٢ ص
٢٦٣ ص
٢٦٤ ص
٢٦٥ ص
٢٦٦ ص
٢٦٧ ص
٢٦٨ ص
٢٦٩ ص
٢٧٠ ص
٢٧١ ص
٢٧٢ ص
٢٧٣ ص
٢٧٤ ص
٢٧٥ ص
٢٧٦ ص
٢٧٧ ص
٢٧٨ ص
٢٧٩ ص
٢٨٠ ص
٢٨١ ص
٢٨٢ ص
٢٨٣ ص
٢٨٤ ص
٢٨٥ ص
٢٨٦ ص
٢٨٧ ص
٢٨٨ ص
٢٨٩ ص
٢٩٠ ص
٢٩١ ص
٢٩٢ ص
٢٩٣ ص
٢٩٤ ص
٢٩٥ ص
٢٩٦ ص
٢٩٧ ص
٢٩٨ ص
٢٩٩ ص
٣٠٠ ص
٣٠١ ص
٣٠٢ ص
٣٠٣ ص
٣٠٤ ص
٣٠٥ ص
٣٠٦ ص
٣٠٧ ص
٣٠٨ ص
٣٠٩ ص
٣١٠ ص
٣١١ ص
٣١٢ ص
٣١٣ ص
٣١٤ ص
٣١٥ ص
٣١٦ ص
٣١٧ ص
٣١٨ ص
٣١٩ ص
٣٢٠ ص
٣٢١ ص
٣٢٢ ص
٣٢٣ ص
٣٢٤ ص
٣٢٥ ص
٣٢٦ ص
٣٢٧ ص
٣٢٨ ص
٣٢٩ ص
٣٣٠ ص
٣٣١ ص
٣٣٢ ص
٣٣٣ ص
٣٣٤ ص
٣٣٥ ص
٣٣٦ ص
٣٣٧ ص
٣٣٨ ص
٣٣٩ ص
٣٤٠ ص
٣٤١ ص
٣٤٢ ص
٣٤٣ ص
٣٤٤ ص
٣٤٥ ص
٣٤٦ ص
٣٤٧ ص
٣٤٨ ص
٣٤٩ ص
٣٥٠ ص
٣٥١ ص
٣٥٢ ص
٣٥٣ ص
٣٥٤ ص
٣٥٥ ص
٣٥٦ ص
٣٥٧ ص
٣٥٨ ص
٣٥٩ ص
٣٦٠ ص
٣٦١ ص
٣٦٢ ص
٣٦٣ ص
٣٦٤ ص
٣٦٥ ص
٣٦٦ ص
٣٦٧ ص
٣٦٨ ص
٣٦٩ ص
٣٧٠ ص
٣٧١ ص
٣٧٢ ص
٣٧٣ ص
٣٧٤ ص
٣٧٥ ص
٣٧٦ ص
٣٧٧ ص
٣٧٨ ص
٣٧٩ ص
٣٨٠ ص
٣٨١ ص
٣٨٢ ص
٣٨٣ ص
٣٨٤ ص
٣٨٥ ص
٣٨٦ ص
٣٨٧ ص
٣٨٨ ص
٣٨٩ ص
٣٩٠ ص
٣٩١ ص
٣٩٢ ص
٣٩٣ ص
٣٩٤ ص
٣٩٥ ص
٣٩٦ ص
٣٩٧ ص
٣٩٨ ص
٣٩٩ ص
٤٠٠ ص
٤٠١ ص
٤٠٢ ص
٤٠٣ ص
٤٠٤ ص
٤٠٥ ص
٤٠٦ ص
٤٠٧ ص
٤٠٨ ص
٤٠٩ ص
٤١٠ ص
٤١١ ص
٤١٢ ص
٤١٣ ص
٤١٤ ص
٤١٥ ص
٤١٦ ص
٤١٧ ص
٤١٨ ص
٤١٩ ص
٤٢٠ ص
٤٢١ ص
٤٢٢ ص
٤٢٣ ص
٤٢٤ ص
٤٢٥ ص
٤٢٦ ص
٤٢٧ ص
٤٢٨ ص
٤٢٩ ص
٤٣٠ ص
٤٣١ ص
٤٣٢ ص
٤٣٣ ص
٤٣٤ ص
٤٣٥ ص
٤٣٦ ص
٤٣٧ ص
٤٣٨ ص
٤٣٩ ص
٤٤٠ ص
٤٤١ ص
٤٤٢ ص
٤٤٣ ص
٤٤٤ ص
٤٤٥ ص
٤٤٦ ص
٤٤٧ ص
٤٤٨ ص
٤٤٩ ص
٤٥٠ ص
٤٥١ ص
٤٥٢ ص
٤٥٣ ص
٤٥٤ ص
٤٥٥ ص
٤٥٦ ص
٤٥٧ ص
٤٥٨ ص
٤٥٩ ص
٤٦٠ ص
٤٦١ ص
٤٦٢ ص
٤٦٣ ص
٤٦٤ ص
٤٦٥ ص
٤٦٦ ص
٤٦٧ ص
٤٦٨ ص
٤٦٩ ص
٤٧٠ ص
٤٧١ ص

أبكار الأفكار في أصول الدين - الآمدي، سيف الدين - الصفحة ١٤

ينظر إلى المضاف إليه، لا من حيث هو مضاف إليه، بل من جهة كونه ذاتا ما؛ فإنه لا يلزم أن يكون من حيث هو ذاتا مضافا إلى ما أضيف إليه؛ و ذلك كما إذا قلنا: زيد فى المكان، أو زيد بن عمرو، فإنا إذا نظرنا إلى المكان، أو إلى عمرو من حيث هو ذات؛ أو حقيقة ما؛ لا يكون مضافا إلى زيد، و لكن ذلك لا يمنع من كونه مضافا من جهة أخرى.

ثم و إن سلمنا صحة القسمة؛ و لكن قوله إن انعكس فهو جنس الإضافة؛ فيلزم عليهم أن تكون إضافة من الأعراض الوجودية؛ ضرورة كونها جنسا من أجناس الأعراض الموجودة؛ و يلزم من ذلك أن يكون الرب- تعالى- متصفا بصفات عرضية وجودية زائدة على ذاته؛ ضرورة كونه متصفا بالصفات الإضافية عندهم؛ و هو خلاف أصلهم، و لا مخلص لهم من ذلك، إلا بمخالفة أحد أصليهم و هو: إما اعتقاد جواز اتصاف الرب- تعالى- بصفات وجودية زائدة على ذاته، أو باعتقاد أن الإضافة ليست من أجناس الموجودات الممكنة؛ و لم يقولوا بشي‌ء من ذلك.

و إن سلمنا صحة ذلك؛ و لكن قوله و إن انعكس عليه؛ فهو إما جوهر، أو عرض مسلّم؛ و لكن لا نسلم امتناع كون المنسوب إليه جوهرا.

قوله: لأن الجوهر من حيث هو جوهر ليس بمضاف إليه، و لا منسوب، و ما وقع منه مضافا؛ فلا يكون إلا بعارض فيه كما ذكر؛ فيلزم من ذلك أن لا يكون أيضا منسوبا إلى الكم و الكيف؛ إذ هو من حيث هو كم، أو كيف أيضا غير مضاف إلا بعارض يعرض.

و إن سلمنا امتناع كونه جوهرا/؛ و لكن لا نسلم امتناع كونه من قبيل المنسوبات.

قوله: لأنه يلزم منه التسلسل. إنما يلزم ذلك أن لو كان المنسوب إليه يجب أن يكون منسوبا إلى ما هو منسوب إليه أيضا؛ و هو غير لازم.

و إن سلمنا امتناع ذلك؛ و لكن لا نسلم انحصار ما ليس بمنسوب فى الكم و الكيف و الوضع. و ما المانع من كون الملك كذلك. و الملك حالة تحصل للجسم بسبب نسبته إلى ما له، أو لبعضه تنتقل بانتقاله؛ لا أنه نفس النسبة. كما أن الأين: عبارة عن حالة تحصل للجسم بسبب نسبته إلى مكانه.

و متى: حالة تحصل للجسم بسبب نسبته إلى زمانه.

و الوضع: حالة تحصل للجسم بسبب نسبة أجزائه، و لا فرق.