اين‌كه آن امر كمك‌كننده، غريزى عقل است يعنى در عقل حاضر است، كه در اين صورت تصديق از طريق قياسى معلوم مى‌شود كه حد اوسط آن فطرتا در ذهن موجود و حاضر است.

پس هرگاه مطلوبى كه از دو حدّ اكبر و اصغر تأليف يافته در ذهن حاضر شود، حد اوسط بين آن دو بدون نياز به كسب در ذهن تمثل مى‌يابد. مثلا وقتى مى‌گوييم: چهار زوج است، براى كسى كه معنى چهار و معنى زوج را بفهمد، زوج بودن چهار متمثل مى‌شود، به خاطر اين‌كه بلافاصله متمثل مى‌شود كه چهار به دو قسمت مساوى قابل تقسيم است. و همين‌طور هرگاه چهار و دو در ذهن متمثل شوند بلافاصله از طريق تمثل حد اوسط در ذهن، معلوم مى‌شود كه چهار دو برابر دو است. امّا وقتى مثلا عدد سى و شش يا هر عدد ديگرى به جاى چهار گفته شود، ذهن محتاج حد وسط خواهد بود. پس بهتر است اين قسم، مقدمه‌ى فطرى القياس ناميده شود.

(٣٢) و أما الذى هو خارج عن العقل فهو أحكام القوة الوهمية التى يحكم بها جزما و بالضرورة الوهمية إذا كانت تلك الأحكام فى أمور ليس فيها للعقل حكم أوّلى. و تلك الأمور مع ذلك خارجة عن المحسوسات فيضطر الوهم النفس إلى حكم ضرورى فيها كاذب، إذ يجعلها فى أحكام ما يحس، مثل حكم النفس فى أول ما يوجد مميزه، و قبل أن تثقف بالآراء و النظر، أن كل موجود فهو فى مكان او فى حيز مشار إليه؛ و أن الشئ الذى ليس فى داخل العالم و لا فى خارجه فليس بموجود. فإن النفس تحكم بهذا بالضرورة، و لا يكون العقل هو الموجب لهذا، و لكن يكون ساكتا عن هذا. ثم إذا نظر العقل النظر الذى يخصه، و ألّف قياسات من مقدمات مشتركة القبول بين العقل و بين قوى أخرى- إن كان لها حكم فى القبول و التسليم- أنتج أن المحسوسات مبادئ مخالفة للمحسوسات. فإذا انتهى النظر إلى النتيجة مانعت القوة التى تحكم الحكم المذكور، فيعلم أنها كاذبة ضرورة، و أن فطرتها و ضرورتها غير الضرورة العقلية، و إن كانت ضرورة قوية فى أول الأمر.

و أول ما يكذبها أنها نفسها لا تدخل فى الوهم. و مع ذلك فإنه قد يصعب علينا التمييز بين الضرورتين، إلا أن ننظر فى موضوع المطلوب و محموله. فإن كان شيئا أعم من المحسوس أو خارجا عنه، و كانت الضرورة تدعو إلى جعله على صورة محسوسة، لم نلتفت إليها بل نفرغ إلى الحجة. و الموجود و الشئ و العلة و المبدأ و الكلى و الجزئى و النهاية و ما أشبه ذلك كلها خارجة عن الأمور المحسوسة. بل حقائق النوعيات أيضا مثل حقيقة الإنسان فإنها مما لا يتخيل ألبتة و لا تتمثل فى أوهامنا. بل إنما ينالها عقلنا. و كذلك كل حقيقة كلية من حقائق نوعيات الأمور الحسية فضلا عن العقلية كما سنبين ذلك فى موضعه.