منشور جاويد
(١)
٥ ص
(٢)
٥ ص
(٣)
٦ ص
(٤)
٩ ص
(٥)
١٢ ص
(٦)
١٢ ص
(٧)
١٣ ص
(٨)
١٤ ص
(٩)
١٥ ص
(١٠)
١٥ ص
(١١)
١٧ ص
(١٢)
١٩ ص
(١٣)
٢١ ص
(١٤)
٢٤ ص
(١٥)
٢٥ ص
(١٦)
٢٦ ص
(١٧)
٢٧ ص
(١٨)
٢٩ ص
(١٩)
٢٩ ص
(٢٠)
٢٩ ص
(٢١)
٢٩ ص
(٢٢)
٢٩ ص
(٢٣)
٣١ ص
(٢٤)
٣٢ ص
(٢٥)
٣٣ ص
(٢٦)
٣٥ ص
(٢٧)
٣٥ ص
(٢٨)
٣٥ ص
(٢٩)
٣٦ ص
(٣٠)
٣٩ ص
(٣١)
٤١ ص
(٣٢)
٤٥ ص
(٣٣)
٤٥ ص
(٣٤)
٤٧ ص
(٣٥)
٤٧ ص
(٣٦)
٥٢ ص
(٣٧)
٥٣ ص
(٣٨)
٥٥ ص
(٣٩)
٥٧ ص
(٤٠)
٥٩ ص
(٤١)
٥٩ ص
(٤٢)
٥٩ ص
(٤٣)
٦٠ ص
(٤٤)
٦١ ص
(٤٥)
٦٣ ص
(٤٦)
٦٤ ص
(٤٧)
٦٤ ص
(٤٨)
٦٨ ص
(٤٩)
٦٨ ص
(٥٠)
٧٠ ص
(٥١)
٧٢ ص
(٥٢)
٧٦ ص
(٥٣)
٧٦ ص
(٥٤)
٨٠ ص
(٥٥)
٨٢ ص
(٥٦)
٨٣ ص
(٥٧)
٨٥ ص
(٥٨)
٨٦ ص
(٥٩)
٨٨ ص
(٦٠)
٩١ ص
(٦١)
٩١ ص
(٦٢)
٩٢ ص
(٦٣)
٩٤ ص
(٦٤)
٩٤ ص
(٦٥)
٩٥ ص
(٦٦)
٩٦ ص
(٦٧)
٩٦ ص
(٦٨)
٩٨ ص
(٦٩)
١٠٢ ص
(٧٠)
١٠٣ ص
(٧١)
١٠٤ ص
(٧٢)
١٠٧ ص
(٧٣)
١١٣ ص
(٧٤)
١١٣ ص
(٧٥)
١١٣ ص
(٧٦)
١١٤ ص
(٧٧)
١١٦ ص
(٧٨)
١١٧ ص
(٧٩)
١١٩ ص
(٨٠)
١٢١ ص
(٨١)
١٢٢ ص
(٨٢)
١٢٣ ص
(٨٣)
١٢٧ ص
(٨٤)
١٢٨ ص
(٨٥)
١٢٩ ص
(٨٦)
١٣٠ ص
(٨٧)
١٣٥ ص
(٨٨)
١٤٧ ص
(٨٩)
١٤٧ ص
(٩٠)
١٤٩ ص
(٩١)
١٥١ ص
(٩٢)
١٥٣ ص
(٩٣)
١٥٤ ص
(٩٤)
١٥٥ ص
(٩٥)
١٥٥ ص
(٩٦)
١٥٦ ص
(٩٧)
١٦٧ ص
(٩٨)
١٦٩ ص
(٩٩)
١٧٠ ص
(١٠٠)
١٧١ ص
(١٠١)
١٧١ ص
(١٠٢)
١٧٤ ص
(١٠٣)
١٧٥ ص
(١٠٤)
١٧٦ ص
(١٠٥)
١٧٦ ص
(١٠٦)
١٧٧ ص
(١٠٧)
١٧٧ ص
(١٠٨)
١٧٨ ص
(١٠٩)
١٨٠ ص
(١١٠)
١٨٠ ص
(١١١)
١٨٠ ص
(١١٢)
١٨٠ ص
(١١٣)
١٨١ ص
(١١٤)
١٨٤ ص
(١١٥)
١٨٨ ص
(١١٦)
١٩٠ ص
(١١٧)
١٩٢ ص
(١١٨)
١٩٤ ص
(١١٩)
١٩٦ ص
(١٢٠)
١٩٦ ص
(١٢١)
١٩٧ ص
(١٢٢)
١٩٩ ص
(١٢٣)
٢٠١ ص
(١٢٤)
٢٠١ ص
(١٢٥)
٢٠١ ص
(١٢٦)
٢٠٢ ص
(١٢٧)
٢٠٢ ص
(١٢٨)
٢٠٢ ص
(١٢٩)
٢٠٣ ص
(١٣٠)
٢٠٤ ص
(١٣١)
٢٠٤ ص
(١٣٢)
٢٠٤ ص
(١٣٣)
٢٠٥ ص
(١٣٤)
٢٠٦ ص
(١٣٥)
٢٠٨ ص
(١٣٦)
٢١٠ ص
(١٣٧)
٢١٣ ص
(١٣٨)
٢١٤ ص
(١٣٩)
٢١٦ ص
(١٤٠)
٢١٧ ص
(١٤١)
٢١٨ ص
(١٤٢)
٢٢٠ ص
(١٤٣)
٢٢١ ص
(١٤٤)
٢٢٢ ص
(١٤٥)
٢٢٣ ص
(١٤٦)
٢٢٥ ص
(١٤٧)
٢٢٥ ص
(١٤٨)
٢٢٥ ص
(١٤٩)
٢٢٦ ص
(١٥٠)
٢٢٧ ص
(١٥١)
٢٢٨ ص
(١٥٢)
٢٣٠ ص
(١٥٣)
٢٣٣ ص
(١٥٤)
٢٣٣ ص
(١٥٥)
٢٣٤ ص
(١٥٦)
٢٣٤ ص
(١٥٧)
٢٣٥ ص
(١٥٨)
٢٣٦ ص
(١٥٩)
٢٣٧ ص
(١٦٠)
٢٣٧ ص
(١٦١)
٢٣٨ ص
(١٦٢)
٢٤٠ ص
(١٦٣)
٢٤٢ ص
(١٦٤)
٢٤٤ ص
(١٦٥)
٢٤٤ ص
(١٦٦)
٢٤٤ ص
(١٦٧)
٢٤٥ ص
(١٦٨)
٢٤٨ ص
(١٦٩)
٢٥٠ ص
(١٧٠)
٢٥٢ ص
(١٧١)
٢٥٤ ص
(١٧٢)
٢٥٦ ص
(١٧٣)
٢٦٠ ص
(١٧٤)
٢٦١ ص
(١٧٥)
٢٦٥ ص
(١٧٦)
٢٦٥ ص
(١٧٧)
٢٦٥ ص
(١٧٨)
٢٦٦ ص
(١٧٩)
٢٦٨ ص
(١٨٠)
٢٦٩ ص
(١٨١)
٢٧٢ ص
(١٨٢)
٢٧٣ ص
(١٨٣)
٢٧٧ ص
(١٨٤)
٢٧٧ ص
(١٨٥)
٢٧٧ ص
(١٨٦)
٢٨٢ ص
(١٨٧)
٢٨٧ ص
(١٨٨)
٢٩٢ ص
(١٨٩)
٢٩٦ ص
(١٩٠)
٢٩٧ ص
(١٩١)
٢٩٩ ص
(١٩٢)
٣٠١ ص
(١٩٣)
٣٠١ ص
(١٩٤)
٣٠٤ ص
(١٩٥)
٣٠٦ ص
(١٩٦)
٣١٦ ص
(١٩٧)
٣١٦ ص
(١٩٨)
٣١٦ ص
(١٩٩)
٣١٧ ص
(٢٠٠)
٣١٨ ص
(٢٠١)
٣٢١ ص
(٢٠٢)
٣٢٦ ص
(٢٠٣)
٣٣١ ص
(٢٠٤)
٣٣٢ ص
(٢٠٥)
٣٣٣ ص
(٢٠٦)
٣٣٤ ص
(٢٠٧)
٣٣٧ ص
(٢٠٨)
٣٣٧ ص
(٢٠٩)
٣٣٧ ص
(٢١٠)
٣٣٩ ص
(٢١١)
٣٤١ ص
(٢١٢)
٣٤٣ ص
(٢١٣)
٣٤٣ ص
(٢١٤)
٣٤٥ ص
(٢١٥)
٣٤٨ ص
(٢١٦)
٣٤٩ ص
(٢١٧)
٣٥٠ ص
(٢١٨)
٣٥٣ ص
(٢١٩)
٣٥٤ ص
(٢٢٠)
٣٥٥ ص
(٢٢١)
٣٦٥ ص
(٢٢٢)
٣٦٧ ص
(٢٢٣)
٣٦٩ ص
(٢٢٤)
٣٧٣ ص
(٢٢٥)
٣٧٣ ص
(٢٢٦)
٣٧٣ ص
(٢٢٧)
٣٧٣ ص
(٢٢٨)
٣٧٤ ص
(٢٢٩)
٣٧٦ ص
(٢٣٠)
٣٧٦ ص
(٢٣١)
٣٨٦ ص
(٢٣٢)
٣٨٦ ص
(٢٣٣)
٣٨٦ ص
(٢٣٤)
٣٨٦ ص
(٢٣٥)
٣٨٨ ص
(٢٣٦)
٣٩١ ص
(٢٣٧)
٣٩٦ ص
(٢٣٨)
٣٩٩ ص
(٢٣٩)
٤٠٠ ص
(٢٤٠)
٤٠١ ص
(٢٤١)
٤٠٤ ص
(٢٤٢)
٤٠٥ ص
(٢٤٣)
٤١١ ص
(٢٤٤)
٤١١ ص
(٢٤٥)
٤١٢ ص
 
٠ ص
١ ص
٢ ص
٣ ص
٤ ص
٥ ص
٦ ص
٧ ص
٨ ص
٩ ص
١٠ ص
١١ ص
١٢ ص
١٣ ص
١٤ ص
١٥ ص
١٦ ص
١٧ ص
١٨ ص
١٩ ص
٢٠ ص
٢١ ص
٢٢ ص
٢٣ ص
٢٤ ص
٢٥ ص
٢٦ ص
٢٧ ص
٢٨ ص
٢٩ ص
٣٠ ص
٣١ ص
٣٢ ص
٣٣ ص
٣٤ ص
٣٥ ص
٣٦ ص
٣٧ ص
٣٨ ص
٣٩ ص
٤٠ ص
٤١ ص
٤٢ ص
٤٣ ص
٤٤ ص
٤٥ ص
٤٦ ص
٤٧ ص
٤٨ ص
٤٩ ص
٥٠ ص
٥١ ص
٥٢ ص
٥٣ ص
٥٤ ص
٥٥ ص
٥٦ ص
٥٧ ص
٥٨ ص
٥٩ ص
٦٠ ص
٦١ ص
٦٢ ص
٦٣ ص
٦٤ ص
٦٥ ص
٦٦ ص
٦٧ ص
٦٨ ص
٦٩ ص
٧٠ ص
٧١ ص
٧٢ ص
٧٣ ص
٧٤ ص
٧٥ ص
٧٦ ص
٧٧ ص
٧٨ ص
٧٩ ص
٨٠ ص
٨١ ص
٨٢ ص
٨٣ ص
٨٤ ص
٨٥ ص
٨٦ ص
٨٧ ص
٨٨ ص
٨٩ ص
٩٠ ص
٩١ ص
٩٢ ص
٩٣ ص
٩٤ ص
٩٥ ص
٩٦ ص
٩٧ ص
٩٨ ص
٩٩ ص
١٠٠ ص
١٠١ ص
١٠٢ ص
١٠٣ ص
١٠٤ ص
١٠٥ ص
١٠٦ ص
١٠٧ ص
١٠٨ ص
١٠٩ ص
١١٠ ص
١١١ ص
١١٢ ص
١١٣ ص
١١٤ ص
١١٥ ص
١١٦ ص
١١٧ ص
١١٨ ص
١١٩ ص
١٢٠ ص
١٢١ ص
١٢٢ ص
١٢٣ ص
١٢٤ ص
١٢٥ ص
١٢٦ ص
١٢٧ ص
١٢٨ ص
١٢٩ ص
١٣٠ ص
١٣١ ص
١٣٢ ص
١٣٣ ص
١٣٤ ص
١٣٥ ص
١٣٦ ص
١٣٧ ص
١٣٨ ص
١٣٩ ص
١٤٠ ص
١٤١ ص
١٤٢ ص
١٤٣ ص
١٤٤ ص
١٤٥ ص
١٤٦ ص
١٤٧ ص
١٤٨ ص
١٤٩ ص
١٥٠ ص
١٥١ ص
١٥٢ ص
١٥٣ ص
١٥٤ ص
١٥٥ ص
١٥٦ ص
١٥٧ ص
١٥٨ ص
١٥٩ ص
١٦٠ ص
١٦١ ص
١٦٢ ص
١٦٣ ص
١٦٤ ص
١٦٥ ص
١٦٦ ص
١٦٧ ص
١٦٨ ص
١٦٩ ص
١٧٠ ص
١٧١ ص
١٧٢ ص
١٧٣ ص
١٧٤ ص
١٧٥ ص
١٧٦ ص
١٧٧ ص
١٧٨ ص
١٧٩ ص
١٨٠ ص
١٨١ ص
١٨٢ ص
١٨٣ ص
١٨٤ ص
١٨٥ ص
١٨٦ ص
١٨٧ ص
١٨٨ ص
١٨٩ ص
١٩٠ ص
١٩١ ص
١٩٢ ص
١٩٣ ص
١٩٤ ص
١٩٥ ص
١٩٦ ص
١٩٧ ص
١٩٨ ص
١٩٩ ص
٢٠٠ ص
٢٠١ ص
٢٠٢ ص
٢٠٣ ص
٢٠٤ ص
٢٠٥ ص
٢٠٦ ص
٢٠٧ ص
٢٠٨ ص
٢٠٩ ص
٢١٠ ص
٢١١ ص
٢١٢ ص
٢١٣ ص
٢١٤ ص
٢١٥ ص
٢١٦ ص
٢١٧ ص
٢١٨ ص
٢١٩ ص
٢٢٠ ص
٢٢١ ص
٢٢٢ ص
٢٢٣ ص
٢٢٤ ص
٢٢٥ ص
٢٢٦ ص
٢٢٧ ص
٢٢٨ ص
٢٢٩ ص
٢٣٠ ص
٢٣١ ص
٢٣٢ ص
٢٣٣ ص
٢٣٤ ص
٢٣٥ ص
٢٣٦ ص
٢٣٧ ص
٢٣٨ ص
٢٣٩ ص
٢٤٠ ص
٢٤١ ص
٢٤٢ ص
٢٤٣ ص
٢٤٤ ص
٢٤٥ ص
٢٤٦ ص
٢٤٧ ص
٢٤٨ ص
٢٤٩ ص
٢٥٠ ص
٢٥١ ص
٢٥٢ ص
٢٥٣ ص
٢٥٤ ص
٢٥٥ ص
٢٥٦ ص
٢٥٧ ص
٢٥٨ ص
٢٥٩ ص
٢٦٠ ص
٢٦١ ص
٢٦٢ ص
٢٦٣ ص
٢٦٤ ص
٢٦٥ ص
٢٦٦ ص
٢٦٧ ص
٢٦٨ ص
٢٦٩ ص
٢٧٠ ص
٢٧١ ص
٢٧٢ ص
٢٧٣ ص
٢٧٤ ص
٢٧٥ ص
٢٧٦ ص
٢٧٧ ص
٢٧٨ ص
٢٧٩ ص
٢٨٠ ص
٢٨١ ص
٢٨٢ ص
٢٨٣ ص
٢٨٤ ص
٢٨٥ ص
٢٨٦ ص
٢٨٧ ص
٢٨٨ ص
٢٨٩ ص
٢٩٠ ص
٢٩١ ص
٢٩٢ ص
٢٩٣ ص
٢٩٤ ص
٢٩٥ ص
٢٩٦ ص
٢٩٧ ص
٢٩٨ ص
٢٩٩ ص
٣٠٠ ص
٣٠١ ص
٣٠٢ ص
٣٠٣ ص
٣٠٤ ص
٣٠٥ ص
٣٠٦ ص
٣٠٧ ص
٣٠٨ ص
٣٠٩ ص
٣١٠ ص
٣١١ ص
٣١٢ ص
٣١٣ ص
٣١٤ ص
٣١٥ ص
٣١٦ ص
٣١٧ ص
٣١٨ ص
٣١٩ ص
٣٢٠ ص
٣٢١ ص
٣٢٢ ص
٣٢٣ ص
٣٢٤ ص
٣٢٥ ص
٣٢٦ ص
٣٢٧ ص
٣٢٨ ص
٣٢٩ ص
٣٣٠ ص
٣٣١ ص
٣٣٢ ص
٣٣٣ ص
٣٣٤ ص
٣٣٥ ص
٣٣٦ ص
٣٣٧ ص
٣٣٨ ص
٣٣٩ ص
٣٤٠ ص
٣٤١ ص
٣٤٢ ص
٣٤٣ ص
٣٤٤ ص
٣٤٥ ص
٣٤٦ ص
٣٤٧ ص
٣٤٨ ص
٣٤٩ ص
٣٥٠ ص
٣٥١ ص
٣٥٢ ص
٣٥٣ ص
٣٥٤ ص
٣٥٥ ص
٣٥٦ ص
٣٥٧ ص
٣٥٨ ص
٣٥٩ ص
٣٦٠ ص
٣٦١ ص
٣٦٢ ص
٣٦٣ ص
٣٦٤ ص
٣٦٥ ص
٣٦٦ ص
٣٦٧ ص
٣٦٨ ص
٣٦٩ ص
٣٧٠ ص
٣٧١ ص
٣٧٢ ص
٣٧٣ ص
٣٧٤ ص
٣٧٥ ص
٣٧٦ ص
٣٧٧ ص
٣٧٨ ص
٣٧٩ ص
٣٨٠ ص
٣٨١ ص
٣٨٢ ص
٣٨٣ ص
٣٨٤ ص
٣٨٥ ص
٣٨٦ ص
٣٨٧ ص
٣٨٨ ص
٣٨٩ ص
٣٩٠ ص
٣٩١ ص
٣٩٢ ص
٣٩٣ ص
٣٩٤ ص
٣٩٥ ص
٣٩٦ ص
٣٩٧ ص
٣٩٨ ص
٣٩٩ ص
٤٠٠ ص
٤٠١ ص
٤٠٢ ص
٤٠٣ ص
٤٠٤ ص
٤٠٥ ص
٤٠٦ ص
٤٠٧ ص
٤٠٨ ص
٤٠٩ ص
٤١٠ ص
٤١١ ص
٤١٢ ص
٤١٣ ص

منشور جاويد - سبحانى، شیخ جعفر - الصفحة ٣٥٨

را در فساد وناپاكى گذرانده است ولى بر اثر برخورد با صالحان وپاكان، جرقه اى در دل او روشن مى گردد، و انقلابى در او پديد مى آيد، و او را انسان ديگرى مى سازد. مشابه اين جريان را در باره انسان هاى اخروى بينديشيم، انسان هايى كه در روح وروان آنان آلودگى وجود دارد ولى در عين حال نيروى جهش به سوى كمال از روان آنان به كلى رخت بر نبسته است، در اين موقع بر اثر برخورد با شخصيتهاى سازنده الهى و قرار گرفتن در حوزه نورانيت انسان هاى نورانى، يك نوع دگرگونى در وجود آنان رخ مى دهد وجرقّه انقلاب و جهش به سوى كمال در روح و روان آنان روشن مى گردد.

اين تصوير نارسا وكمرنگى از حقيقت شفاعت اخروى است كه به وسيله شافعان راستين به اذن الهى انجام خواهد گرفت وتا خود به آن گام ننهيم، به حقيقت آن واقف نخواهيم شد.

بايد در باره شفاعت همانطور بينديشيم كه در باره توبه و ندامت مى انديشيم، جاى شك نيست كه توبه وندامت از اعمال گذشته با شرايطى كه گفته شده است انسان را شستشو داده وجرّقه انقلاب را در كانون وجود انسان روشن مى سازد، وهرگز كسى نگفته است كه تشريع توبه مايه جرأت تبهكاران مى گردد. همچنين نبايد موضوع اعتقاد به شفاعت را مايه جرأت و وسيله گسترش گناه بينديشيم، بلكه بايد آن را روزنه اميدى به سوى بازگشت به طهارت و پاكى تلقى كنيم.

سازندگى و آثار تربيتى اعتقاد به شفاعت: از آنجا كه در اين گفتار، حقيقت شفاعت را به طور فشرده بيان كرديم، شايسته است كه در مورد آثار تربيتى وخصوصيات اين ايده مذهبى بحث كنيم:

هرچند از نظر بحثهاى كلاسيكى لازم بود كه قبلاً، دلائل شفاعت پيامبر را از نظر قرآن مورد بحث و بررسى قرار دهيم سپس به آثار تربيتى آن بپردازيم زيرا تا وجود چيزى از نظر عقل و نقل ثابت نگردد، بحث درباره آن جنبه فرضى خواهد داشت.

امّا چون امروز از ديد بسيارى از خوانندگان، اهميت و لزوم بحث درباره يك