شرح الكافي
(١)
الجزء الأول
١ ص
(٢)
المقدمة
١ ص
(٣)
القسم الأول
٢ ص
(٤)
«الأصل»
٢ ص
(٥)
«الشرح»
٢ ص
(٦)
القسم الثاني
١٥ ص
(٧)
«الاصل»
١٥ ص
(٨)
«الشرح»
١٥ ص
(٩)
القسم الثالث
٢٢ ص
(١٠)
«الاصل»
٢٢ ص
(١١)
«الشرح»
٢٢ ص
(١٢)
القسم الرابع
٢٦ ص
(١٣)
«الأصل»
٢٦ ص
(١٤)
«الشرح»
٢٦ ص
(١٥)
القسم الخامس
٣٠ ص
(١٦)
«الأصل»
٣٠ ص
(١٧)
«الشرح»
٣١ ص
(١٨)
القسم السادس
٣٥ ص
(١٩)
«الأصل»
٣٥ ص
(٢٠)
«الشرح»
٣٦ ص
(٢١)
القسم السابع
٤٨ ص
(٢٢)
«الأصل»
٤٨ ص
(٢٣)
«الشرح»
٤٩ ص
(٢٤)
القسم الثامن
٥٤ ص
(٢٥)
«الأصل»
٥٤ ص
(٢٦)
«الشرح»
٥٥ ص
(٢٧)
القسم التاسع
٦٠ ص
(٢٨)
«الأصل»
٦٠ ص
(٢٩)
«الشرح»
٦١ ص
(٣٠)
كتاب العقل و الجهل
٦٧ ص
(٣١)
الحديث الأول
٦٧ ص
(٣٢)
«الأصل»
٦٧ ص
(٣٣)
«الشرح»
٦٧ ص
(٣٤)
الحديث الثاني
٧٧ ص
(٣٥)
«الأصل»
٧٧ ص
(٣٦)
«الشرح»
٧٨ ص
(٣٧)
الحديث الثالث
٨٠ ص
(٣٨)
«الاصل»
٨٠ ص
(٣٩)
«الشرح»
٨٠ ص
(٤٠)
الحديث الرابع
٨٣ ص
(٤١)
«الأصل»
٨٣ ص
(٤٢)
«الشرح»
٨٣ ص
(٤٣)
الحديث الخامس
٨٤ ص
(٤٤)
«الأصل»
٨٤ ص
(٤٥)
«الشرح»
٨٤ ص
(٤٦)
الحديث السادس
٨٥ ص
(٤٧)
«الاصل»
٨٥ ص
(٤٨)
«الشرح»
٨٦ ص
(٤٩)
الحديث السابع
٨٧ ص
(٥٠)
«الاصل»
٨٧ ص
(٥١)
«الشرح»
٨٧ ص
(٥٢)
الحديث الثامن
٨٨ ص
(٥٣)
«الاصل»
٨٨ ص
(٥٤)
«الشرح»
٨٩ ص
(٥٥)
الحديث التاسع
٩٤ ص
(٥٦)
«الاصل»
٩٤ ص
(٥٧)
«الشرح»
٩٤ ص
(٥٨)
الحديث العاشر
٩٥ ص
(٥٩)
«الاصل»
٩٥ ص
(٦٠)
«الشرح»
٩٥ ص
(٦١)
الحديث الحادي عشر
٩٨ ص
(٦٢)
«الأصل»
٩٨ ص
(٦٣)
«الشرح»
٩٨ ص
(٦٤)
الحديث الثاني عشر
١٠٢ ص
(٦٥)
القسم الأول
١٠٢ ص
(٦٦)
«الاصل»
١٠٢ ص
(٦٧)
«الشرح»
١٠٥ ص
(٦٨)
القسم الثاني
١٧٧ ص
(٦٩)
«الأصل»
١٧٧ ص
(٧٠)
«الشرح»
١٧٩ ص
(٧١)
القسم الثالث
٢١٧ ص
(٧٢)
«الاصل»
٢١٧ ص
(٧٣)
«الشرح»
٢١٨ ص
(٧٤)
الحديث الثالث عشر
٢٥٢ ص
(٧٥)
«الأصل»
٢٥٢ ص
(٧٦)
«الشرح»
٢٥٢ ص
(٧٧)
الحديث الرابع عشر
٢٥٤ ص
(٧٨)
«الاصل»
٢٥٤ ص
(٧٩)
«الشرح»
٢٥٦ ص
(٨٠)
الحديث الخامس عشر
٣٧٨ ص
(٨١)
«الاصل»
٣٧٨ ص
(٨٢)
«الشرح»
٣٧٨ ص
(٨٣)
الحديث السادس عشر
٣٨١ ص
(٨٤)
«الاصل»
٣٨١ ص
(٨٥)
«الشرح»
٣٨١ ص
(٨٦)
الحديث السابع عشر
٣٨٣ ص
(٨٧)
«الاصل»
٣٨٣ ص
(٨٨)
«الشرح»
٣٨٣ ص
(٨٩)
الحديث الثامن عشر
٣٨٤ ص
(٩٠)
«الاصل»
٣٨٤ ص
(٩١)
«الشرح»
٣٨٥ ص
(٩٢)
الحديث التاسع عشر
٣٨٧ ص
(٩٣)
«الاصل»
٣٨٧ ص
(٩٤)
«الشرح
٣٨٧ ص
(٩٥)
الحديث العشرون
٣٨٨ ص
(٩٦)
«الاصل»
٣٨٨ ص
(٩٧)
«الشرح»
٣٨٩ ص
(٩٨)
الحديث الحادي و العشرون
٣٩٨ ص
(٩٩)
«الاصل»
٣٩٨ ص
(١٠٠)
«الشرح»
٣٩٨ ص
(١٠١)
الحديث الثاني و العشرون
٤٠٢ ص
(١٠٢)
«الاصل»
٤٠٢ ص
(١٠٣)
«الشرح»
٤٠٢ ص
(١٠٤)
الحديث الثالث و العشرون
٤٠٣ ص
(١٠٥)
«الاصل»
٤٠٣ ص
(١٠٦)
«الشرح»
٤٠٤ ص
(١٠٧)
الحديث الرابع و العشرون
٤١١ ص
(١٠٨)
«الاصل»
٤١١ ص
(١٠٩)
«الشرح»
٤١١ ص
(١١٠)
الحديث الخامس و العشرون
٤١١ ص
(١١١)
«الاصل»
٤١١ ص
(١١٢)
«الشرح»
٤١٢ ص
(١١٣)
الحديث السادس و العشرون
٤١٢ ص
(١١٤)
«الاصل»
٤١٢ ص
(١١٥)
«الشرح»
٤١٣ ص
(١١٦)
الحديث السابع و العشرون
٤١٤ ص
(١١٧)
«الاصل»
٤١٤ ص
(١١٨)
«الشرح»
٤١٤ ص
(١١٩)
الحديث الثامن و العشرون
٤١٧ ص
(١٢٠)
«الاصل»
٤١٧ ص
(١٢١)
«الشرح»
٤١٨ ص
(١٢٢)
الحديث التاسع و العشرون
٤١٨ ص
(١٢٣)
«الاصل»
٤١٨ ص
(١٢٤)
«الشرح»
٤١٩ ص
(١٢٥)
الحديث الثلاثون
٤٢٨ ص
(١٢٦)
«الاصل»
٤٢٨ ص
(١٢٧)
«الشرح»
٤٢٨ ص
(١٢٨)
الحديث الحادي و الثلاثون
٤٣٠ ص
(١٢٩)
«الاصل»
٤٣٠ ص
(١٣٠)
«الشرح»
٤٣٠ ص
(١٣١)
«الاصل»
٤٣١ ص
(١٣٢)
الحديث الثاني و الثلاثون
٤٣١ ص
(١٣٣)
«الشرح»
٤٣٢ ص
(١٣٤)
الحديث الثالث و الثلاثون
٤٣٥ ص
(١٣٥)
«الاصل»
٤٣٥ ص
(١٣٦)
«الشرح»
٤٣٥ ص
(١٣٧)
الحديث الرابع و الثلاثون
٤٣٧ ص
(١٣٨)
«الاصل»
٤٣٧ ص
(١٣٩)
«الشرح»
٤٣٧ ص
 
٠ ص
١ ص
٢ ص
٣ ص
٤ ص
٥ ص
٦ ص
٧ ص
٨ ص
٩ ص
١٠ ص
١١ ص
١٢ ص
١٣ ص
١٤ ص
١٥ ص
١٦ ص
١٧ ص
١٨ ص
١٩ ص
٢٠ ص
٢١ ص
٢٢ ص
٢٣ ص
٢٤ ص
٢٥ ص
٢٦ ص
٢٧ ص
٢٨ ص
٢٩ ص
٣٠ ص
٣١ ص
٣٢ ص
٣٣ ص
٣٤ ص
٣٥ ص
٣٦ ص
٣٧ ص
٣٨ ص
٣٩ ص
٤٠ ص
٤١ ص
٤٢ ص
٤٣ ص
٤٤ ص
٤٥ ص
٤٦ ص
٤٧ ص
٤٨ ص
٤٩ ص
٥٠ ص
٥١ ص
٥٢ ص
٥٣ ص
٥٤ ص
٥٥ ص
٥٦ ص
٥٧ ص
٥٨ ص
٥٩ ص
٦٠ ص
٦١ ص
٦٢ ص
٦٣ ص
٦٤ ص
٦٥ ص
٦٦ ص
٦٧ ص
٦٨ ص
٦٩ ص
٧٠ ص
٧١ ص
٧٢ ص
٧٣ ص
٧٤ ص
٧٥ ص
٧٦ ص
٧٧ ص
٧٨ ص
٧٩ ص
٨٠ ص
٨١ ص
٨٢ ص
٨٣ ص
٨٤ ص
٨٥ ص
٨٦ ص
٨٧ ص
٨٨ ص
٨٩ ص
٩٠ ص
٩١ ص
٩٢ ص
٩٣ ص
٩٤ ص
٩٥ ص
٩٦ ص
٩٧ ص
٩٨ ص
٩٩ ص
١٠٠ ص
١٠١ ص
١٠٢ ص
١٠٣ ص
١٠٤ ص
١٠٥ ص
١٠٦ ص
١٠٧ ص
١٠٨ ص
١٠٩ ص
١١٠ ص
١١١ ص
١١٢ ص
١١٣ ص
١١٤ ص
١١٥ ص
١١٦ ص
١١٧ ص
١١٨ ص
١١٩ ص
١٢٠ ص
١٢١ ص
١٢٢ ص
١٢٣ ص
١٢٤ ص
١٢٥ ص
١٢٦ ص
١٢٧ ص
١٢٨ ص
١٢٩ ص
١٣٠ ص
١٣١ ص
١٣٢ ص
١٣٣ ص
١٣٤ ص
١٣٥ ص
١٣٦ ص
١٣٧ ص
١٣٨ ص
١٣٩ ص
١٤٠ ص
١٤١ ص
١٤٢ ص
١٤٣ ص
١٤٤ ص
١٤٥ ص
١٤٦ ص
١٤٧ ص
١٤٨ ص
١٤٩ ص
١٥٠ ص
١٥١ ص
١٥٢ ص
١٥٣ ص
١٥٤ ص
١٥٥ ص
١٥٦ ص
١٥٧ ص
١٥٨ ص
١٥٩ ص
١٦٠ ص
١٦١ ص
١٦٢ ص
١٦٣ ص
١٦٤ ص
١٦٥ ص
١٦٦ ص
١٦٧ ص
١٦٨ ص
١٦٩ ص
١٧٠ ص
١٧١ ص
١٧٢ ص
١٧٣ ص
١٧٤ ص
١٧٥ ص
١٧٦ ص
١٧٧ ص
١٧٨ ص
١٧٩ ص
١٨٠ ص
١٨١ ص
١٨٢ ص
١٨٣ ص
١٨٤ ص
١٨٥ ص
١٨٦ ص
١٨٧ ص
١٨٨ ص
١٨٩ ص
١٩٠ ص
١٩١ ص
١٩٢ ص
١٩٣ ص
١٩٤ ص
١٩٥ ص
١٩٦ ص
١٩٧ ص
١٩٨ ص
١٩٩ ص
٢٠٠ ص
٢٠١ ص
٢٠٢ ص
٢٠٣ ص
٢٠٤ ص
٢٠٥ ص
٢٠٦ ص
٢٠٧ ص
٢٠٨ ص
٢٠٩ ص
٢١٠ ص
٢١١ ص
٢١٢ ص
٢١٣ ص
٢١٤ ص
٢١٥ ص
٢١٦ ص
٢١٧ ص
٢١٨ ص
٢١٩ ص
٢٢٠ ص
٢٢١ ص
٢٢٢ ص
٢٢٣ ص
٢٢٤ ص
٢٢٥ ص
٢٢٦ ص
٢٢٧ ص
٢٢٨ ص
٢٢٩ ص
٢٣٠ ص
٢٣١ ص
٢٣٢ ص
٢٣٣ ص
٢٣٤ ص
٢٣٥ ص
٢٣٦ ص
٢٣٧ ص
٢٣٨ ص
٢٣٩ ص
٢٤٠ ص
٢٤١ ص
٢٤٢ ص
٢٤٣ ص
٢٤٤ ص
٢٤٥ ص
٢٤٦ ص
٢٤٧ ص
٢٤٨ ص
٢٤٩ ص
٢٥٠ ص
٢٥١ ص
٢٥٢ ص
٢٥٣ ص
٢٥٤ ص
٢٥٥ ص
٢٥٦ ص
٢٥٧ ص
٢٥٨ ص
٢٥٩ ص
٢٦٠ ص
٢٦١ ص
٢٦٢ ص
٢٦٣ ص
٢٦٤ ص
٢٦٥ ص
٢٦٦ ص
٢٦٧ ص
٢٦٨ ص
٢٦٩ ص
٢٧٠ ص
٢٧١ ص
٢٧٢ ص
٢٧٣ ص
٢٧٤ ص
٢٧٥ ص
٢٧٦ ص
٢٧٧ ص
٢٧٨ ص
٢٧٩ ص
٢٨٠ ص
٢٨١ ص
٢٨٢ ص
٢٨٣ ص
٢٨٤ ص
٢٨٥ ص
٢٨٦ ص
٢٨٧ ص
٢٨٨ ص
٢٨٩ ص
٢٩٠ ص
٢٩١ ص
٢٩٢ ص
٢٩٣ ص
٢٩٤ ص
٢٩٥ ص
٢٩٦ ص
٢٩٧ ص
٢٩٨ ص
٢٩٩ ص
٣٠٠ ص
٣٠١ ص
٣٠٢ ص
٣٠٣ ص
٣٠٤ ص
٣٠٥ ص
٣٠٦ ص
٣٠٧ ص
٣٠٨ ص
٣٠٩ ص
٣١٠ ص
٣١١ ص
٣١٢ ص
٣١٣ ص
٣١٤ ص
٣١٥ ص
٣١٦ ص
٣١٧ ص
٣١٨ ص
٣١٩ ص
٣٢٠ ص
٣٢١ ص
٣٢٢ ص
٣٢٣ ص
٣٢٤ ص
٣٢٥ ص
٣٢٦ ص
٣٢٧ ص
٣٢٨ ص
٣٢٩ ص
٣٣٠ ص
٣٣١ ص
٣٣٢ ص
٣٣٣ ص
٣٣٤ ص
٣٣٥ ص
٣٣٦ ص
٣٣٧ ص
٣٣٨ ص
٣٣٩ ص
٣٤٠ ص
٣٤١ ص
٣٤٢ ص
٣٤٣ ص
٣٤٤ ص
٣٤٥ ص
٣٤٦ ص
٣٤٧ ص
٣٤٨ ص
٣٤٩ ص
٣٥٠ ص
٣٥١ ص
٣٥٢ ص
٣٥٣ ص
٣٥٤ ص
٣٥٥ ص
٣٥٦ ص
٣٥٧ ص
٣٥٨ ص
٣٥٩ ص
٣٦٠ ص
٣٦١ ص
٣٦٢ ص
٣٦٣ ص
٣٦٤ ص
٣٦٥ ص
٣٦٦ ص
٣٦٧ ص
٣٦٨ ص
٣٦٩ ص
٣٧٠ ص
٣٧١ ص
٣٧٢ ص
٣٧٣ ص
٣٧٤ ص
٣٧٥ ص
٣٧٦ ص
٣٧٧ ص
٣٧٨ ص
٣٧٩ ص
٣٨٠ ص
٣٨١ ص
٣٨٢ ص
٣٨٣ ص
٣٨٤ ص
٣٨٥ ص
٣٨٦ ص
٣٨٧ ص
٣٨٨ ص
٣٨٩ ص
٣٩٠ ص
٣٩١ ص
٣٩٢ ص
٣٩٣ ص
٣٩٤ ص
٣٩٥ ص
٣٩٦ ص
٣٩٧ ص
٣٩٨ ص
٣٩٩ ص
٤٠٠ ص
٤٠١ ص
٤٠٢ ص
٤٠٣ ص
٤٠٤ ص
٤٠٥ ص
٤٠٦ ص
٤٠٧ ص
٤٠٨ ص
٤٠٩ ص
٤١٠ ص
٤١١ ص
٤١٢ ص
٤١٣ ص
٤١٤ ص
٤١٥ ص
٤١٦ ص
٤١٧ ص
٤١٨ ص
٤١٩ ص
٤٢٠ ص
٤٢١ ص
٤٢٢ ص
٤٢٣ ص
٤٢٤ ص
٤٢٥ ص
٤٢٦ ص
٤٢٧ ص
٤٢٨ ص
٤٢٩ ص
٤٣٠ ص
٤٣١ ص
٤٣٢ ص
٤٣٣ ص
٤٣٤ ص
٤٣٥ ص
٤٣٦ ص
٤٣٧ ص
٤٣٨ ص
٤٣٩ ص
٤٤٠ ص
٤٤١ ص
٤٤٢ ص

شرح الكافي - المازندراني، الملا صالح - الصفحة ٢٣٥ - «الشرح»

..........


و أرفع مكانا و أعلى شأنا و وجيها في الدّنيا و الآخرة، و من المقرّبين الّذين لا خوف عليهم و لا هم يحزنون، و أمّا الاخير فلأنّ الناس في هذه النشأة بمنزلة أهل السّباق و الرّهان يتسابقون لأغراض مطلوبة و غايات مقصودة و أعظمهم قدرا عند اللّه تعالى من شرق عقله و كمل علمه فصار بحيث لا يرى الدّنيا و زهراتها الغائلة [١] و لذّاتها الزّائلة و مقتنياتها الباطلة خطرا و سبقا لنفسه أصلا بل غرضه من السباق و غايته من الاستباق هو الفلاح بالسعادات الاخرويّة و الفوز بالمكاشفات الرّبوبيّة و الدّخول في زمرة الأبرار و في جنات تجري من تحتها الأنهار، و بالجملة ترك الدّنيا دلّ على كمال العقل و العلم، و ظاهر أنّ العالم الكامل العقل أعظم قدرا عند اللّه تعالى من غيره

(أما إنّ أبدانكم ليس لها ثمن إلّا الجنّة)

(١) فيه تنبيه للغافلين و إيقاظ لهم عن نوم غفلتهم و ترغيب للسالكين في الزّهادة عن الدّنيا و تحريص للعاملين على تحمّل المشقّة و الفناء بتوقّع رفع المنزلة و عظيم الجزاء بنوع من التشبيه و التمثيل، و تلميح إلى قوله تعالى «إِنَّ اللّٰهَ اشْتَرىٰ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ أَنْفُسَهُمْ وَ أَمْوٰالَهُمْ بِأَنَّ لَهُمُ الْجَنَّةَ أي استبدل من المؤمنين أنفسهم و أموالهم بأنّ لهم الجنّة حياتها السرمديّة بالأنفس و نعيمها الأبديّة بالأموال فالمشتري هو اللّه تعالى، و البائع هو النفوس البشريّة، و المبيع هو الأبدان، و الثمن هو الجنّة العالية، الباقية، و الدّنيا أو ان التسليم، فارتضوا بهذا البيع و استبشروا بِبَيْعِكُمُ الَّذِي بٰايَعْتُمْ بِهِ و سلّموا المبيع إلى المشتري لتستفيدوا الرّبح العظيم فإنّ البائع إذا قصر في تسليم المبيع حتّى هلك انفسخ البيع و بطل الرّبح، قيل: و في جعل الجنّة ثمن الأبدان إشارة إلى أنّ ثمن النفوس المجرّدة هو اللّه تعالى فكأنّه (عليه السلام) قال: أما أنّ أبدانكم ثمنها الجنّة فلا تبيعوها بغيرها و أمّا نفوسكم المجردة و أرواحكم القدسيّة فإنّما ثمنها هو اللّه سبحانه و الفناء المطلق فيه [٢] و في مشاهدة الوجه الكريم فلا تبيعوها


[١] فى بعض النسخ [زهراتها الفانية].

[٢] الفناء شيء لا يعرفه الا الراسخون في العلم فمن تفوه به و لا يعرف معناه خيف عليه الضلال و لا يعترف احد بعدم المعرفة و اما من عرف معنى الفناء فهو غاية مقصود العارفين ففى الحديث «يتقرب العبد الى بالنوافل حتى احبه فاذا أحببته كنت سمعه الّذي يسمع به و بصره الّذي يبصر به و لسانه الّذي ينطق به و يده التى يبطش بها» نقلناه من كتاب عين الحياة للمجلسى عليه الرحمة مترجما ثم بعد نقله هذا الحديث تكلف لتأويل الفناء بما يوافق مذاقه و أطال الكلام فيه جدا و يمكن تلخيص كلامه في جملتين الاولى ان المراد كنت مسموعه و مبصره فقال السمع و اراد المسموع، الثانية ان اللّه تعالى يده التى يطبش اى يفعل الشيء في زمان يريد العبد فعل ذلك الشيء و لا يسع المقام البحث في ذلك و لعل اللّه يوفقنا فى مكان أليق، و اما على اصول الشارح فلا يحتاج الى التأويل لان وجود الممكنات بالنسبة الى وجود الواجب كالفيء من الشيء وجود تعلقى صرف فاذا وصل العارف الى ادراك ذلك بالوجدان لا بالقول فقط فقد وجد فناءه (ش).