دائرة المعارف بزرگ اسلامی
(١)
انوری
١ ص
(٢)
انیسی شاملو
٢ ص
(٣)
اوجی نطنزی
٣ ص
(٤)
اوحدی بلیانی
٤ ص
(٥)
اوحدی مراغه ای
٥ ص
(٦)
اهلی ترشیزی
٦ ص
(٧)
اهلی شیرازی
٧ ص
(٨)
ایجاز و اطناب
٨ ص
(٩)
ایرانشاه (ایرانشان) بن ابی الخیر
٩ ص
(١٠)
ایرانشهر
١٠ ص
(١١)
ایرانشهر
١١ ص
(١٢)
ایرانشهر
١٢ ص
(١٣)
ایرج میرزا
١٣ ص
(١٤)
ایطاء
١٤ ص
(١٥)
ب،
١٥ ص
(١٦)
بابا افضل کاشانی
١٦ ص
(١٧)
ایهام
١٧ ص
(١٨)
باباسودایی
١٨ ص
(١٩)
باباشمل
١٩ ص
(٢٠)
بابا شهیدی
٢٠ ص
(٢١)
بابا طاهر
٢١ ص
(٢٢)
ابن نصوح
٢٢ ص
(٢٣)
ابن یمین
٢٣ ص
(٢٤)
ابو ابراهیم نصر بن احمد میکالی
٢٤ ص
(٢٥)
ابوالحسن شهید بن حسین بلخی
٢٥ ص
(٢٦)
ابوحفص سغدی
٢٦ ص
(٢٧)
ابوحنیفه اسکافی
٢٧ ص
(٢٨)
ابراهیم قوام فاروقی
٢٨ ص
(٢٩)
ابوزید هلالی
٢٩ ص
(٣٠)
ابوسلیک گرگانی
٣٠ ص
(٣١)
ابوشکور بلخی
٣١ ص
(٣٢)
ابوشعیب هروی
٣٢ ص
(٣٣)
ابوالضیا توفیق
٣٣ ص
(٣٤)
ابوطالب تبریزی
٣٤ ص
(٣٥)
ابوطاهر، خاندان
٣٥ ص
(٣٦)
ابوطاهر خسروانی
٣٦ ص
(٣٧)
ابوطاهر خاتونی
٣٧ ص
(٣٨)
ابوطاهر طرسوسی
٣٨ ص
(٣٩)
ابوطیب مصعبی
٣٩ ص
(٤٠)
ابوالعباس ربنجنی
٤٠ ص
(٤١)
ابوالعباس مروزی
٤١ ص
(٤٢)
حافظ شیرانی*
٤٢ ص
(٤٣)
حاکم لاهوری
٤٣ ص
(٤٤)
حالتی
٤٤ ص
(٤٥)
حالی
٤٥ ص
(٤٦)
حبسیه سرایی
٤٦ ص
(٤٧)
حبله رودی*
٤٧ ص
(٤٨)
حبل المتین
٤٨ ص
(٤٩)
حبیب اصفهانی، میرزا
٤٩ ص
(٥٠)
حبیب خراسانی
٥٠ ص
(٥١)
حبیبی
٥١ ص
(٥٢)
حدائق السحر فی دقائق الشعر
٥٢ ص
(٥٣)
حدیقة الشعراء*
٥٣ ص
(٥٤)
حدیقة الحقیقه
٥٤ ص
(٥٥)
بابا فغانی
٥٥ ص
(٥٦)
بادلیان
٥٦ ص
(٥٧)
باذل مشهدی
٥٧ ص
(٥٨)
بازگشت ادبی
٥٨ ص
(٥٩)
حریف جندقی
٥٩ ص
(٦٠)
حزین لاهیجی
٦٠ ص
(٦١)
حسامی
٦١ ص
(٦٢)
حسن دهلوی
٦٢ ص
(٦٣)
حسن تعلیل
٦٣ ص
(٦٤)
حسن تخلص*
٦٤ ص
(٦٥)
حسن غزنوی*
٦٥ ص
(٦٦)
حسن مطلع و مقطع*
٦٦ ص
(٦٧)
احمد بن علویه
٦٧ ص
(٦٨)
احمدپاشا بورسه لی
٦٨ ص
(٦٩)
احمد تبریزی
٦٩ ص
(٧٠)
احمد حکمت
٧٠ ص
(٧١)
احمد خاتم شهدی
٧١ ص
(٧٢)
احمد جام
٧٢ ص
(٧٣)
احمد راسم
٧٣ ص
(٧٤)
احمد علی هاشمی سندیلوی
٧٤ ص
(٧٥)
احمد فقیه
٧٥ ص
(٧٦)
احمد مدحت
٧٦ ص
(٧٧)
احمد هاشم
٧٧ ص
(٧٨)
احمد یسری افندی
٧٨ ص
(٧٩)
احمدی
٧٩ ص
(٨٠)
اختر
٨٠ ص
(٨١)
اختر
٨١ ص
(٨٢)
اختسان
٨٢ ص
(٨٣)
اختر
٨٣ ص
(٨٤)
اختری
٨٤ ص
(٨٥)
باقی اصفهانی
٨٥ ص
(٨٦)
باغچه بان
٨٦ ص
(٨٧)
باقی
٨٧ ص
(٨٨)
باقی تبریزی
٨٨ ص
(٨٩)
بانو گشسب نامه
٨٩ ص
(٩٠)
باوردی
٩٠ ص
(٩١)
بایزید، کتابخانه
٩١ ص
(٩٢)
بایزید بسطامی
٩٢ ص
(٩٣)
بایسنقر ترکمان
٩٣ ص
(٩٤)
بایزیدی
٩٤ ص
(٩٥)
بث الشکوی
٩٥ ص
(٩٦)
بحر
٩٦ ص
(٩٧)
بحر طویل
٩٧ ص
(٩٨)
بحرالفوائد
٩٨ ص
(٩٩)
بخارای شریف
٩٩ ص
(١٠٠)
بخاری
١٠٠ ص
(١٠١)
بخاری ارفنجی
١٠١ ص
(١٠٢)
بختیارنامه
١٠٢ ص
(١٠٣)
بدایع نگار
١٠٣ ص
(١٠٤)
بدایع نگار
١٠٤ ص
(١٠٥)
بدایعی بلخی
١٠٥ ص
(١٠٦)
بدایع نگار
١٠٦ ص
(١٠٧)
بدائونی
١٠٧ ص
(١٠٨)
بدرالدین ابراهیم
١٠٨ ص
(١٠٩)
بدرالدین چاچی
١٠٩ ص
(١١٠)
بدرالدین جاجرمی
١١٠ ص
(١١١)
بدرالدین کشمیری
١١١ ص
(١١٢)
بدر شروانی
١١٢ ص
(١١٣)
بدیع بلخی
١١٣ ص
(١١٤)
بدیع الدین
١١٤ ص
(١١٥)
بدیعی سمرقندی
١١٥ ص
(١١٦)
بدیهه سرایی و بدیهه گویی
١١٦ ص
(١١٧)
براعت استهلال
١١٧ ص
(١١٨)
براون
١١٨ ص
(١١٩)
برتلس
١١٩ ص
(١٢٠)
برخوردار فراهی
١٢٠ ص
(١٢١)
اخلاق الاشراف
١٢١ ص
(١٢٢)
برهان الدین جانم
١٢٢ ص
(١٢٣)
برهان قاطع
١٢٣ ص
(١٢٤)
برهانی نیشابوری
١٢٤ ص
(١٢٥)
بساطی سمرقندی
١٢٥ ص
(١٢٦)
بسحاق اطعمه
١٢٦ ص
(١٢٧)
بسمل شیرازی
١٢٧ ص
(١٢٨)
بشار مرغزی
١٢٨ ص
(١٢٩)
بصیری
١٢٩ ص
(١٣٠)
بغدادی، بهاءالدین
١٣٠ ص
(١٣١)
بلبل
١٣١ ص
(١٣٢)
بلبلستان
١٣٢ ص
(١٣٣)
بلدیه
١٣٣ ص
(١٣٤)
بلوچی، ادبیات
١٣٤ ص
(١٣٥)
بلگرامی، امیر حیدر
١٣٥ ص
(١٣٦)
بلگرامی، عبدالجلیل
١٣٦ ص
(١٣٧)
بلوشه
١٣٧ ص
(١٣٨)
بلیانی، تقی الدین
١٣٨ ص
(١٣٩)
بلیغ، اسماعیل
١٣٩ ص
(١٤٠)
بلیغ، محمد امین
١٤٠ ص
(١٤١)
بندار رازی
١٤١ ص
(١٤٢)
بندۀ تبریزی
١٤٢ ص
(١٤٣)
بنگالی، ادبیات
١٤٣ ص
(١٤٤)
بنیانی
١٤٤ ص
(١٤٥)
بوسلیک گرگانی
١٤٥ ص
(١٤٦)
بوستان
١٤٦ ص
(١٤٧)
بونصر فارسی
١٤٧ ص
(١٤٨)
بهاءالدین باجن
١٤٨ ص
(١٤٩)
بهاءالدین بغدادی
١٤٩ ص
(١٥٠)
بهاءالدین مرغینانی
١٥٠ ص
(١٥١)
بهار
١٥١ ص
(١٥٢)
بهار، احمد
١٥٢ ص
(١٥٣)
بهار اصفهانی
١٥٣ ص
(١٥٤)
بهار، محمد تقی
١٥٤ ص
(١٥٥)
بهارستان
١٥٥ ص
(١٥٦)
بهار شیروانی
١٥٦ ص
(١٥٧)
بهار عجم
١٥٧ ص
(١٥٨)
بهاریه
١٥٨ ص
(١٥٩)
بهبودی
١٥٩ ص
(١٦٠)
بهرام پژدو
١٦٠ ص
(١٦١)
بهرام سقای بخاری
١٦١ ص
(١٦٢)
بهرام بن مردانشاه
١٦٢ ص
(١٦٣)
بهرام چوبین
١٦٣ ص
(١٦٤)
بهرام گور
١٦٤ ص
(١٦٥)
بهرنگی
١٦٥ ص
(١٦٦)
بهرامی سرخسی
١٦٦ ص
(١٦٧)
بهگوان داس هندی
١٦٧ ص
(١٦٨)
بهمن میرزا
١٦٨ ص
(١٦٩)
بهمن نامه
١٦٩ ص
(١٧٠)
بهمنیار
١٧٠ ص
(١٧١)
بیاض
١٧١ ص
(١٧٢)
بیانی، مصطفی
١٧٢ ص
(١٧٣)
بیانی، خواجه شهاب الدین
١٧٣ ص
(١٧٤)
بیت
١٧٤ ص
(١٧٥)
بیدار
١٧٥ ص
(١٧٦)
بیدپای، داستانها
١٧٦ ص
(١٧٧)
بیدل شیرازی
١٧٧ ص
(١٧٨)
بیدل
١٧٨ ص
(١٧٩)
بیژن و منیژه
١٧٩ ص
(١٨٠)
بیغمی
١٨٠ ص
(١٨١)
بیلقانی
١٨١ ص
(١٨٢)
بینش کشمیری
١٨٢ ص
(١٨٣)
پ
١٨٣ ص
(١٨٤)
بیهقی، ابوالفضل
١٨٤ ص
(١٨٥)
پادشاه خاتون
١٨٥ ص
(١٨٦)
پادشاه نامه
١٨٦ ص
(١٨٧)
پازواری
١٨٧ ص
(١٨٨)
پاییزی نسوی
١٨٨ ص
(١٨٩)
پرتو اصفهانی
١٨٩ ص
(١٩٠)
پرچم
١٩٠ ص
(١٩١)
پرتوی شیرازی
١٩١ ص
(١٩٢)
پرورش
١٩٢ ص
(١٩٣)
پروین اعتصامی
١٩٣ ص
(١٩٤)
پریشان
١٩٤ ص
(١٩٥)
پشتو، ادبیات
١٩٥ ص
(١٩٦)
پنجابی، ادبیات
١٩٦ ص
(١٩٧)
پنج گنج
١٩٧ ص
(١٩٨)
پنچتنترا
١٩٨ ص
(١٩٩)
پندنامه
١٩٩ ص
(٢٠٠)
پوریهای جامی
٢٠٠ ص
(٢٠١)
پور خطیب گنجه ای
٢٠١ ص
(٢٠٢)
پورداود
٢٠٢ ص
(٢٠٣)
ادراکی بیگلاری
٢٠٣ ص
(٢٠٤)
ادایی
٢٠٤ ص
(٢٠٥)
ادب
٢٠٥ ص
(٢٠٦)
ادهم کاشانی
٢٠٦ ص
(٢٠٧)
ادهم
٢٠٧ ص
(٢٠٨)
ادیب بیضایی
٢٠٨ ص
(٢٠٩)
ادیب شیبانی کاشانی
٢٠٩ ص
(٢١٠)
ادیب احمد یوکنکی
٢١٠ ص
(٢١١)
ادیب کرمانی
٢١١ ص
(٢١٢)
ادیب صابر ترمذی
٢١٢ ص
(٢١٣)
ادیب طوسی
٢١٣ ص
(٢١٤)
ادیب نطنزی
٢١٤ ص
(٢١٥)
ادیب پیشاوری
٢١٥ ص
(٢١٦)
ادیب نیشابوری
٢١٦ ص
(٢١٧)
ادیب الممالک
٢١٧ ص
(٢١٨)
اردیبهشت نامه
٢١٨ ص
(٢١٩)
اردیبهشت
٢١٩ ص
(٢٢٠)
اردو، ادبیات
٢٢٠ ص
(٢٢١)
ارگون
٢٢١ ص
(٢٢٢)
ارمغان
٢٢٢ ص
(٢٢٣)
ازرقی هروی
٢٢٣ ص
(٢٢٤)
استعاره
٢٢٤ ص
(٢٢٥)
استقبال
٢٢٥ ص
(٢٢٦)
استوری
٢٢٦ ص
(٢٢٧)
اسدالله غالب
٢٢٧ ص
(٢٢٨)
اسد کاشی
٢٢٨ ص
(٢٢٩)
اسرار دده
٢٢٩ ص
(٢٣٠)
اسعد افندی
٢٣٠ ص
(٢٣١)
اسعد افندی
٢٣١ ص
(٢٣٢)
اسفند
٢٣٢ ص
(٢٣٣)
اسکافی
٢٣٣ ص
(٢٣٤)
اسکندرنامه
٢٣٤ ص
(٢٣٥)
اسلم خان کشمیری
٢٣٥ ص
(٢٣٦)
اسماعیل حقی عالیشان
٢٣٦ ص
(٢٣٧)
اسماعیل صفا
٢٣٧ ص
(٢٣٨)
اسیر اصفهانی
٢٣٨ ص
(٢٣٩)
اسیر لکهنوی
٢٣٩ ص
(٢٤٠)
اسیری لاهیجی
٢٤٠ ص
(٢٤١)
اشرف بیابانی
٢٤١ ص
(٢٤٢)
اشرف، محمد
٢٤٢ ص
(٢٤٣)
اشرف هراتی*
٢٤٣ ص
(٢٤٤)
اشرف علی خان فغان
٢٤٤ ص
(٢٤٥)
اشرفی سمرقندی
٢٤٥ ص
(٢٤٦)
اشرف غزنوی*
٢٤٦ ص
(٢٤٧)
اشرف مراغی
٢٤٧ ص
(٢٤٨)
اشرف مازندرانی
٢٤٨ ص
(٢٤٩)
اشرف الدین گیلانی قزوینی
٢٤٩ ص
(٢٥٠)
اشکی قمی
٢٥٠ ص
(٢٥١)
اشهری نیشابوری
٢٥١ ص
(٢٥٢)
اصفهانی، سبک
٢٥٢ ص
(٢٥٣)
اصلح کشمیری
٢٥٣ ص
(٢٥٤)
اصلی و کرم
٢٥٤ ص
(٢٥٥)
اعتصامی، پروین
٢٥٥ ص
(٢٥٦)
اعتصامی، یوسف
٢٥٦ ص
(٢٥٧)
اعنات*
٢٥٧ ص
(٢٥٨)
اغلب عجلی
٢٥٨ ص
(٢٥٩)
افسون*
٢٥٩ ص
(٢٦٠)
افضل الدین محمد کاشانی
٢٦٠ ص
(٢٦١)
افسر کرمانی
٢٦١ ص
(٢٦٢)
افضل بیک خان قاقشال اورنگ آبادی
٢٦٢ ص
(٢٦٣)
اقدسی مشهدی
٢٦٣ ص
(٢٦٤)
اقبالنامه نظامی*
٢٦٤ ص
(٢٦٥)
اکرم بی*
٢٦٥ ص
(٢٦٦)
حسین دوست سنبهلي
٢٦٦ ص
(٢٦٧)
حسین بن زکرویه
٢٦٧ ص
(٢٦٨)
حشو
٢٦٨ ص
(٢٦٩)
حشمت
٢٦٩ ص
(٢٧٠)
حسین معمایی
٢٧٠ ص
(٢٧١)
حضوری
٢٧١ ص
(٢٧٢)
حقی*
٢٧٢ ص
(٢٧٣)
حکمت، علی اصغر
٢٧٣ ص
(٢٧٤)
حکمت، روزنامه
٢٧٤ ص
(٢٧٥)
حکیم رکنا*
٢٧٥ ص
(٢٧٦)
حل و عقد
٢٧٦ ص
(٢٧٧)
حلیمی
٢٧٧ ص
(٢٧٨)
حمدی افندی
٢٧٨ ص
(٢٧٩)
حمله حیدری
٢٧٩ ص
(٢٨٠)
حمزه نامه
٢٨٠ ص
(٢٨١)
حمید کشمیری
٢٨١ ص
(٢٨٢)
حنظله بادغیسی
٢٨٢ ص
(٢٨٣)
حمیدی
٢٨٣ ص
(٢٨٤)
حیاتی
٢٨٤ ص
(٢٨٥)
حیرت
٢٨٥ ص
(٢٨٦)
حیدر گجراتی
٢٨٦ ص
(٢٨٧)
حیدرنامه
٢٨٧ ص
(٢٨٨)
حیرت قاجار
٢٨٨ ص
(٢٨٩)
حیرت
٢٨٩ ص
(٢٩٠)
حیرتی تونی
٢٩٠ ص
(٢٩١)
حیدری تبریزی
٢٩١ ص
(٢٩٢)
خاتونی
٢٩٢ ص
(٢٩٣)
خاتونیه
٢٩٣ ص
(٢٩٤)
حیوانات
٢٩٤ ص
(٢٩٥)
خ
٢٩٥ ص
(٢٩٦)
خارستان
٢٩٦ ص
(٢٩٧)
خاطرات وحید
٢٩٧ ص
(٢٩٨)
خالد بن ربیع مکی طولانی هروی
٢٩٨ ص
(٢٩٩)
خان اعظم
٢٩٩ ص
(٣٠٠)
خاله
٣٠٠ ص
(٣٠١)
خان آرزو
٣٠١ ص
(٣٠٢)
خاموش یزدی
٣٠٢ ص
(٣٠٣)
خامنه ای
٣٠٣ ص
(٣٠٤)
حافظ
٣٠٤ ص
(٣٠٥)
آتشی
٣٠٦ ص
(٣٠٦)
آتش
٣٠٧ ص
(٣٠٧)
آتشی
٣٠٨ ص
(٣٠٨)
آداب عباسی
٣٠٩ ص
(٣٠٩)
آداب الحرب و الشجاعة
٣١٠ ص
(٣١٠)
آداب البحث
٣١١ ص
(٣١١)
آخوندزاده
٣١٢ ص
(٣١٢)
آداب الملوک
٣١٣ ص
(٣١٣)
آدمیت
٣١٤ ص
(٣١٤)
آذری چلبی
٣١٥ ص
(٣١٥)
آرایش نگار
٣١٦ ص
(٣١٦)
آذری طوسی
٣١٧ ص
(٣١٧)
آریانا
٣١٨ ص
(٣١٨)
آریانا
٣١٩ ص
(٣١٩)
آرزو، سراجالدین علیخان اکبرآبادی
٣٢٠ ص
(٣٢٠)
آزاد مردیه
٣٢١ ص
(٣٢١)
آزادی شرق
٣٢٢ ص
(٣٢٢)
آزاد بلگرامی
٣٢٣ ص
(٣٢٣)
آسوده شیرازی
٣٢٤ ص
(٣٢٤)
آسمان هشتم
٣٢٥ ص
(٣٢٥)
آشفته ایروانی
٣٢٦ ص
(٣٢٦)
آشوب نامه
٣٢٧ ص
(٣٢٧)
آشفته شیرازی
٣٢٨ ص
(٣٢٨)
آصف اللغات
٣٢٩ ص
(٣٢٩)
آصفیه
٣٣٠ ص
(٣٣٠)
آصفی هروی
٣٣١ ص
(٣٣١)
آفتاب
٣٣٣ ص
(٣٣٢)
آغاحشر کشمیری
٣٣٤ ص
(٣٣٣)
آفتاب
٣٣٥ ص
(٣٣٤)
آفرین لاهوری
٣٣٦ ص
(٣٣٥)
آفرین نامه
٣٣٧ ص
(٣٣٦)
آقا احمدعلی
٣٣٩ ص
(٣٣٧)
آق ملا
٣٤٠ ص
(٣٣٨)
آگهی
٣٤٢ ص
(٣٣٩)
آگهی
٣٤٣ ص
(٣٤٠)
آلپمیش
٣٤٤ ص
(٣٤١)
آلتی پرمک
٣٤٥ ص
(٣٤٢)
خاقانی شروانی
٣٤٦ ص
(٣٤٣)
خراسانی، سبک
٣٤٧ ص
(٣٤٤)
خسروانی
٣٤٨ ص
(٣٤٥)
خسرو انوشیروان
٣٤٩ ص
(٣٤٦)
خسروپرویز
٣٥٠ ص
(٣٤٧)
خراسان
٣٥١ ص
(٣٤٨)
خسروی
٣٥٢ ص
(٣٤٩)
خسرو و شیرین
٣٥٣ ص
(٣٥٠)
خط*
٣٥٤ ص
(٣٥١)
خطایی
٣٥٥ ص
(٣٥٢)
خلاصة الأشعار*
٣٥٦ ص
(٣٥٣)
خلاصة الحوادث
٣٥٧ ص
(٣٥٤)
خاوری
٣٥٨ ص
(٣٥٥)
خدای نامه
٣٥٩ ص
(٣٥٦)
خلیلی
٣٦٠ ص
(٣٥٧)
خمسه نظامی
٣٦١ ص
(٣٥٨)
ابن ابار ابوجعفر
٣٦٣ ص
(٣٥٩)
ابرگهربار منظومه
٣٦٤ ص
(٣٦٠)
ابرگهربار تقلید
٣٦٥ ص
(٣٦١)
ابدع البدایع
٣٦٦ ص
(٣٦٢)
ابدال شاعر
٣٦٧ ص
(٣٦٣)
ابدال
٣٦٨ ص
(٣٦٤)
آیینه عباسی
٣٦٩ ص
(٣٦٥)
آیینه شاهی
٣٧٠ ص
(٣٦٦)
آیینة سکندری
٣٧١ ص
(٣٦٧)
آیینه حکمت
٣٧٢ ص
(٣٦٨)
آیینه جهان نما و طلسم گنج گشا
٣٧٣ ص
(٣٦٩)
آیینه اسکندری
٣٧٤ ص
(٣٧٠)
آیین سخنوری
٣٧٥ ص
(٣٧١)
آیین اکبری
٣٧٦ ص
(٣٧٢)
آیین اسکندری
٣٧٧ ص
(٣٧٣)
آینده
٣٧٨ ص
(٣٧٤)
اَبدال (تخلص)
٣٧٩ ص
(٣٧٥)
اَبدال (شاعر)
٣٨٠ ص
(٣٧٦)
اَبدع البدایع
٣٨١ ص
(٣٧٧)
جُنگ*
٣٨٢ ص
(٣٧٨)
حسنعلی خان گروسی*
٣٨٣ ص
(٣٧٩)
آمال العارفین
٣٨٤ ص
(٣٨٠)
آموزش و پرورش
٣٨٥ ص
(٣٨١)
آنندرام
٣٨٦ ص
(٣٨٢)
آنندراج
٣٨٧ ص
(٣٨٣)
آواز پر جبرئیل
٣٨٨ ص
(٣٨٤)
آهی
٣٨٩ ص
(٣٨٥)
آیتی
٣٩٠ ص
(٣٨٦)
آهی ترشیزی
٣٩١ ص
(٣٨٧)
ابجدی
٣٩٢ ص
(٣٨٨)
ابراهیم اردوبادی
٣٩٣ ص
(٣٨٩)
ابراهیم اصفهانی
٣٩٤ ص
(٣٩٠)
ابراهیم حقی
٣٩٥ ص
(٣٩١)
ابراهیم گیلانی
٣٩٦ ص
(٣٩٢)
ابن بی بی
٣٩٧ ص
(٣٩٣)
ابن حسام خوافی
٣٩٨ ص
(٣٩٤)
ابن حسام قهستانی
٣٩٩ ص
(٣٩٥)
جلال خوافی
٤٠٠ ص
(٣٩٦)
جلالالدین بلخی
٤٠١ ص
(٣٩٧)
جلالالدین عضد
٤٠٢ ص
(٣٩٨)
جلال عکاشه
٤٠٣ ص
(٣٩٩)
جلال طبیب خوافی شیرازی
٤٠٤ ص
(٤٠٠)
جلال عضد یزدی
٤٠٥ ص
(٤٠١)
جلالی
٤٠٦ ص
(٤٠٢)
الجمال
٤٠٧ ص
(٤٠٣)
جمالالدین
٤٠٨ ص
(٤٠٤)
جمالالدین حسین انجو
٤٠٩ ص
(٤٠٥)
جمالالدین عبدالرزاق اصفهانی
٤١٠ ص
(٤٠٦)
جمالزاده
٤١١ ص
(٤٠٧)
جمالی دهلوی
٤١٢ ص
(٤٠٨)
جمع
٤١٣ ص
(٤٠٩)
جمله
٤١٤ ص
(٤١٠)
جمیله اصفهانی
٤١٥ ص
(٤١١)
جنگل، نشریه
٤١٦ ص
(٤١٢)
جنگ
٤١٧ ص
(٤١٣)
جنید شیرازی
٤١٨ ص
(٤١٤)
جناس
٤١٩ ص
(٤١٥)
جنیدی
٤٢٠ ص
(٤١٦)
جوان
٤٢١ ص
(٤١٧)
جوانمردی
٤٢٢ ص
(٤١٨)
جودت
٤٢٣ ص
(٤١٩)
جودی خراسانی
٤٢٤ ص
(٤٢٠)
ثاقب مدراسی
٤٢٥ ص
(٤٢١)
ثانیخان
٤٢٦ ص
(٤٢٢)
ثروت فنون
٤٢٧ ص
(٤٢٣)
ثریا، نشریه
٤٢٨ ص
(٤٢٤)
ثریا تهرانی
٤٢٩ ص
(٤٢٥)
ثمر نائینی
٤٣٠ ص
(٤٢٦)
ابن عربشاه، شهاب الدین
٤٣١ ص
(٤٢٧)
ثنایی مشهدی
٤٣٢ ص
(٤٢٨)
جاجرمی، محمد
٤٣٣ ص
(٤٢٩)
جاجرمی، طالب
٤٣٤ ص
(٤٣٠)
جام جهاننما
٤٣٥ ص
(٤٣١)
جام جم
٤٣٦ ص
(٤٣٢)
جامع
٤٣٧ ص
(٤٣٣)
جام کیخسرو
٤٣٨ ص
(٤٣٤)
جامی، پوربها
٤٣٩ ص
(٤٣٥)
جامی رومی
٤٤٠ ص
(٤٣٦)
جامی، نورالدین
٤٤١ ص
(٤٣٧)
جاوید، تخلص
٤٤٢ ص
(٤٣٨)
جاوید خرد
٤٤٣ ص
(٤٣٩)
جاویدان خرد
٤٤٤ ص
(٤٤٠)
جاهی
٤٤٥ ص
(٤٤١)
جدایی
٤٤٦ ص
(٤٤٢)
جرس تهرانی
٤٤٧ ص
(٤٤٣)
جوری
٤٤٨ ص
(٤٤٤)
جونز
٤٤٩ ص
(٤٤٥)
جویای تبریزی
٤٥٠ ص
(٤٤٦)
ابن عماد خراسانی
٤٥١ ص
(٤٤٧)
ابن مزاحم
٤٥٢ ص
(٤٤٨)
تربیت، میرزا محمدعلی
٤٥٣ ص
(٤٤٩)
ترجمان البلاغه
٤٥٤ ص
(٤٥٠)
ترجمه تفسیر طبری
٤٥٦ ص
(٤٥١)
ترسل
٤٥٧ ص
(٤٥٢)
ترقی
٤٥٨ ص
(٤٥٣)
ترصیع
٤٥٩ ص
(٤٥٤)
ترکمان فراهی
٤٦٠ ص
(٤٥٥)
ترکی
٤٦١ ص
(٤٥٦)
ترکی، ادبیات
٤٦٢ ص
(٤٥٧)
ترکیببند
٤٦٣ ص
(٤٥٨)
تسکین
٤٦٤ ص
(٤٥٩)
تسلیم، تخلص
٤٦٥ ص
(٤٦٠)
تسلی
٤٦٦ ص
(٤٦١)
تشبیهی کاشانی
٤٦٧ ص
(٤٦٢)
تصدیر
٤٦٨ ص
(٤٦٣)
تصنیف، تخلص
٤٦٩ ص
(٤٦٤)
تصنیف، اصطلاحی
٤٧٠ ص
(٤٦٥)
تضمین
٤٧١ ص
(٤٦٦)
تعلیم و تربیت، مجله
٤٧٢ ص
(٤٦٧)
تعقید
٤٧٣ ص
(٤٦٨)
تغزل
٤٧٤ ص
(٤٦٩)
تقطیع
٤٧٥ ص
(٤٧٠)
تقریظ
٤٧٦ ص
(٤٧١)
تقی الدین شوشتری
٤٧٧ ص
(٤٧٢)
تقی الدین کاشی
٤٧٨ ص
(٤٧٣)
تلمیح
٤٧٩ ص
(٤٧٤)
تمدن
٤٨٠ ص
(٤٧٥)
تمثیل
٤٨١ ص
(٤٧٦)
تمنا
٤٨٢ ص
(٤٧٧)
تنسیق صفات
٤٨٣ ص
(٤٧٨)
تنها
٤٨٤ ص
(٤٧٩)
توارد
٤٨٥ ص
(٤٨٠)
توحید شیرازی
٤٨٦ ص
(٤٨١)
تورسون زاده
٤٨٧ ص
(٤٨٢)
توریه
٤٨٨ ص
(٤٨٣)
توشیح
٤٨٩ ص
(٤٨٤)
توفیق، محمد افندی
٤٩٠ ص
(٤٨٥)
توفیق
٤٩١ ص
(٤٨٦)
توفیق پاشا
٤٩٢ ص
(٤٨٧)
توکلی دده
٤٩٣ ص
(٤٨٨)
تیاتر
٤٩٤ ص
(٤٨٩)
تیر
٤٩٥ ص
(٤٩٠)
تیموریه
٤٩٦ ص
(٤٩١)
تیموریان
٤٩٧ ص
(٤٩٢)
ث
٤٩٨ ص
(٤٩٣)
جوینی، معینالدین
٤٩٩ ص
(٤٩٤)
جهانشاه قاجار
٥٠٠ ص
(٤٩٥)
جهان ملک خاتون
٥٠١ ص
(٤٩٦)
جیحون یزدی
٥٠٢ ص
(٤٩٧)
چ
٥٠٣ ص
(٤٩٨)
چارپاره
٥٠٤ ص
(٤٩٩)
چاکری رومی
٥٠٥ ص
(٥٠٠)
چامه
٥٠٦ ص
(٥٠١)
چرند و پرند
٥٠٧ ص
(٥٠٢)
چستربیتی، کتابخانه
٥٠٨ ص
(٥٠٣)
چنته پابرهنه
٥٠٩ ص
(٥٠٤)
چندربهان منشی
٥١٠ ص
(٥٠٥)
چکامه
٥١١ ص
(٥٠٦)
چلبی، حسامالدین
٥١٢ ص
(٥٠٧)
چلبی، فتحالله
٥١٣ ص
(٥٠٨)
چمن
٥١٤ ص
(٥٠٩)
چنابی پنجابی
٥١٥ ص
(٥١٠)
چهارمقاله
٥١٦ ص
(٥١١)
چهرهنما
٥١٧ ص
(٥١٢)
چهل طوطی
٥١٨ ص
(٥١٣)
چیستان
٥١٩ ص
(٥١٤)
ح،
٥٢٠ ص
(٥١٥)
حاجب
٥٢١ ص
(٥١٦)
حاج سیاح
٥٢٢ ص
(٥١٧)
حاجیبابا اصفهانی
٥٢٣ ص
(٥١٨)
حاجیخلیفه
٥٢٤ ص
(٥١٩)
حاشیهنویسی
٥٢٥ ص
(٥٢٠)
حاذق
٥٢٦ ص
(٥٢١)
حاذقه هروی
٥٢٧ ص
(٥٢٢)
ابوالعلاء شوشتری
٥٢٨ ص
(٥٢٣)
ابوالعلاء عطاء بن یعقوب غزنوی رازی
٥٢٩ ص
(٥٢٤)
ابوالعلاء گنجوی
٥٣٠ ص
(٥٢٥)
ابوعلی بلخی
٥٣١ ص
(٥٢٦)
ابوعلی مروزی
٥٣٢ ص
(٥٢٧)
ابوالعیناء
٥٣٣ ص
(٥٢٨)
ابوالفرج سجزی
٥٣٤ ص
(٥٢٩)
ابوالفضل میکالی
٥٣٥ ص
(٥٣٠)
ابوالقاسم سلطان
٥٣٦ ص
(٥٣١)
ابوالمثل بخاری
٥٣٧ ص
(٥٣٢)
ابومسلم نامه
٥٣٨ ص
(٥٣٣)
ابوالمعالی
٥٣٩ ص
(٥٣٤)
ابوالمعالی رازی
٥٤٠ ص
(٥٣٥)
ابوالمفاخر رازی
٥٤١ ص
(٥٣٦)
ابومنصور معمری
٥٤٢ ص
(٥٣٧)
ابوالمؤید بلخی
٥٤٣ ص
(٥٣٨)
ابونصر احمد بن علی میکالی
٥٤٤ ص
(٥٣٩)
ابونصر فراهی
٥٤٥ ص
(٥٤٠)
ابوالهیجاء
٥٤٦ ص
(٥٤١)
ابوالینبغی
٥٤٧ ص
(٥٤٢)
اتاچ
٥٤٨ ص
(٥٤٣)
اتای
٥٤٩ ص
(٥٤٤)
اتاوه، اسم و مصدر
٥٥٠ ص
(٥٤٥)
اتحاد مشرقی
٥٥١ ص
(٥٤٦)
اتفاق اسلام
٥٥٢ ص
(٥٤٧)
اته
٥٥٣ ص
(٥٤٨)
اثیرالدین اخسیکتی
٥٥٤ ص
(٥٤٩)
اثیرالدین اومانی
٥٥٥ ص
(٥٥٠)
پیامی مروی
٥٥٦ ص
(٥٥١)
پیر مغان*
٥٥٧ ص
(٥٥٢)
تابعی
٥٥٨ ص
(٥٥٣)
ت
٥٥٩ ص
(٥٥٤)
تأثیر تبریزی
٥٦٠ ص
(٥٥٥)
تاجالدولۀ اصفهانی
٥٦١ ص
(٥٥٦)
تاج
٥٦٢ ص
(٥٥٧)
تاجالافاضل
٥٦٣ ص
(٥٥٨)
تاجماه
٥٦٤ ص
(٥٥٩)
تاراچند
٥٦٥ ص
(٥٦٠)
تاریخ ادبی ایران*
٥٦٦ ص
(٥٦١)
تاریخ بلعمی
٥٦٧ ص
(٥٦٢)
تاریخ بیهقی
٥٦٨ ص
(٥٦٣)
تازه بهار
٥٦٩ ص
(٥٦٤)
تأسیس*
٥٧٠ ص
(٥٦٥)
تأیید هندوستانی
٥٧١ ص
(٥٦٦)
تبریز
٥٧٢ ص
(٥٦٧)
تبریزی، محمدتقی*
٥٧٣ ص
(٥٦٨)
تبریز
٥٧٤ ص
(٥٦٩)
تبریزی، میرزاآقا
٥٧٥ ص
(٥٧٠)
تبریزی، یارعلی
٥٧٦ ص
(٥٧١)
تبریزی، نجیبالدین*
٥٧٧ ص
(٥٧٢)
احسن
٥٧٨ ص
(٥٧٣)
تجدد
٥٧٩ ص
(٥٧٤)
تجدد ادبی
٥٨٠ ص
(٥٧٥)
تجاهل العارف
٥٨١ ص
(٥٧٦)
تجربةالاحرار و تسلیةالابرار*
٥٨٢ ص
(٥٧٧)
تجرید
٥٨٣ ص
(٥٧٨)
تجرید
٥٨٤ ص
(٥٧٩)
تجلی
٥٨٥ ص
(٥٨٠)
تحسین
٥٨٦ ص
(٥٨١)
تحفۀ سامی*
٥٨٧ ص
(٥٨٢)
تحفةالعراقین
٥٨٨ ص
(٥٨٣)
تخلص
٥٨٩ ص
(٥٨٤)
تخییل
٥٩٠ ص
(٥٨٥)
تذروی ابهری
٥٩١ ص
(٥٨٦)
تدویر
٥٩٢ ص
(٥٨٧)
تذکرۀ انجمن آرا*
٥٩٣ ص
(٥٨٨)
تذکرة الخواتین
٥٩٤ ص
(٥٨٩)
تذکرۀ معاصرین*
٥٩٥ ص
(٥٩٠)
تذکرة الشعراء
٥٩٦ ص
(٥٩١)
تذکرة الشعراء*
٥٩٧ ص
(٥٩٢)
تذکرۀ میخانه
٥٩٨ ص
(٥٩٣)
تذکرۀ نصرآبادی
٥٩٩ ص
(٥٩٤)
تذکرهنویسی
٦٠٠ ص
(٥٩٥)
ترانه و ترانهسرایی
٦٠١ ص
(٥٩٦)
تراب اصفهانی
٦٠٢ ص
(٥٩٧)
ترابی
٦٠٣ ص
(٥٩٨)
الپمیش
٦٠٤ ص
(٥٩٩)
الطاف
٦٠٥ ص
(٦٠٠)
الفت اصفهانی
٦٠٦ ص
(٦٠١)
الفت شیرازی
٦٠٧ ص
(٦٠٢)
الف
٦٠٨ ص
(٦٠٣)
الفت کاشانی
٦٠٩ ص
(٦٠٤)
الله
٦١٠ ص
(٦٠٥)
الفبا
٦١١ ص
(٦٠٦)
الهی
٦١٢ ص
(٦٠٧)
الهی بخش
٦١٣ ص
(٦٠٨)
الهی همدانی
٦١٤ ص
(٦٠٩)
امامی هروی
٦١٥ ص
(٦١٠)
امان افغان
٦١٦ ص
(٦١١)
امثال و حکم
٦١٧ ص
(٦١٢)
امید همدانی
٦١٨ ص
(٦١٣)
امیدی تهرانی
٦١٩ ص
(٦١٤)
امیر ارسلان
٦٢٠ ص
(٦١٥)
امیر پازواری
٦٢١ ص
(٦١٦)
امیر خسرو دهلوی
٦٢٢ ص
(٦١٧)
امیرخیزی
٦٢٣ ص
(٦١٨)
امیرعلیشیر نوایی
٦٢٤ ص
(٦١٩)
امیرشاهی سبزواری
٦٢٥ ص
(٦٢٠)
امیر معزی
٦٢٦ ص
(٦٢١)
امین احمد رازی
٦٢٧ ص
(٦٢٢)
امیری فیروزکوهی
٦٢٨ ص
(٦٢٣)
انتحال
٦٢٩ ص
(٦٢٤)
انجمن آثار ملی
٦٣٠ ص
(٦٢٥)
انجمن ادبی ایران
٦٣١ ص
(٦٢٦)
انجمنهای ادبی
٦٣٢ ص
(٦٢٧)
انجمن معارف
٦٣٣ ص
(٦٢٨)
اندرزنامه ها
٦٣٤ ص
(٦٢٩)
انشاء
٦٣٥ ص
(٦٣٠)
آتش اصفهانی
٦٣٦ ص
(٦٣١)
آصف خان
٦٣٧ ص
(٦٣٢)
آقا تبریزی، میرزا
٦٣٨ ص
(٦٣٣)
آگاه قاجار
٦٣٩ ص
(٦٣٤)
ترجیعبند و ترکیب بند
٦٤٠ ص
 
٠ ص
١ ص
٢ ص
٣ ص
٤ ص
٥ ص
٦ ص
٧ ص
٨ ص
٩ ص
١٠ ص
١١ ص
١٢ ص
١٣ ص
١٤ ص
١٥ ص
١٦ ص
١٧ ص
١٨ ص
١٩ ص
٢٠ ص
٢١ ص
٢٢ ص
٢٣ ص
٢٤ ص
٢٥ ص
٢٦ ص
٢٧ ص
٢٨ ص
٢٩ ص
٣٠ ص
٣١ ص
٣٢ ص
٣٣ ص
٣٤ ص
٣٥ ص
٣٦ ص
٣٧ ص
٣٨ ص
٣٩ ص
٤٠ ص
٤١ ص
٤٢ ص
٤٣ ص
٤٤ ص
٤٥ ص
٤٦ ص
٤٧ ص
٤٨ ص
٤٩ ص
٥٠ ص
٥١ ص
٥٢ ص
٥٣ ص
٥٤ ص
٥٥ ص
٥٦ ص
٥٧ ص
٥٨ ص
٥٩ ص
٦٠ ص
٦١ ص
٦٢ ص
٦٣ ص
٦٤ ص
٦٥ ص
٦٦ ص
٦٧ ص
٦٨ ص
٦٩ ص
٧٠ ص
٧١ ص
٧٢ ص
٧٣ ص
٧٤ ص
٧٥ ص
٧٦ ص
٧٧ ص
٧٨ ص
٧٩ ص
٨٠ ص
٨١ ص
٨٢ ص
٨٣ ص
٨٤ ص
٨٥ ص
٨٦ ص
٨٧ ص
٨٨ ص
٨٩ ص
٩٠ ص
٩١ ص
٩٢ ص
٩٣ ص
٩٤ ص
٩٥ ص
٩٦ ص
٩٧ ص
٩٨ ص
٩٩ ص
١٠٠ ص
١٠١ ص
١٠٢ ص
١٠٣ ص
١٠٤ ص
١٠٥ ص
١٠٦ ص
١٠٧ ص
١٠٨ ص
١٠٩ ص
١١٠ ص
١١١ ص
١١٢ ص
١١٣ ص
١١٤ ص
١١٥ ص
١١٦ ص
١١٧ ص
١١٨ ص
١١٩ ص
١٢٠ ص
١٢١ ص
١٢٢ ص
١٢٣ ص
١٢٤ ص
١٢٥ ص
١٢٦ ص
١٢٧ ص
١٢٨ ص
١٢٩ ص
١٣٠ ص
١٣١ ص
١٣٢ ص
١٣٣ ص
١٣٤ ص
١٣٥ ص
١٣٦ ص
١٣٧ ص
١٣٨ ص
١٣٩ ص
١٤٠ ص
١٤١ ص
١٤٢ ص
١٤٣ ص
١٤٤ ص
١٤٥ ص
١٤٦ ص
١٤٧ ص
١٤٨ ص
١٤٩ ص
١٥٠ ص
١٥١ ص
١٥٢ ص
١٥٣ ص
١٥٤ ص
١٥٥ ص
١٥٦ ص
١٥٧ ص
١٥٨ ص
١٥٩ ص
١٦٠ ص
١٦١ ص
١٦٢ ص
١٦٣ ص
١٦٤ ص
١٦٥ ص
١٦٦ ص
١٦٧ ص
١٦٨ ص
١٦٩ ص
١٧٠ ص
١٧١ ص
١٧٢ ص
١٧٣ ص
١٧٤ ص
١٧٥ ص
١٧٦ ص
١٧٧ ص
١٧٨ ص
١٧٩ ص
١٨٠ ص
١٨١ ص
١٨٢ ص
١٨٣ ص
١٨٤ ص
١٨٥ ص
١٨٦ ص
١٨٧ ص
١٨٨ ص
١٨٩ ص
١٩٠ ص
١٩١ ص
١٩٢ ص
١٩٣ ص
١٩٤ ص
١٩٥ ص
١٩٦ ص
١٩٧ ص
١٩٨ ص
١٩٩ ص
٢٠٠ ص
٢٠١ ص
٢٠٢ ص
٢٠٣ ص
٢٠٤ ص
٢٠٥ ص
٢٠٦ ص
٢٠٧ ص
٢٠٨ ص
٢٠٩ ص
٢١٠ ص
٢١١ ص
٢١٢ ص
٢١٣ ص
٢١٤ ص
٢١٥ ص
٢١٦ ص
٢١٧ ص
٢١٨ ص
٢١٩ ص
٢٢٠ ص
٢٢١ ص
٢٢٢ ص
٢٢٣ ص
٢٢٤ ص
٢٢٥ ص
٢٢٦ ص
٢٢٧ ص
٢٢٨ ص
٢٢٩ ص
٢٣٠ ص
٢٣١ ص
٢٣٢ ص
٢٣٣ ص
٢٣٤ ص
٢٣٥ ص
٢٣٦ ص
٢٣٧ ص
٢٣٨ ص
٢٣٩ ص
٢٤٠ ص
٢٤١ ص
٢٤٢ ص
٢٤٣ ص
٢٤٤ ص
٢٤٥ ص
٢٤٦ ص
٢٤٧ ص
٢٤٨ ص
٢٤٩ ص
٢٥٠ ص
٢٥١ ص
٢٥٢ ص
٢٥٣ ص
٢٥٤ ص
٢٥٥ ص
٢٥٦ ص
٢٥٧ ص
٢٥٨ ص
٢٥٩ ص
٢٦٠ ص
٢٦١ ص
٢٦٢ ص
٢٦٣ ص
٢٦٤ ص
٢٦٥ ص
٢٦٦ ص
٢٦٧ ص
٢٦٨ ص
٢٦٩ ص
٢٧٠ ص
٢٧١ ص
٢٧٢ ص
٢٧٣ ص
٢٧٤ ص
٢٧٥ ص
٢٧٦ ص
٢٧٧ ص
٢٧٨ ص
٢٧٩ ص
٢٨٠ ص
٢٨١ ص
٢٨٢ ص
٢٨٣ ص
٢٨٤ ص
٢٨٥ ص
٢٨٦ ص
٢٨٧ ص
٢٨٨ ص
٢٨٩ ص
٢٩٠ ص
٢٩١ ص
٢٩٢ ص
٢٩٣ ص
٢٩٤ ص
٢٩٥ ص
٢٩٦ ص
٢٩٧ ص
٢٩٨ ص
٢٩٩ ص
٣٠٠ ص
٣٠١ ص
٣٠٢ ص
٣٠٣ ص
٣٠٤ ص
٣٠٥ ص
٣٠٦ ص
٣٠٧ ص
٣٠٨ ص
٣٠٩ ص
٣١٠ ص
٣١١ ص
٣١٢ ص
٣١٣ ص
٣١٤ ص
٣١٥ ص
٣١٦ ص
٣١٧ ص
٣١٨ ص
٣١٩ ص
٣٢٠ ص
٣٢١ ص
٣٢٢ ص
٣٢٣ ص
٣٢٤ ص
٣٢٥ ص
٣٢٦ ص
٣٢٧ ص
٣٢٨ ص
٣٢٩ ص
٣٣٠ ص
٣٣١ ص
٣٣٢ ص
٣٣٣ ص
٣٣٤ ص
٣٣٥ ص
٣٣٦ ص
٣٣٧ ص
٣٣٨ ص
٣٣٩ ص
٣٤٠ ص
٣٤١ ص
٣٤٢ ص
٣٤٣ ص
٣٤٤ ص
٣٤٥ ص
٣٤٦ ص
٣٤٧ ص
٣٤٨ ص
٣٤٩ ص
٣٥٠ ص
٣٥١ ص
٣٥٢ ص
٣٥٣ ص
٣٥٤ ص
٣٥٥ ص
٣٥٦ ص
٣٥٧ ص
٣٥٨ ص
٣٥٩ ص
٣٦٠ ص
٣٦١ ص
٣٦٣ ص
٣٦٤ ص
٣٦٥ ص
٣٦٦ ص
٣٦٧ ص
٣٦٨ ص
٣٦٩ ص
٣٧٠ ص
٣٧١ ص
٣٧٢ ص
٣٧٣ ص
٣٧٤ ص
٣٧٥ ص
٣٧٦ ص
٣٧٧ ص
٣٧٨ ص
٣٧٩ ص
٣٨٠ ص
٣٨١ ص
٣٨٢ ص
٣٨٣ ص
٣٨٤ ص
٣٨٥ ص
٣٨٦ ص
٣٨٧ ص
٣٨٨ ص
٣٨٩ ص
٣٩٠ ص
٣٩١ ص
٣٩٢ ص
٣٩٣ ص
٣٩٤ ص
٣٩٥ ص
٣٩٦ ص
٣٩٧ ص
٣٩٨ ص
٣٩٩ ص
٤٠٠ ص
٤٠١ ص
٤٠٢ ص
٤٠٣ ص
٤٠٤ ص
٤٠٥ ص
٤٠٦ ص
٤٠٧ ص
٤٠٨ ص
٤٠٩ ص
٤١٠ ص
٤١١ ص
٤١٢ ص
٤١٣ ص
٤١٤ ص
٤١٥ ص
٤١٦ ص
٤١٧ ص
٤١٨ ص
٤١٩ ص
٤٢٠ ص
٤٢١ ص
٤٢٢ ص
٤٢٣ ص
٤٢٤ ص
٤٢٥ ص
٤٢٦ ص
٤٢٧ ص
٤٢٨ ص
٤٢٩ ص
٤٣٠ ص
٤٣١ ص
٤٣٢ ص
٤٣٣ ص
٤٣٤ ص
٤٣٥ ص
٤٣٦ ص
٤٣٧ ص
٤٣٨ ص
٤٣٩ ص
٤٤٠ ص
٤٤١ ص
٤٤٢ ص
٤٤٣ ص
٤٤٤ ص
٤٤٥ ص
٤٤٦ ص
٤٤٧ ص
٤٤٨ ص
٤٤٩ ص
٤٥٠ ص
٤٥١ ص
٤٥٢ ص
٤٥٣ ص
٤٥٤ ص
٤٥٥ ص
٤٥٦ ص
٤٥٧ ص
٤٥٨ ص
٤٥٩ ص
٤٦٠ ص
٤٦١ ص
٤٦٢ ص
٤٦٣ ص
٤٦٤ ص
٤٦٥ ص
٤٦٦ ص
٤٦٧ ص
٤٦٨ ص
٤٦٩ ص
٤٧٠ ص
٤٧١ ص
٤٧٢ ص
٤٧٣ ص
٤٧٤ ص
٤٧٥ ص
٤٧٦ ص
٤٧٧ ص
٤٧٨ ص
٤٧٩ ص
٤٨٠ ص
٤٨١ ص
٤٨٢ ص
٤٨٣ ص
٤٨٤ ص
٤٨٥ ص
٤٨٦ ص
٤٨٧ ص
٤٨٨ ص
٤٨٩ ص
٤٩٠ ص
٤٩١ ص
٤٩٢ ص
٤٩٣ ص
٤٩٤ ص
٤٩٥ ص
٤٩٦ ص
٤٩٧ ص
٤٩٨ ص
٤٩٩ ص
٥٠٠ ص
٥٠١ ص
٥٠٢ ص
٥٠٣ ص
٥٠٤ ص
٥٠٥ ص
٥٠٦ ص
٥٠٧ ص
٥٠٨ ص
٥٠٩ ص
٥١٠ ص
٥١١ ص
٥١٢ ص
٥١٣ ص
٥١٤ ص
٥١٥ ص
٥١٦ ص
٥١٧ ص
٥١٨ ص
٥١٩ ص
٥٢٠ ص
٥٢١ ص
٥٢٢ ص
٥٢٣ ص
٥٢٤ ص
٥٢٥ ص
٥٢٦ ص
٥٢٧ ص
٥٢٨ ص
٥٢٩ ص
٥٣٠ ص
٥٣١ ص
٥٣٢ ص
٥٣٣ ص
٥٣٤ ص
٥٣٥ ص
٥٣٦ ص
٥٣٧ ص
٥٣٨ ص
٥٣٩ ص
٥٤٠ ص
٥٤١ ص
٥٤٢ ص
٥٤٣ ص
٥٤٤ ص
٥٤٥ ص
٥٤٦ ص
٥٤٧ ص
٥٤٨ ص
٥٤٩ ص
٥٥٠ ص
٥٥١ ص
٥٥٢ ص
٥٥٣ ص
٥٥٤ ص
٥٥٥ ص
٥٥٦ ص
٥٥٧ ص
٥٥٨ ص
٥٥٩ ص
٥٦٠ ص
٥٦١ ص
٥٦٢ ص
٥٦٣ ص
٥٦٤ ص
٥٦٥ ص
٥٦٦ ص
٥٦٧ ص
٥٦٨ ص
٥٦٩ ص
٥٧٠ ص
٥٧١ ص
٥٧٢ ص
٥٧٣ ص
٥٧٤ ص
٥٧٥ ص
٥٧٦ ص
٥٧٧ ص
٥٧٨ ص
٥٧٩ ص
٥٨٠ ص
٥٨١ ص
٥٨٢ ص
٥٨٣ ص
٥٨٤ ص
٥٨٥ ص
٥٨٦ ص
٥٨٧ ص
٥٨٨ ص
٥٨٩ ص
٥٩٠ ص
٥٩١ ص
٥٩٢ ص
٥٩٣ ص
٥٩٤ ص
٥٩٥ ص
٥٩٦ ص
٥٩٧ ص
٥٩٨ ص
٥٩٩ ص
٦٠٠ ص
٦٠١ ص
٦٠٢ ص
٦٠٣ ص
٦٠٤ ص
٦٠٥ ص
٦٠٦ ص
٦٠٧ ص
٦٠٨ ص
٦٠٩ ص
٦١٠ ص
٦١١ ص
٦١٢ ص
٦١٣ ص
٦١٤ ص
٦١٥ ص
٦١٦ ص
٦١٧ ص
٦١٨ ص
٦١٩ ص
٦٢٠ ص
٦٢١ ص
٦٢٢ ص
٦٢٣ ص
٦٢٤ ص
٦٢٥ ص
٦٢٦ ص
٦٢٧ ص
٦٢٨ ص
٦٢٩ ص
٦٣٠ ص
٦٣١ ص
٦٣٢ ص
٦٣٣ ص
٦٣٤ ص
٦٣٥ ص
٦٣٦ ص
٦٣٧ ص
٦٣٨ ص
٦٣٩ ص
٦٤٠ ص

دائرة المعارف بزرگ اسلامی - مرکز دائرة المعارف بزرگ اسلامی - الصفحة ٤٨١ - تمثیل

تمثیل


نویسنده (ها) :
احد فرامرز قراملکی
آخرین بروز رسانی :
شنبه ٤ آبان ١٣٩٨
تاریخچه مقاله

تَمْثیل، یکی از ٣ طریق استدلال در منطق ارسطویی که در آن حکمی از امر جزئی به امر جزئیِ مشابه آن انتقال داده می‌شود. این نوع استدلال از دو طریق دیگر، قیاس و استقرا، سست‌تر است (ابن‌سینا، دانشنامه...، ٤٣).
تحلیل ارسطو از تمثیل که وی آن را «پارادیگما» می‌نامد، یکی از منابع عمدۀ منطق‌دانان مسلمان در این بحث است، اما رشد علوم اسلامی، به‌ویژه علم کلام، توسعۀ فراوانی را در پژوهشهای منطقی دربارۀ تمثیل به میان آورده است. ارسطو ٣ مسئلۀ عمدۀ فرایند استنتاج در تمثیل، شرایط اعتبار منطقی آن و تفاوت تمثیل با قیاس و استقرا را مورد توجه قرار می‌دهد. منطق‌دانان مسلمان با شرح، نقد و تحلیل سخن وی در هر ٣ مقام، مسائل دیگری مانند مفهوم‌سازی و تعریف تمثیل، ارکان و حدود آن، اقسام و مراتب آن، ساختار تألیف تمثیلی و کارکرد تمثیل را به میان آورده‌اند.
ارسطو تمثیل را طریقی برای اثباتِ حکم، یعنی ثبوت اکبر بر اصغر، می‌داند که واسطه در آن از امری شبیه به اصغر اخذ می‌گردد (گ ٦٨b، سطرهای ٣٨-٣٩). استفاده از این‌اصطلاحات نشان می‌دهد که تمثیل با الگوی استنتاجی قیاس تحلیل می‌شود. مثالِ ارسطو آسان‌یاب است: حکم بر «جنگ آتنیان با ثباییان بد است» از قضیۀ «جنگ با همسایگان بد است» به دست می‌آید. تصدیق به این واسطه از قضیۀ «جنگ ثباییان با فوکیسیان بد است»، اخذ می‌شود، یعنی حد وسط از امری شبیه به حد اصغر به دست می‌آید. بین اصغر (جنگ آتنیان با ثباییان) و شبیه اصغر (جنگ ثباییان با فوکیسیان) وجه تشابهی است (جنگ با همسایگان) که سبب انتقال حکم (بد بودن) از شبیه اصغر به اصغر می‌شود (نک‍ : همو، گ ٦٩a، سطرهای ١-١٤).
منطق‌دانان برخی از شیوه‌های استنتاجیِ رایج در صناعات گوناگون را تمثیل دانسته‌اند. از این‌رو، تعبیرهای مترادفی برای آن به میان آمده است که قیاس (مصطلح نزد فقها) مشهورترین آنها ست (نک‍ : ابن حزم، «تفسیر...»، ٤/ ٤١٠، ٤١٦). فارابی در رسالۀ «القیاس الصغیر» پس از بیان تمایز ٤ قسم قیاس فقهی، قسم چهارم را طریق مثال می‌خواند ( المنطقیات، ١/ ١٨٤)، و در «خطابه» می‌گوید: جمهور تمثیل را قیاس می‌خوانند (همان، ١/ ٤٦٨؛ نیز نک‍ : ابن سینا، الاشارات...، ٤٦؛ بهمنیار، ١٨٩). ابن حزم در «التقریب لحدّ المنطق» که تمثیل را به استقرا ارجاع می‌دهد، می‌گوید: اهل ملت ما استقرا را قیاس می‌خوانند (٤/ ٢٩٦، ٣٠٨-٣٠٩).
ابن سینا دلیل را تعبیر عده‌ای برای تمثیل می‌داند («القصیدة...»، ١٢). غزالی قیاس را تعبیر فقها، و «ردّ غایب بر شاهد» را اصطلاح متکلمان خوانده (معیار...، ١١٩)، اما در مقاصد الفلاسفه، قیاس را اصطلاح فقها و متکلمان دانسته است (ص ٩٠). به سببِ دو کاربرد رایجِ قیاس ــ قیاس منطقی قسیم تمثیل و قیاس فقهی مترادف با تمثیل ــ این مسئله نزد اصولیان مطرح شده است که این کلمه در این دو کاربرد مشترک لفظی است، یا مشترک معنایی. ابن تیمیه می‌گوید: کسانی چون غزالی و ابومحمد مقدسی آن را در کاربرد دوم حقیقت می‌دانند و در کاربرد اول مجاز؛ و کسانی چون ابن حزم آن را در کاربرد دوم مجاز می‌دانند و در کاربرد نخست حقیقت. اما جمهور اصولیان واژۀ قیاس را در هر دو کاربرد حقیقت می‌دانند. ابن تیمیه که دیدگاه اخیر را درست می‌داند، دو کاربرد را در واقع دو گونۀ قیاس تلقی می‌کند و آنها را به ترتیب قیاسِ شمول و قیاسِ تمثیل می‌خواند و مفهوم جامع و مَقسم را قیاس عقلی می‌داند (مجموع...، ٦/ ١١٨، ١١٩). بر این اساس، بنابر دو نظریۀ نخست واژۀ قیاس مشترک لفظی است، اما بر مبنای دیدگاه جمهور اصولیان، مفهوم قیاس مشترک معنایی است. واژۀ قیاس نزد منطق‌دانان نه به حقیقت بر تمثیل اطلاق می‌شود و نه به مجاز. ابن سینا به حدود تمثیل تصریح می‌کند. تعبیر وی در شفا، همانند بیان ارسطو، تابع الگوی استنتاجی قیاس است. در تمثیل ٤ حد وجود دارد: ١. حد اصغر، ٢. شبیه به اصغر، ٣. حد اوسط (مفهوم کلیِ محمول بر اصغر و شبیه اصغر)، ٤. حد اکبر (مفهوم کلی که به دلیل محمول بودن بر شبیه اصغر بر اوسط نیز حمل می‌شود) (ص ٥٦٨). وی در دیگر آثارش از مطلوب به جای حداکبر، از مثال به جای حد اصغر، و از جامع یا معنای متشابه بین اصغر و شبیه اصغر به جای اوسط استفاده می‌کند ( النجاة، ١٠٨). اصطلاحهای اصل، فرع، حکم و جامع نیز تعبیر فقها از شبیه اصغر، اصغر، اکبر و اوسط است. عده‌ای حد اوسط را علت می‌خوانند (همو، الاشارات، ٤٧؛ نصیرالدین، اساس...، ٣٣٠). البته تعبیر «علت» درخصوص معتبرترین مرتبۀ تمثیل به کار می‌رود.
فارابی از نخستین منطق‌دانانی است که به مفهوم‌سازی منطقی و تعریف تمثیل می‌پردازد. عده‌ای گمان کرده‌اند که فارابی صرفاً تابع ارسطو ست و تلاش وی در بیان کیفیت دستیابی به حکم کلی از طریق بررسی جزئیات داخل آن است (عجم، ٣/ ٢٠٥). همچنین گزارش مؤلف کتاب الفارابی فی حدوده و رسومه درخصوص تعریف تمثیل از دیدگاه فارابی (آل یاسین، ٤٥٠) نارسا ست. فارابی در کتاب «القیاس»، مانند ارسطو بحث را با بیان فرایند تمثیل آغاز می‌کند، سپس به تعریف تمثیل می‌پردازد: «تمثیل نقل حکم از امر جزئی به جزئی دیگر شبیه به آن است وقتی که وجود حکم در یکی از دو جزئی شناخته شده‌تر باشد و هر دو جزئی تحت معنایی باشند که وجود حکم در جزئیِ شناخته شده‌تر مرهون آن است» ( المنطقیات، ١/ ١٤٣، نیز نک‍ : «رسالة...»، ١٠٣). وی در رسالۀ «خطابه» به جای «نقل حکم» از تعبیر «اقناع شدن انسان» استفاده می‌کند ( المنطقیات، ١/ ٤٧٥-٤٧٦، ٤٩١) که ناظر به کارکرد و اعتبار منطقیِ تمثیل است، در حالی که تعبیر اثبات حکم نسبت به تصدیق علمی، ظنی، اقناعی و امثال آنها سوی‌گیری ندارد.
ابن سینا با قیدِ «یا جزئیاتِ دیگر» ( الشفاء، ٥٦٩، النجاة، همانجا) بر آن است که در تمثیل، شبیه اصغر (اصل) لزوماً امر جزئی واحد نیست، بلکه می‌تواند امور متعدد باشد. وی همچنین در عیون الحکمه (ص ٢٤)، برخلاف دیگر آثارش، از تعبیر رایج نزد متکلمان در مفهوم‌سازی تمثیل (نک‍ : ابن حزم، «التقریب...»، ٤/ ٢٩٩) استفاده می‌کند: تمثیل حکم بر امر غایب است به آنچه در مثال شاهد وجود دارد. فخرالدین رازی اخص بودن معرَّف از معرَّف را مورد نقّادی قرار می‌دهد. وی این احتمال را نیز موجّه می‌داند که شاید مراد ابن سینا از امر غایب و شاهد، به ترتیب، امر مشکوکِ مورداختلاف و امر معلوم مورداتفاق باشد (شرح...، ١/ ١٩٣).
تعبیرِ «اثبات حکم در امر جزئی به دلیل ثبوت آن در امر جزئیِ دیگر که این دو جزئی در معنایی مشترک‌اند»، بیش و کم نزد غالب منطق‌دانان به منزلۀ تعریف تمثیل به چشم می‌خورد (بهمنیار، ١٨٩؛ غزالی، معیار، ١١٩؛ ابوالبرکات، ١/ ٢٠١؛ ابن‌سهلان، ١٣٤؛ نصیرالدین، همانجا؛ اثیرالدین، ٣٣١؛ کاتبی، «الشمسیة»، ١٦٦، «منطق...»، ٢١٧؛ علامۀ حلی، ١٩٦). عده‌ای تغییرات مختلفی در این تعریف نیز اعمال کرده‌اند:
١. برخی از منطق‌دانان از تعبیر «جزئی» اجتناب می‌کنند. فخرالدین رازی به جای آن از تعبیرهای مبهم «محل وفاق» و «محل خلاف» استفاده می‌کند (منطق...، ٣٣٨؛ نیز نک‍ : سراج‌الدین، ٣٣٣). سهروردی در «اللمحات» (ص ١٧٥) و منطق التلویحات (ص ٦٧) به جای امر جزئی از تعبیر شیء استفاده می‌کند، اما در «حکمة الاشراق» (ص ٤٢؛ نیز نک‍ : صدرالدین، ٤٤) تعبیر «امر» را برمی‌گزیند و در المشارع (ص ٥٠٧) تعبیر «امر معقول» را به میان می‌آورد که این تعبیر در برابر جزئی قرار می‌گیرد. تأمل در تعابیر فخرالدین رازی و سهروردی نشان می‌دهد که احتمالاً مجدالدین جیلی استاد آن دو، اخذ مفهوم جزئی در تعریف تمثیل را به چالش گرفته است.
٢. تغییر دیگر در تعریف تمثیل، به کار بردن واژۀ «ادعا می‌شود» به جای اثباتِ حکم است. سهروردی در «حکمة الاشراق» (همانجا)، و به تبع وی صدرالدین شیرازی در التنقیح (همانجا) می‌گویند: تمثیل آن است که در آن فراگیر بودن حکم بر دو امر، براساس شمول معنای واحدی نسبت به آن دو، ادعا می‌شود. اخذ این قید، سوی‌گیری تعریف نسبت به عدم اعتبار منطقی تمثیل را نشان می‌دهد.
٣. تغییر سوم در تعریف تمثیل، اخذ علت بودنِ جامع مشترک در آن است (تفتازانی، «تهذیب...»، ١٠٦، شرح...، ٣١٢؛ کلنبوی، ٢٩٩). این قید که ناظر به قوی‌ترین مرتبۀ تمثیل است، در تعریف فارابی نیز به نحوی مبهم آمده است ( المنطقیات، ٤/ ٤٩٠).
منطق‌دانان به صورتهای مختلف از اقسام و مراتب تمثیل سخن گفته‌اند: عده‌ای بر حسب اینکه اصغر (فرع) و شبیه اصغر (اصل) غایب یا شاهد باشند، تمثیل را ٤ قسم می‌دانند: ١. الحاق غایب به شاهد، مانندِ «خدا عالم است، همان‌گونه که یکی از ما عالم است». ٢. الحاق شاهد بر غایب، مانندِ «اگر یکی از ما می‌تواند چیزی را ایجاد کند، همه چیز را می‌تواند ایجاد کند، همان‌گونه که درخصوص باری‌تعالى چنین است». ٣. الحاق غایب به غایب، همچون «خداوند مرید به اراده است، پس عالم به علم است». ٤. الحاق شاهد به شاهد، مانندِ «چون یکی از ما متحرک است به سبب قیام حرکت به او، پس مدرک است به سبب قیام ادراک به او» (فخرالدین، شرح، همانجا؛ اسفراینی، ٣٣٧-٣٣٨). غزالی تمثیل را به دو قسم تمثیل در امور عقلی و تمثیل در امور فقهی تقسیم می‌کند (معیار، ١٢٣) تا در سنجش اعتبار تمثیل، ارزش این دو قسم را متمایز کند. مراد وی از تمثیل در امور فقهی، مفهوم عام و رایج در منطق تکلیف نیست.
نصیرالدین طوسی به جای اقسام تمثیل از مراتب آن سخن می‌گوید. هدف از این بیان که اساساً ملهم از سخنان ابن‌سینا ست، سنجش اعتبارِ منطقیِ تمثیل است. «تمثیل در مرتبۀ قوی‌تر، مشتمل بر جامع (مشترک) است و قوی‌تر از آن، تمثیلِ مشتمل بر جامع وجودی است و از آن نیز قوی‌تر، تمثیلی است که جامع در آن علتِ حکم باشد («تجرید...»، ١٨٩). منطق‌دانان به تبع ابن‌سینا، مرتبۀ اخیر را موثق‌ترین نوع تمثیل خوانده‌اند، اما مراتب مختلف تمثیل را انکار کرده‌اند.
تمثیلِ فاقد جامع مشترک در بیان نصیرالدین طوسی نیامده است، زیرا اطلاق تمثیل، براساس تعریف آن، بر چنین استدلالی، ناروا ست. همچنین مرتبۀ قوی‌تری را نیز به مراتبِ یاد شده در بیان وی می‌توان افزود، زیرا قسم اخیر را (تمثیلی را که جامع علت حکم باشد) می‌توان دو گونه تصور کرد: ١. موردی که نمی‌دانیم امر جامع علت وجود حکم صرفاً در اصل است، یا نه؛ ٢. موردی که می‌دانیم امر جامع علت وجود حکم است، مطلق از اصـل و غیراصـل. سـرّ اینکـه نصیرالـدین قسـم اخیـر را ــ که قوی‌ترین تمثیل انگاشته می‌شود ــ در مراتب تمثیل نمی‌آورد. این است که در این فرض، فرایند استدلال در واقع قیاس است، نه تمثیل (همانجا).
منطق‌دانان در بیان فرایند استنتاج تمثیلی به شرح و تحلیل بیان ارسطو پرداخته‌اند. نزد آنان دو تحلیل را می‌توان متمایز دانست: الف‌ـ تحلیل متقدمان بدین‌شرح است: ١. با مطلوبی مواجه هستیم: اثبات حکمی (حد اکبر) بر امری جزئی (حد اصغر)، و مثال ارسطو: «جنگ آتنیان با ثباییان بد است»؛ ٢. امر معین دیگری را می‌بینیم که به همان حکم متصف است، و مثال ارسطو: «جنگ ثباییان با فوکیسیان بد است»؛ ٣. این دو امر را مقایسه می‌کنیم و می‌بینیم که آن دو در وصفی یا معنایی مشترک‌اند: «جنگ با همسایه‌ها»؛ ٤. این معنای مشترک را حد وسط قرار می‌دهیم تا به وسیلۀ ثبوت اکبر بر اصغر حکم کنیم. ب ـ متأخران، به‌ویژه متکلمان، با نظر به قوی‌ترین مرتبۀ تمثیل، فرایند استدلال تمثیلی را در ٥ مرحله تصور می‌کنند. از نظر آنان، نحوۀ ارتباط معنای مشترک با حکم در شبیه اصغر (اصل) را نیز باید تحلیل کنیم تا با کشف رابطۀ علّی بین معنای مشترک و حکم بتوانیم به مطلوب دست یابیم.
فارابی به اعتباری ساختار منطقی فرایند تمثیل را ــ که وی آن را «قـول مثالـی» می‌خـواند ( المنطقیـات، ١/ ١٤٢) ــ تحلیل می‌کند. وی با الهام از بیان ارسطو بر آن است که تمثیل از لحاظ ساختارِ منطقی در توانِ قیاسی است مرکب از دو قیاس اقترانی شکل اول (همان، ١/ ١٤٢-١٤٣). وی در کتاب «قیاس صغیر» آن را قابل تحلیل به قیاس مرکب از شکل اول و شکل سوم نیز تلقی می‌کند و می‌گوید: گویی ارسطو بیشتر به شکل اول نظر داشته است (همان، ١/ ١٩٣). فارابی این مثال را در نشان دادن ساختار منطقی تمثیل به کار می‌برد: دیوار را مشاهده می‌کنیم که مکوَّن یا دارای فاعل است و آسمان را در جسم بودن شبیه دیوار می‌یابیم و حکم می‌کنیم که آسمان نیز به همین دلیل مکوَّن و دارای فاعل است. قول مثالی چنین ساختاری دارد: دیوار مکوَّن است، دیوار جسم است و آسمان جسم است. پس آسمان مکوَّن است. وی در تحلیل افزون‌تر این ساختار را چنین نشان می‌دهد: قیاس اول: جسم دیوار و اموری مانند آن است. دیوار مکوَّن است. پس جسم مکوَّن است. قیاس دوم: جسم مکوَّن است و آسمان جسم است. پس آسمان مکوَّن است. وی‌ می‌گوید: با این تحلیل قول مثالی برمی‌گردد به قیاس و چیزی که در توان قیاس است (همانجا).
اگرچه زبان ارسطو در تحلیل تمثیل متناسب با قیاس است، اما وی بر تمایز آن از قیاس و استقرا تأکید می‌کند: «طریق تمثیل، نه چونان رابطۀ جزء با کل است، نه چونان رابطۀ کل با جزء، آن ‌گونه که در قیاس است، بلکه چون رابطۀ جزء با جزء است» (گ ٦٩ a، سطرهای ١٤-١٥). مترجمان و شارحان این عبارت را به دو صورت فهمیده‌اند: تفسیر جمهور منطق‌دانان این است که ارسطو استدلال را ٣‌گونه می‌داند: ١. انتقال از کلی به جزئی (قیاس)، ٢. انتقال از جزئی به کلی (استقرا)، ٣. انتقال از جزئی به جزئی (تمثیل). این فهم مطابق با ترجمۀ انگلیسی چاپ ادلر (ص ٩٠) و تفسیر ابن رشد در تلخیص القیاس (ص ٢٠٩) است. فارابی تفسیر دیگری ارائه می‌کند. وی پس از گزارش ترجمۀ منسوب به تذاری و یا ثیاذورس از عبارت ارسطو (چ بدوی، ٣٠٩) می‌گوید: در مثال، انتقال حکم از جزئی به طور مطلق و عاری از کلی نیست و همچنین نقل از کلی به طور مطلق و عاری از جزئی (آن‌گونه که در قیاس است) نیز نیست، بلکه از جزئی مقرون به کلی و یا کلی مقرون با جزئی است. به همین دلیل است که این جزئی همچون کلی تلقی می‌شود ( المنطقیات، همانجا). ترجمۀ عربیِ یاد شده و نیز ترجمۀ فارسی ادیب سلطانی (ص ٤٠٣) با این شرح سازگارتر است.
همچنین بیان سهروردی از تعریف جدل که به جای امر جزئی، امر معقول را اخذ می‌کند ( المشارع، ٥٠٧)، با تفسیر فارابی متناسب است. نکتۀ مهم در تفسیر فارابی سازگاری آن با سیاق سخنان ارسطو ست. ارسطو در این تعبیر ــ بر مبنای فهم فارابی ــ ٣ فرایند ذهنی را از تمثیل متمایز می‌کند: ١. نقل حکم از جزئی صرف به جزئی صرف دیگر که بنا به قاعدۀ «جزئی نه کاسب است، نه مکتسب» (نک‍ : سبزواری، ١/ ٢٤٧؛ ابراهیمی، ٣/ ١٦٤-٢٠٥) محال است. ٢. نقل حکم از کل به جزء که بنا به تصریح ارسطو [براساس ترجمۀ عربی] تمایز تمثیل از قیاس است. ٣. نقل حکم از جزء به کل. تمایز تمثیل از استقرار را در عبارتهای بعدی ارسطو می‌توان دید: «استقرا از همۀ جزئیات آغاز می‌شود که وجود طرف اکبر را در اوسط نشان می‌دهند و نتیجۀ قیاسی برای حد اصغر به کار نمی‌رود، در حالی که در تمثیل نتیجۀ قیاسی برای حد اصغر به کار می‌رود و وجود اکبر در واسطه با همۀ جزئیات بیان نمی‌شود» (گ ٩٦ a، سطرهای ١٨-٢٠). ابن‌سینا تعبیر «همۀ جزئیات» را به «همه یا اکثر جزئیات» تبدیل می‌کند تا تمایز تمثیل از استقرای ناقص نیز تأمین گردد، زیرا تمثیل انتقال از یک جزئی یا چند جزئی است، بدون آنکه ادعای فراگیری و استیفای جزئیات در میان باشد ( الشفاء، ٥٦٩). همچنین باید تمثیل را از قیاس فَراسی که از جهتی شبیه به دلیل است و از جهتی شبیه به تمثیل، باز شناخت (بهمنیار، ١٩١).
اعتبار منطقی تمثیل در گرو دو شرط است: ١. وجود وجه تشابهی بین دو امر جزئی، ٢. معروف‌تر بودن یکی از آن دو. فارابی شرط نخست را بدین نحو بازسازی می‌کند که «هر دو امر جزئی تحت معنای کلی باشند، به گونه‌ای که وجود حکم در جزئیِ نخست (شبیه اصغر) به سبب و یا مرهون آن معنای کلی باشد» ( المنطقیات، ١/ ١٤٢). از نظر فارابی تمثیل با حفظ این دو شرط، اقناع‌آور (و نه یقین‌بخش) است (همان، ١/ ١٤٣). ابن سینا در تحلیل تعریف ارسطو از قیاس گزارش می‌کند که عده‌ای قید «به اضطرار» در نتیجه‌بخشیِ قیاس را برای تمایز آن از استقرا و تمثیل می‌دانند، و اضافه می‌کند که از استقرا و تمثیل در هر ماده‌ای که لحاظ شود، هیچ امری لازم نمی‌آید تا بتوان گفت: «از آنها امری لازم می‌آید، اما نه به اضطرار» (همان، ٦٤-٦٥). منطق‌دانان متأخر، قید «یلزم» در تعریف قیاس را موجب خروج استقرا و تمثیل از دایرۀ قیاس دانسته‌اند (نک‍ : قطب‌الدین، ١٦٦؛ تفتازانی، شرح، ٣١٢). این توضیح را در آثار ابن سینا، شارحان و پیروانش نمی‌بینیم. ابن سینا در قیاس شفا (ص ٦٥) می‌گوید: تمثیلی که ما مطرح کرده‌ایم، اگر مقدماتش مسلم انگاشته شود، نتیجه، با توجه به ماده از آن لازم می‌آید؛ که البته لزوماً از هیئت و صورتِ تألیفیِ آن حاصل نمی‌شود (نیز نک‍ : بهمنیار، ١٨٩). وی در دیگر آثارش بر همبستگی اعتبار تمثیل از حیث ماده با نحوۀ ارتباط وجه مشترک با حکم در اصل تأکید می‌کند. بر این اساس، موثق‌ترین (تعبیرِ عیون الحکمة، ٢٤) و مؤکدترین (تعبیرِ الاشارات، ٤٧) مرتبه آن است که معنیِ جامع سبب یا علامتِ وجودِ حکم در اصل باشد. اما همین مرتبه نیز از حیث اعتبار منطقی سست‌تر از استقرا ست و «دلخوشی را شاید و افکندن گمان را و یقین را نشاید» (دانشنامه، ٩٤، ٩٥).
عده‌ای که منطق‌دانان آنان را جدلیان می‌‌خوانند، در نشان دادن اعتبار منطقیِ تمثیل، سعی کرده‌اند به علتی دست یابند که بتواند وجود اکبر در اصغر را معلّل سازد. آنان دو طریق دارند: ١. طریق طرد و عکس (و به اصطلاح متأخران طریق دوَران) که در واقع نشان دادن تلازمِ علت و حکم در وجود و عدم است، یعنی نشان دادن اینکه هر جا جامع موجود است، حکم نیز مقرون است (طرد) و هر جا جامع موجود نیست، حکم نیز در میان نیست (عکس). ٢. طریق سبر و تقسیم یا تردید. در این طریق همۀ اوصاف شبیه اصغر یا اصل، و مدخلیت هر یک از آنها نسبت به حکم بررسی می‌شود و پس از ابطالِ علیتِ همۀ آنها جز وصفی که در فرع نیز وجود دارد، نسبت به علیت این وصف علم پیدا می‌کنیم.
ابن سینا پس از گزارش هر دو طریق به نقد آنها می‌پردازد (همان، ٩٦-٩٨؛ عیون، همانجا). نقد وی با اندک شرح، تفصیل و گاهی تلخیص در غالب آثار منطقی آمده است (غزالی، مقاصد، ٩١-٩٥؛ ابن سهلان، ١٣٤، ١٣٥؛ سهروردی، منطق، ٦٧، «حکمة»، ١٤٣-١٤٤، «اللمحات»، ١٧٥؛ فخرالدین، منطق، ٣٣٨-٣٤٠؛ اسفراینی، ٣٣٩؛ نصیرالدین، اساس، ٣٣٤-٣٣٥؛ اثیرالدین، ٣٣؛ شهابی، ٢٤٣-٢٤٦). به این ترتیب، تضعیف و یا ابطال اعتبار منطقیِ تمثیل مورد اجماع منطق‌دانان است. «نزاعی در این نیست که تمثیل افادۀ ظن می‌کند، نه یقین» (کاتبی، بحرالفوائد، ٣١٤). در این میان غزالی راهی را به میان آورده است تا هم اجماع منطق‌دانان را همراهی کند و هم به اعتبار آن در فقه معتقد گـردد. طـریق وی تفصیل اعتبـار تمثیـل در دو قسم ــ تمثیل در امور عقلـی و تمثیل در امور فقهـی ــ است. ادلۀ وی در ابطال اعتبار قسم اول همان بیان ابن‌سینا در دانشنامۀ علایی است (معیار، ١٢١-١٢٣).
ابن تیمیه مسئلۀ عدم اعتبار منطقی تمثیل و ترجیح قیاس بر تمثیل را به تفصیل به چالش می‌کشد (نک‍ : سراج‌الحق، ٨١-٨٤). قیاس به شرطی علم‌آور است که مواد آن یقینی باشد، اما این امر در گرو قیاس منطقی نیست، بلکه علم به حقایق موجود در خارج جز از طریق قیاسِ تمثیل به دست نمی‌آید. علم‌آوری قیاس شمولی منطقی که آن را برهان می‌خوانند، در گرو قیاس تمثیل است، زیرا قیاس ناگزیر از قضیۀ کلی است و علم به کلی بودن کلی قابل جزم نیست مگر با جزم به تماثل افرادش در قدر مشترک، و این نیز با قیاس تمثیل به دست می‌آید ( الرد...، ٢٢٨-٢٢٩).
وی برای اثبات مدعا، مبادیِ شش‌گانۀ برهان را تحلیل می‌کند و همۀ آنها را جزئی می‌انگارد، مگر اولیات که آنها را در اعداد، مقادیر و امثال آنها می‌داند و آنها را امور ذهنی به شمار می‌آورد. پس موجود معین خارجی را با قیاس برهانیِ عاری از جزئی و تمثیل نمی‌توان شناخت (همان، ٣٠٠-٣٠٣). ابن‌تیمیه در یک جا تلاش می‌کند تا نشان دهد که تمثیل اصل و مبنای قیاس شمول است (مجموع، ٦/ ٢٠٤) و در موضعی دیگر این دو، قیاس و تمثیل، را از لحاظ اعتبار همسان و هم‌سرنوشت می‌خواند (همان، ٦/ ١١٨-١١٩)، و فراتر از آن، تمثیل را در افادۀ یقین و علم از قیاسِ منطقی، رساتر می‌داند (همان، ٦/ ١٢١).
چالش ابن تیمیه با نظریۀ منطق‌دانان درخصوص تمثیل در واقع به مسئلۀ معروف استقرا برمی‌گردد و لذا پاسخهای مختلف منطق‌دانان به آن ــ از جمله پاسخ ابن‌سینا ــ را می‌توان در نقد چالش وی طرح کرد. ابن تیمیه در برابر پاسخ ابن سینا به مسئلۀ استقرا تحلیلی ارائه نمی‌کند (برای تفصیل سخن در مسئلۀ استقرا، نک‍ : صدر، ٤٧ بب‍ ؛ اژه‌ای، ٢٠٦-٢٠٨).
منطق‌دانان براساس تضعیف اعتبار منطقی تمثیل، به بیان کارکرد آن می‌پردازند. فارابی کارکرد تمثیل را مانند استقرا، در ٣ امر می‌داند: ١. فهم امور، ٢. سهولت حفظ، ٣. در «برخی موارد» تصدیق ( الالفاظ...، ٨٧-٨٨). مراد وی از «برخی موارد» تصـدیقِ فـروتر از یقیـن ــ مانند تصدیقهـای ظنی و اقناعـی ــ است. لذا وی تمثیل را ابزار اقناع می‌داند ( المنطقیات، ١/ ١٥١؛ نیز نک‍ : بلک، ١٧٦). ابن‌سینا در دستیابی به تصور، تمثیل را نیز مطرح می‌کند و البته تعریف به طریق تمثیل را تعریف حقیقی نمی‌داند، بلکه آن را تعریف‌نما می‌شمارد که در آن خطا فراوان رخ می‌دهد (منطق المشرقیین، ٣١). شیخ اشراق، سهروردی در المشارع به‌طور کلی تمثیل را در تعریف صحیح نمی‌داند (ص ١٠٩). اگر مراد از تعریف را شناخت وجهی از شیء بدانیم و نه حقیقت آن، تعریف به مثال، ما را به آن می‌رساند و به همین دلیل تعبیر «تُعرَف الاشیاء بِاَمثالها» رواج دارد. شاید مراد بهمنیار (ص ١٩٠) از کاربرد آن نزد عوام اشاره به همین امر، و استفاده از تمثیل در تصدیقهای ظنی باشد. نصیرالدین طوسی اعتماد به تمثیل را به قومی جدلیان و متکلمان نسبت می‌دهد ( اساس، ٣٣٣) و کاربرد آن را منحصر در امور خطابی و اقناعی می‌داند، اما در برهان و جدل از وی فایدتی سراغ ندارد (همان، ٣٣٦). تعبیر جدل در بیان وی در دو مفهوم به کار رفته است: ١. مراد از جدل در تعبیر «قومی جدلیان»، صناعتی علمی است که به وسیلۀ آن بتوان از مقدمات مسلّمه بر هر مطلوبی اقامۀ حجت کرد، به طوری که حتی‌الامکان حجت وی منتقض نگردد (نک‍ : «تجرید»، ٢٣٢). ٢. مراد از جدل در اینکه در برهان و جدل تمثیل فایدتی ندارد، قیاس الذائعات است (همان، ٢٣٤).
تمثیل کاربرد تبکیتی نیز دارد و به عنوان ابزار تبکیت بیرونی به کار می‌رود. نمونه‌هایی از آن را در چالش بین صدرالدین دشتکی در «رسالة فی حل شبهة جذر الاصم» (ص ٥٤) و جلال‌الدین دوانی در «نهایة الکلام» (ص ١٣٠) می‌توان دید.

 مآخذ

آل یاسیـن، جعفـر، الفـارابـی فـی حـدوده و رسـومـه، بیـروت، ١٤٠٥ق؛ ابراهیمی‌دینانی، غلامحسین، قواعد کلی فلسفی در فلسفۀ اسلامی، تهران، ١٣٦٠ش؛ ابن تیمیه، احمد، الرد علی المنطقیین، لاهور، ١٣٩٦ق؛ همو، مجموع الفتاوی، به کوشش عبدالرحمان عاصمی، ریاض، ١٤١٢ق؛ ابن حزم، علی، «تفسیر الفاظ تجری بین المتکلمین فی الاصول»، «التقریب لحد المنطق»، رسائل، به کوشش احسان عباس، بیروت، ١٩٨٣م؛ ابن رشد، محمد، تلخیص القیاس، به کوشش عبدالرحمان بدوی، کویت، ١٩٨٨م؛ ابن سهلان، عمر، البصائر النصیریة، به کوشش محمد عبده، قاهره، ١٣١٦ق؛ ابن سینا، الاشارات و التنبیهات، به کوشش محمود شهابی، تهران، ١٣٣٩ش؛ همو، دانشنامۀ علایی، رسالۀ منطق، به کوشش محمدمعین و محمد مشکوٰة، همدان، ١٣٨٣ش؛ همو، الشفاء، قیاس، به کوشش سعید زاید، قاهره، ١٣٨٣ق؛ همو، عیون الحکمه، به کوشش عبدالرحمان بدوی، قاهره، ١٩٤٥م؛ همو، «القصیدة المزدوجة»، همراه منطق المشرقیین (هم‍ ‌)؛ همو، منطق المشرقیین، قم، ١٤٠٥ق؛ همو، النجاة، به کوشش محمدتقی دانش‌پژوه، تهران، ١٣٦٤ش؛ ابوالبرکات بغدادی، هبة‌الله، المعتبر فی الحکمة، حیدرآباد دکن، ١٣٥٧ق؛ اثیرالدین ابهری، مفضل، کشف الحقائق فی تحریر الدقائق، نسخۀ خطی دارالکتب قاهره، شم‍ ١٦٢؛ ارسطو، منطق، به کوشش عبدالرحمان بدوی، بیروت، ١٩٨٠م؛ همو، همان، ترجمۀ شمس‌الدین ادیب سلطانی، تهران، ١٣٧٨ش؛ اژه‌ای، محمدعلی، «استقرا» (ه‍ د)؛ اسفراینی، محمد، بخش منطق شرح النجاة، به کوشش عزت‌الملوک قاسم قاضی، پایان‌نامۀ کارشناسی ارشد، دانشگاه آزاد اسلامی، واحد کرج، ١٣٧٤ش؛ بهمنیار بن مرزبان، التحصیل، به کوشش مرتضى مطهری، تهران، ١٣٤٩ش؛ تفتازانی، مسعود، «تهذیب المنطق»، ضمن الحاشیة على تهذیب المنطق ملاعبدالله یزدی، قم، ١٤٠٥ق/ ١٣٦٣ش؛ همو، شرح الشمسیه، به کوشش نجمه‌السادات توکلی، پایان‌نامۀ کارشناسی ارشد، دانشگاه تهران، ١٣٨٠ش؛ دشتکی، محمد، «رسالة فی حل شبهة جذر الاصم»، دوازده رساله در پارادوکس دروغگو، به کوشش احد فرامرز قراملکی و طیبه عارف‌نیا، تهران، ١٣٨٦ش؛ دوانی، محمد، «نهایة الکلام» ضمن همان؛ سبزواری، ملاهادی، شرح المنظومة، به کوشش حسن حسن‌زادۀ آملی، تهران، ١٣٦٩ش؛ سراج‌الدین ارموی، محمود، «مطالع الانوار»، ضمن شرح المطالع قطب‌الدین رازی، قم، چ سنگی؛ سهروردی، یحیى، «حکمة الاشراق»، مجموعۀ مصنفات، ج ٢، به کوشش هنری کربن، تهران، ١٣٧٣ش؛ همو، «اللمحات»، همان، ج ٤، به کوشش نجفقلی حبیبی، تهران، ١٣٨٠ش؛ همو، المشارع و المطارحات، به کوشش مقصود محمدی، ١٣٨٥ش؛ همو، منطق التلویحات، به کوشش علی‌اکبر فیاض، تهران، ١٣٣٤ش؛ شهابی، محمود، رهبر خرد، تهران، ١٣٦١ش؛ صدر، محمدباقر، الاسس المنطقیة للاستقراء، بیروت، ١٤٠٦ق؛ صدرالدین شیرازی، محمد، التنقیح فی المنطق، به کوشش غلامرضا یاسی‌پور، تهران، ١٣٧٨ش؛ عجم، رفیق، المنطق عند الفارابی، بیروت، ١٩٨٦م؛ علامۀ حلی، حسن، الاسرار الخفیة، قم، ١٣٧٩ش؛ غزالی، محمد، معیار العلم، بیروت، دارالاندلس؛ همو، مقاصد الفلاسفة، به کوشش سلیمان دنیا، قاهره، ١٩٦١م؛ فارابی، الالفاظ المستعملة فی المنطق، به کوشش محسن مهدی، بیروت، ١٩٦٨م؛ همو، «رسالة فی جواب مسائل سُئل عنها»، «رسائل فلسفی فارابی» (نک‍ : مل‍ ، دیتریتسی)؛ همو، المنطقیات، به کوشش محمدتقی دانش‌پژوه، قم، ١٤٠٨ق؛ فخرالدین رازی، شرح عیون الحکمة، به کوشش احمد حجازی احمد سقا، قاهره، ١٤٠٠ق؛ همو، منطق الملخص، به کوشش احد فرامرز قراملکی، تهران، ١٣٨١ش؛ قطب‌الدین رازی، شرح الشمسیة، قم، ١٣٦٣ش؛ کاتبی قزوینی، علی، بحرالفوائد، مقالۀ سوم، به کوشش زهرا شفاعی، پایان‌نامۀ کارشناسی ارشد، دانشگاه تهران، ١٣٨٢ش؛ همو، «الشمسیة»، ضمن ‌شرح الشمسیة (نک‍ : هم‍ ، قطب‌الدین رازی)؛ همو، «منطق العین یا عین القواعد»، به کوشش جعفر زاهدی، نشریۀ دانشکدۀ الٰهیات و معارف اسلامی مشهد، مشهد، ١٣٥٥ش، شم‍ ٢١؛ کلنبوی، اسماعیل، البرهان، قاهره، مطبعة السعاده؛ نصیرالدین طوسی، اساس الاقتباس، به کوشش مدرس رضوی، تهران، ١٣٦١ش؛ همو، «تجرید المنطق»، ضمن الجوهر النضید علامۀ حلی، قم، ١٣٦٣ش؛ نیز:

Aristotle, Analytika Priora ; id, «Prior Analytics», Great Books of the Western World, ed. M.J.Adler, ١٩٩٠, vol. VII; Black, D. L., Logic and Aristotle’s Rhetoric and Poetics in Medieval Arabic Philosophy, Leiden etc., ١٩٩٠; Dieterici, F., Alfārābī’s philosophische Abhandlungen, Leiden, ١٨٩٠; Sirajul Haq, «Ibn-Taimiyya’s Conception of Analogy and Consensus», Islamic Culture, New York/ London, ١٩٧١, vol. XVII.
احد فرامرز قراملکی