إيضاح الكفاية
(١)
مقصد دوم«نواهى»
٣ ص
(٢)
٤ ص
(٣)
٧ ص
(٤)
١٠ ص
(٥)
مقصود از كلمه«واحد» چيست؟
١٠ ص
(٦)
فرق بين مسأله«اجتماع امر و نهى» با«نهى در عبادت»
١٣ ص
(٧)
نقد و بررسى كلام صاحب فصول رحمه الله
١٦ ص
(٨)
مسأله اجتماع امر و نهى از مسائل علم اصول است
١٩ ص
(٩)
آيا مسأله اجتماع امر و نهى، عقلى است يا لفظى؟
٢٢ ص
(١٠)
آيا بحث اجتماع امر و نهى، شامل تمام اقسام ايجاب و تحريم مىشود؟
٢٦ ص
(١١)
آيا در اجتماع امر و نهى، وجود مندوحه معتبر است؟
٢٩ ص
(١٢)
بحث اجتماع امر و نهى، ارتباطى به مسأله تعلق احكام به طبايع ندارد
٣٢ ص
(١٣)
اعتبار مناط امر و نهى در ماده اجتماع
٣٦ ص
(١٤)
مناط امر و نهى در ماده اجتماع چگونه احراز مىشود؟
٣٩ ص
(١٥)
ثمره بحث اجتماع امر و نهى
٤٤ ص
(١٦)
ثمره بحث، بنا بر قول به جواز
٤٤ ص
(١٧)
ثمره بحث بنا بر قول به امتناع
٤٥ ص
(١٨)
٥٢ ص
(١٩)
تضاد احكام خمسه
٥٥ ص
(٢٠)
متعلق تكاليف چيست؟
٥٧ ص
(٢١)
تعدد عنوان، باعث تعدد معنون نمىشود
٦٠ ص
(٢٢)
دفع دو توهم
٦١ ص
(٢٣)
٦٦ ص
(٢٤)
ادله مجوزين
٦٧ ص
(٢٥)
دليل اول قائلين به جواز اجتماع
٦٧ ص
(٢٦)
رد دليل اول مجوزين
٧٠ ص
(٢٧)
دليل دوم قائلين به جواز اجتماع
٧٠ ص
(٢٨)
رد دليل دوم مجوزين
٧٢ ص
(٢٩)
دليل سوم قائلين به جواز اجتماع
٧٣ ص
(٣٠)
رد دليل سوم مجوزين
٧٥ ص
(٣١)
پاسخ اجمالى
٧٥ ص
(٣٢)
پاسخ تفصيلى از دليل سوم مجوزين
٧٨ ص
(٣٣)
عبادات مكروهه بر سه قسم است
٧٩ ص
(٣٤)
احكام عبادات مكروهه
٨٠ ص
(٣٥)
«حكم قسم اول»
٨٠ ص
(٣٦)
حكم قسم دوم از عبادات مكروهه و تطبيق آن با قواعد
٨٧ ص
(٣٧)
حكم قسم سوم از عبادات مكروهه و تطبيق آن با قواعد
٩٢ ص
(٣٨)
دليل چهارم قائلين به جواز اجتماع
١٠٢ ص
(٣٩)
رد دليل چهارم مجوزين
١٠٣ ص
(٤٠)
١٠٧ ص
(٤١)
تنبيه اول ملاك اضطرار رافع حرمت چيست؟
١٠٧ ص
(٤٢)
حكم اضطرار به سوء اختيار
١١٠ ص
(٤٣)
مختار و دليل مصنف
١١٢ ص
(٤٤)
نقد و بررسى كلام شيخ اعظم
١١٧ ص
(٤٥)
نقد و بررسى سائر اقوال در مسئله
١٣٠ ص
(٤٦)
ثمره مسأله خروج از دار غصبى
١٣٩ ص
(٤٧)
تنبيه دوم
١٤٤ ص
(٤٨)
وجوه ترجيح نهى بر امر
١٥١ ص
(٤٩)
اقوائيت دلالت نهى، نسبت به امر
١٥١ ص
(٥٠)
اولويت دفع مفسده از جلب منفعت
١٥٧ ص
(٥١)
استقرا
١٦٤ ص
(٥٢)
تنبيه سوم الحاق تعدد اضافات به تعدد جهات
١٧٣ ص
(٥٣)
آيا نهى در شىء، مقتضى فساد آن شىء هست يا نه
١٧٥ ص
(٥٤)
فرق بين بحث فعلى با بحث اجتماع امر و نهى چيست؟
١٧٥ ص
(٥٥)
بحث فعلى از مباحث الفاظ هست
١٧٧ ص
(٥٦)
ملاك بحث، شامل نهى«تنزيهى» هم مىشود
١٧٩ ص
(٥٧)
آيا نهى«غيرى» هم داخل محل بحث هست يا نه؟
١٨١ ص
(٥٨)
آيا نهى«تبعى» هم داخل محل نزاع هست يا نه؟
١٨٣ ص
(٥٩)
معناى عبادت
١٨٤ ص
(٦٠)
مقصود از«شىء» در عنوان بحث چيست؟
١٨٨ ص
(٦١)
معناى«صحت» و«فساد»
١٨٩ ص
(٦٢)
صحت و فساد از احكام شرعيه هست يا عقليه يا اعتباريه؟
١٩٤ ص
(٦٣)
تأسيس اصل
٢٠٢ ص
(٦٤)
اقسام تعلق نهى به عبادت
٢٠٤ ص
(٦٥)
اقسام تعلق نهى به معامله
٢١٣ ص
(٦٦)
نهى در عبادت، مقتضى فساد است
٢١٤ ص
(٦٧)
آيا نهى در معامله، مقتضى فساد است؟
٢٢٢ ص
(٦٨)
آيا نهى بر صحت متعلق خود دلالت مىكند؟
٢٢٩ ص
(٦٩)
٢٣٦ ص
(٧٠)
٢٣٦ ص
(٧١)
٢٤٢ ص
(٧٢)
ادله قائلين به ثبوت مفهوم شرط
٢٤٧ ص
(٧٣)
الف تبادر
٢٤٧ ص
(٧٤)
ب انصراف
٢٤٨ ص
(٧٥)
ج تمسك به مقدمات حكمت
٢٥٠ ص
(٧٦)
ادله منكرين مفهوم شرط
٢٦٠ ص
(٧٧)
وجه اول
٢٦١ ص
(٧٨)
وجه دوم
٢٦٤ ص
(٧٩)
وجه سوم
٢٦٥ ص
(٨٠)
بيان چند امر
٢٦٦ ص
(٨١)
ضابطه اخذ و اثبات مفهوم
٢٦٦ ص
(٨٢)
نقد و بررسى كلام شيخ اعظم
٢٧٤ ص
(٨٣)
تعدد شرط و وحدت جزا
٢٨١ ص
(٨٤)
تداخل يا عدم تداخل مسببات
٢٨٩ ص
(٨٥)
اقوال در بحث تداخل
٢٩١ ص
(٨٦)
تحقيق و مختار مصنف در بحث تداخل
٢٩٢ ص
(٨٧)
نقد و بررسى كلام فخر المحققين رحمه الله
٣٠٥ ص
(٨٨)
نقد و بررسى تفصيل علامه حلى رحمه الله
٣٠٩ ص
(٨٩)
تعيين محل نزاع در بحث تداخل
٣١١ ص
(٩٠)
٣١٣ ص
(٩١)
تعيين محل نزاع در مفهوم وصف
٣٢٢ ص
(٩٢)
٣٢٧ ص
(٩٣)
آيا غايت، داخل در مغيا هست
٣٣٠ ص
(٩٤)
٣٣٢ ص
(٩٥)
حكم مستثنى، منطوقى هست يا مفهومى؟
٣٣٧ ص
(٩٦)
سائر ادوات دال بر حصر
٣٣٩ ص
(٩٧)
٣٤٨ ص
(٩٨)
٣٤٩ ص
(٩٩)
٣٥١ ص
(١٠٠)
٣٥٢ ص
(١٠١)
٣٥٥ ص
(١٠٢)
عام استغراقى
٣٥٥ ص
(١٠٣)
عام مجموعى
٣٥٥ ص
(١٠٤)
عام بدلى
٣٥٦ ص
(١٠٥)
٣٥٩ ص
(١٠٦)
٣٦٠ ص
(١٠٧)
٣٦٤ ص
(١٠٨)
٣٧١ ص
(١٠٩)
نقد و بررسى فرمايش شيخ اعظم در«تقريرات»
٣٨٣ ص
(١١٠)
٣٨٧ ص
(١١١)
شبهه مفهوميه
٣٨٧ ص
(١١٢)
«شبهه مصداقيه»
٣٩٤ ص
(١١٣)
٤١٢ ص
(١١٤)
٤٢٠ ص
(١١٥)
٤٣١ ص
(١١٦)
٤٣٤ ص
(١١٧)
٤٤٠ ص
(١١٨)
٤٤٢ ص
(١١٩)
تبيين محل نزاع
٤٤٣ ص
(١٢٠)
٤٦٠ ص
(١٢١)
«ثمره اول»
٤٦٠ ص
(١٢٢)
ثمره دوم
٤٦٢ ص
(١٢٣)
٤٧٢ ص
(١٢٤)
٤٨١ ص
(١٢٥)
٤٨٧ ص
(١٢٦)
٤٩٥ ص
(١٢٧)
ادله مانعين و رد آن
٤٩٧ ص
(١٢٨)
دليل اول
٤٩٧ ص
(١٢٩)
رد دليل اول
٤٩٧ ص
(١٣٠)
الف جواب نقضى
٤٩٧ ص
(١٣١)
ب جواب حلى
٤٩٨ ص
(١٣٢)
دليل دوم
٤٩٩ ص
(١٣٣)
جواب دليل دوم
٤٩٩ ص
(١٣٤)
دليل سوم
٥٠٠ ص
(١٣٥)
رد دليل سوم
٥٠٠ ص
(١٣٦)
دليل چهارم
٥٠٣ ص
(١٣٧)
رد دليل چهارم
٥٠٣ ص
(١٣٨)
٥٠٤ ص
(١٣٩)
«نسخ»
٥١٢ ص
(١٤٠)
«بداء»
٥١٨ ص
(١٤١)
ثمره بين نسخ و تخصيص
٥٢٣ ص
(١٤٢)
٥٢٥ ص
(١٤٣)
٥٢٥ ص
(١٤٤)
٥٢٧ ص
(١٤٥)
اسم جنس
٥٢٧ ص
(١٤٦)
موضوع له اسم جنس
٥٢٨ ص
(١٤٧)
علم جنس
٥٣١ ص
(١٤٨)
مفرد معرف به لام
٥٣٤ ص
(١٤٩)
نكره
٥٤١ ص
(١٥٠)
٥٤٨ ص
(١٥١)
تأسيس اصل
٥٥٥ ص
(١٥٢)
اقسام انصراف
٥٥٧ ص
(١٥٣)
آيا اگر مطلق، داراى جهات متعدد باشد، مىتوان به آن تمسك نمود؟
٥٦٣ ص
(١٥٤)
٥٦٥ ص
(١٥٥)
حمل مطلق بر مقيد، مختص احكام تكليفى نيست
٥٧٦ ص
(١٥٦)
نتيجه مقدمات حكمت، مختلف است
٥٧٧ ص
(١٥٧)
٥٨٢ ص
(١٥٨)
تعريف مبين
٥٨٢ ص
(١٥٩)
تعريف مجمل
٥٨٢ ص
(١٦٠)
٥٨٧ ص
(١٦١)
٥٨٩ ص
(١٦٢)
٥٩٥ ص
 
٢ ص
٣ ص
٤ ص
٥ ص
٦ ص
٧ ص
٨ ص
٩ ص
١٠ ص
١١ ص
١٢ ص
١٣ ص
١٤ ص
١٥ ص
١٦ ص
١٧ ص
١٨ ص
١٩ ص
٢٠ ص
٢١ ص
٢٢ ص
٢٣ ص
٢٤ ص
٢٥ ص
٢٦ ص
٢٧ ص
٢٨ ص
٢٩ ص
٣٠ ص
٣١ ص
٣٢ ص
٣٣ ص
٣٤ ص
٣٥ ص
٣٦ ص
٣٧ ص
٣٨ ص
٣٩ ص
٤٠ ص
٤١ ص
٤٢ ص
٤٣ ص
٤٤ ص
٤٥ ص
٤٦ ص
٤٧ ص
٤٨ ص
٤٩ ص
٥٠ ص
٥١ ص
٥٢ ص
٥٣ ص
٥٤ ص
٥٥ ص
٥٦ ص
٥٧ ص
٥٨ ص
٥٩ ص
٦٠ ص
٦١ ص
٦٢ ص
٦٣ ص
٦٤ ص
٦٥ ص
٦٦ ص
٦٧ ص
٦٨ ص
٦٩ ص
٧٠ ص
٧١ ص
٧٢ ص
٧٣ ص
٧٤ ص
٧٥ ص
٧٦ ص
٧٧ ص
٧٨ ص
٧٩ ص
٨٠ ص
٨١ ص
٨٢ ص
٨٣ ص
٨٤ ص
٨٥ ص
٨٦ ص
٨٧ ص
٨٨ ص
٨٩ ص
٩٠ ص
٩١ ص
٩٢ ص
٩٣ ص
٩٤ ص
٩٥ ص
٩٦ ص
٩٧ ص
٩٨ ص
٩٩ ص
١٠٠ ص
١٠١ ص
١٠٢ ص
١٠٣ ص
١٠٤ ص
١٠٥ ص
١٠٦ ص
١٠٧ ص
١٠٨ ص
١٠٩ ص
١١٠ ص
١١١ ص
١١٢ ص
١١٣ ص
١١٤ ص
١١٥ ص
١١٦ ص
١١٧ ص
١١٨ ص
١١٩ ص
١٢٠ ص
١٢١ ص
١٢٢ ص
١٢٣ ص
١٢٤ ص
١٢٥ ص
١٢٦ ص
١٢٧ ص
١٢٨ ص
١٢٩ ص
١٣٠ ص
١٣١ ص
١٣٢ ص
١٣٣ ص
١٣٤ ص
١٣٥ ص
١٣٦ ص
١٣٧ ص
١٣٨ ص
١٣٩ ص
١٤٠ ص
١٤١ ص
١٤٢ ص
١٤٣ ص
١٤٤ ص
١٤٥ ص
١٤٦ ص
١٤٧ ص
١٤٨ ص
١٤٩ ص
١٥٠ ص
١٥١ ص
١٥٢ ص
١٥٣ ص
١٥٤ ص
١٥٥ ص
١٥٦ ص
١٥٧ ص
١٥٨ ص
١٥٩ ص
١٦٠ ص
١٦١ ص
١٦٢ ص
١٦٣ ص
١٦٤ ص
١٦٥ ص
١٦٦ ص
١٦٧ ص
١٦٨ ص
١٦٩ ص
١٧٠ ص
١٧١ ص
١٧٢ ص
١٧٣ ص
١٧٤ ص
١٧٥ ص
١٧٦ ص
١٧٧ ص
١٧٨ ص
١٧٩ ص
١٨٠ ص
١٨١ ص
١٨٢ ص
١٨٣ ص
١٨٤ ص
١٨٥ ص
١٨٦ ص
١٨٧ ص
١٨٨ ص
١٨٩ ص
١٩٠ ص
١٩١ ص
١٩٢ ص
١٩٣ ص
١٩٤ ص
١٩٥ ص
١٩٦ ص
١٩٧ ص
١٩٨ ص
١٩٩ ص
٢٠٠ ص
٢٠١ ص
٢٠٢ ص
٢٠٣ ص
٢٠٤ ص
٢٠٥ ص
٢٠٦ ص
٢٠٧ ص
٢٠٨ ص
٢٠٩ ص
٢١٠ ص
٢١١ ص
٢١٢ ص
٢١٣ ص
٢١٤ ص
٢١٥ ص
٢١٦ ص
٢١٧ ص
٢١٨ ص
٢١٩ ص
٢٢٠ ص
٢٢١ ص
٢٢٢ ص
٢٢٣ ص
٢٢٤ ص
٢٢٥ ص
٢٢٦ ص
٢٢٧ ص
٢٢٨ ص
٢٢٩ ص
٢٣٠ ص
٢٣١ ص
٢٣٢ ص
٢٣٣ ص
٢٣٤ ص
٢٣٥ ص
٢٣٦ ص
٢٣٧ ص
٢٣٨ ص
٢٣٩ ص
٢٤٠ ص
٢٤١ ص
٢٤٢ ص
٢٤٣ ص
٢٤٤ ص
٢٤٥ ص
٢٤٦ ص
٢٤٧ ص
٢٤٨ ص
٢٤٩ ص
٢٥٠ ص
٢٥١ ص
٢٥٢ ص
٢٥٣ ص
٢٥٤ ص
٢٥٥ ص
٢٥٦ ص
٢٥٧ ص
٢٥٨ ص
٢٥٩ ص
٢٦٠ ص
٢٦١ ص
٢٦٢ ص
٢٦٣ ص
٢٦٤ ص
٢٦٥ ص
٢٦٦ ص
٢٦٧ ص
٢٦٨ ص
٢٦٩ ص
٢٧٠ ص
٢٧١ ص
٢٧٢ ص
٢٧٣ ص
٢٧٤ ص
٢٧٥ ص
٢٧٦ ص
٢٧٧ ص
٢٧٨ ص
٢٧٩ ص
٢٨٠ ص
٢٨١ ص
٢٨٢ ص
٢٨٣ ص
٢٨٤ ص
٢٨٥ ص
٢٨٦ ص
٢٨٧ ص
٢٨٨ ص
٢٨٩ ص
٢٩٠ ص
٢٩١ ص
٢٩٢ ص
٢٩٣ ص
٢٩٤ ص
٢٩٥ ص
٢٩٦ ص
٢٩٧ ص
٢٩٨ ص
٢٩٩ ص
٣٠٠ ص
٣٠١ ص
٣٠٢ ص
٣٠٣ ص
٣٠٤ ص
٣٠٥ ص
٣٠٦ ص
٣٠٧ ص
٣٠٨ ص
٣٠٩ ص
٣١٠ ص
٣١١ ص
٣١٢ ص
٣١٣ ص
٣١٤ ص
٣١٥ ص
٣١٦ ص
٣١٧ ص
٣١٨ ص
٣١٩ ص
٣٢٠ ص
٣٢١ ص
٣٢٢ ص
٣٢٣ ص
٣٢٤ ص
٣٢٥ ص
٣٢٦ ص
٣٢٧ ص
٣٢٨ ص
٣٢٩ ص
٣٣٠ ص
٣٣١ ص
٣٣٢ ص
٣٣٣ ص
٣٣٤ ص
٣٣٥ ص
٣٣٦ ص
٣٣٧ ص
٣٣٨ ص
٣٣٩ ص
٣٤٠ ص
٣٤١ ص
٣٤٢ ص
٣٤٣ ص
٣٤٤ ص
٣٤٥ ص
٣٤٦ ص
٣٤٧ ص
٣٤٨ ص
٣٤٩ ص
٣٥٠ ص
٣٥١ ص
٣٥٢ ص
٣٥٣ ص
٣٥٤ ص
٣٥٥ ص
٣٥٦ ص
٣٥٧ ص
٣٥٨ ص
٣٥٩ ص
٣٦٠ ص
٣٦١ ص
٣٦٢ ص
٣٦٣ ص
٣٦٤ ص
٣٦٥ ص
٣٦٦ ص
٣٦٧ ص
٣٦٨ ص
٣٦٩ ص
٣٧٠ ص
٣٧١ ص
٣٧٢ ص
٣٧٣ ص
٣٧٤ ص
٣٧٥ ص
٣٧٦ ص
٣٧٧ ص
٣٧٨ ص
٣٧٩ ص
٣٨٠ ص
٣٨١ ص
٣٨٢ ص
٣٨٣ ص
٣٨٤ ص
٣٨٥ ص
٣٨٦ ص
٣٨٧ ص
٣٨٨ ص
٣٨٩ ص
٣٩٠ ص
٣٩١ ص
٣٩٢ ص
٣٩٣ ص
٣٩٤ ص
٣٩٥ ص
٣٩٦ ص
٣٩٧ ص
٣٩٨ ص
٣٩٩ ص
٤٠٠ ص
٤٠١ ص
٤٠٢ ص
٤٠٣ ص
٤٠٤ ص
٤٠٥ ص
٤٠٦ ص
٤٠٧ ص
٤٠٨ ص
٤٠٩ ص
٤١٠ ص
٤١١ ص
٤١٢ ص
٤١٣ ص
٤١٤ ص
٤١٥ ص
٤١٦ ص
٤١٧ ص
٤١٨ ص
٤١٩ ص
٤٢٠ ص
٤٢١ ص
٤٢٢ ص
٤٢٣ ص
٤٢٤ ص
٤٢٥ ص
٤٢٦ ص
٤٢٧ ص
٤٢٨ ص
٤٢٩ ص
٤٣٠ ص
٤٣١ ص
٤٣٢ ص
٤٣٣ ص
٤٣٤ ص
٤٣٥ ص
٤٣٦ ص
٤٣٧ ص
٤٣٨ ص
٤٣٩ ص
٤٤٠ ص
٤٤١ ص
٤٤٢ ص
٤٤٣ ص
٤٤٤ ص
٤٤٥ ص
٤٤٦ ص
٤٤٧ ص
٤٤٨ ص
٤٤٩ ص
٤٥٠ ص
٤٥١ ص
٤٥٢ ص
٤٥٣ ص
٤٥٤ ص
٤٥٥ ص
٤٥٦ ص
٤٥٧ ص
٤٥٨ ص
٤٥٩ ص
٤٦٠ ص
٤٦١ ص
٤٦٢ ص
٤٦٣ ص
٤٦٤ ص
٤٦٥ ص
٤٦٦ ص
٤٦٧ ص
٤٦٨ ص
٤٦٩ ص
٤٧٠ ص
٤٧١ ص
٤٧٢ ص
٤٧٣ ص
٤٧٤ ص
٤٧٥ ص
٤٧٦ ص
٤٧٧ ص
٤٧٨ ص
٤٧٩ ص
٤٨٠ ص
٤٨١ ص
٤٨٢ ص
٤٨٣ ص
٤٨٤ ص
٤٨٥ ص
٤٨٦ ص
٤٨٧ ص
٤٨٨ ص
٤٨٩ ص
٤٩٠ ص
٤٩١ ص
٤٩٢ ص
٤٩٣ ص
٤٩٤ ص
٤٩٥ ص
٤٩٦ ص
٤٩٧ ص
٤٩٨ ص
٤٩٩ ص
٥٠٠ ص
٥٠١ ص
٥٠٢ ص
٥٠٣ ص
٥٠٤ ص
٥٠٥ ص
٥٠٦ ص
٥٠٧ ص
٥٠٨ ص
٥٠٩ ص
٥١٠ ص
٥١١ ص
٥١٢ ص
٥١٣ ص
٥١٤ ص
٥١٥ ص
٥١٦ ص
٥١٧ ص
٥١٨ ص
٥١٩ ص
٥٢٠ ص
٥٢١ ص
٥٢٢ ص
٥٢٣ ص
٥٢٤ ص
٥٢٥ ص
٥٢٦ ص
٥٢٧ ص
٥٢٨ ص
٥٢٩ ص
٥٣٠ ص
٥٣١ ص
٥٣٢ ص
٥٣٣ ص
٥٣٤ ص
٥٣٥ ص
٥٣٦ ص
٥٣٧ ص
٥٣٨ ص
٥٣٩ ص
٥٤٠ ص
٥٤١ ص
٥٤٢ ص
٥٤٣ ص
٥٤٤ ص
٥٤٥ ص
٥٤٦ ص
٥٤٧ ص
٥٤٨ ص
٥٤٩ ص
٥٥٠ ص
٥٥١ ص
٥٥٢ ص
٥٥٣ ص
٥٥٤ ص
٥٥٥ ص
٥٥٦ ص
٥٥٧ ص
٥٥٨ ص
٥٥٩ ص
٥٦٠ ص
٥٦١ ص
٥٦٢ ص
٥٦٣ ص
٥٦٤ ص
٥٦٥ ص
٥٦٦ ص
٥٦٧ ص
٥٦٨ ص
٥٦٩ ص
٥٧٠ ص
٥٧١ ص
٥٧٢ ص
٥٧٣ ص
٥٧٤ ص
٥٧٥ ص
٥٧٦ ص
٥٧٧ ص
٥٧٨ ص
٥٧٩ ص
٥٨٠ ص
٥٨١ ص
٥٨٢ ص
٥٨٣ ص
٥٨٤ ص
٥٨٥ ص
٥٨٦ ص
٥٨٧ ص
٥٨٨ ص
٥٨٩ ص
٥٩٠ ص
٥٩١ ص
٥٩٢ ص
٥٩٣ ص
٥٩٤ ص
٥٩٥ ص
٥٩٦ ص
٥٩٧ ص
٥٩٨ ص
٥٩٩ ص
٦٠٠ ص

إيضاح الكفاية - فاضل لنكرانى، محمد - الصفحة ١٧٢ - استقرا

الامر الثّالث‌ [١]: الظّاهر [٢] لحوق تعدّد الاضافات بتعدّد العنوانات و الجهات في أنّه لو كان تعدّد الجهة و العنوان كافيا مع وحدة المعنون وجودا في جواز الاجتماع كان نعدّد


دست نداريد بلكه فقط «علم اجمالى» داريد كه دست شما در يك زمانى متنجس شد امّا نمى‌دانيد آن موقع، زمان ملاقات با آب ظرف «الف» بوده يا زمان ملاقات با ظرف «ب» كه در اين صورت، مصنّف رحمه اللّه فرموده‌اند:

«لا مجال لاستصحابها [٣] [لكونهما كمجهولى التاريخ‌] بل كانت قاعدة الطهارة محكّمة».


[١]مطالب اين بحث- الامر الثالث- مربوط به افاضات استاد معظّم «مدظلّه» نمى‌باشد بلكه «نگارنده» با استفاده از درس سائر اساتيد معظّم به رشته تحرير درآورده.

[٢]ان الاصوليين قد عاملوا فى مثل اكرم العلماء و لا تكرم الفساق معاملة العموم من وجه مطلقا من غير ابتناء له على امتناع الاجتماع او على عدم وجود المقتضى لاحد الحكمين و يظهر من معاملتهم هذه ان امثال ما ذكر خارج عن موضوع مسألة الاجتماع و لعله لاجل توهم ان مجرد تعدد الاضافة مع الاتحاد بحسب الحقيقة لا يوجب تعدد العنوان و موضوع مسألة الاجتماع ما كان كذلك اى يجب ان يكون فيه متعلق الامر و النهى متعددا بحسب العنوان كالصلاة و الغصب و ان كان بينهما عموم مطلق كالحركة و عدم التدانى الى دار كذا فاشار المصنف الى فساد هذا التوهم بقوله «الظاهر لحوق تعدد الاضافات ...» ر. ك: شرح كفايه الاصول مرحوم حاج شيخ عبد الحسين رشتى ١/ ٢٥٠.

[٣]الف: يعنى نجاست معلوم بالاجمال.

ب: اما لمعارضته باستصحاب الطهارة او لعدم جريانه بذاته- كما هو المختار للمصنف رحمه اللّه على ما يأتى بيانه فى محله إن شاء الله- و مثله ما لو علم بالطهارة و الحدث و لم يعلم المتقدم منهما و المتأخر، و الفارق بين هذا الفرض و ما قبله هو العلم بتاريخ النجاسة فيما قبله المصحح لاستصحابها، و لو بنى على تعارض الاستصحابين فيما لو علم تاريخ احد الحادثين و جهل تاريخ الآخر تعارض فى الفرض الاول استصحاب النجاسة و استصحاب الطهارة فيرجع الى قاعدة الطهارة ايضا كالثانى هذا و لا يخفى ان الترجيح بما ذكر او بغيره يختص بما اذا كان كل من مقتضى الامر و النهى تعيينيا اما لو كان مقتضى احدهما تعيينيا و مقتضى الآخر تخييريا فقد عرفت انه لا مجال فيه للترجيح بوجه فان الاول هو المؤثر و لا يصلح الثانى لمزاحمته. ر. ك: حقائق الاصول ١/ ٤٢٠.