الامثل في تفسير كتاب الله المنزل - مكارم الشيرازي، الشيخ ناصر - الصفحة ١٩ - التّفسير

وَ مَنْ فِي الْأَرْضِ جَمِيعاً ثُمَّ يُنْجِيهِ‌.

نعم، إنّ عذاب اللّه شديد في ذلك اليوم المهول الى حدّ يودّ الإنسان فيه أن يفدي أعزّته و هم أربع مجاميع: «الأولاد، الزوجات، الإخوان، عشيرته الأقربون الناصرون له» فيضحي بهم لخلاص نفسه، و ليس فقط أولئك بل إنّه مستعد للافتداء بمن في الأرض جميعا لينجي نفسه! «يود»: من (الود) على وزن (حبّ) أي يحب و يتمنى، و يقول الراغب: يمكن استعمال أحد المعنيان (بل الاثنان معا).

«يفتدي»: من (الفداء) أي حفظ النفس من المصائب و المشاكل بوسيلة تسديد أو دفع شي‌ء ما.

«الفصيلة»: هي العشيرة و العائلة التي انفصل و تولّد منها الإنسان.

«تؤيه»: من (الإيواء) من الشدائد و اللجوء إليها و يأوي إليها في النسب.

و قال بعض المفسّرين بأنّ (ثمّ) في‌ ثُمَّ يُنْجِيهِ‌ تدل على أنّهم يعملون أنّ هذا الافتداء لا ينفع شيئا، و أنّه محال (لأنّ ثمّ تأتي عادة في المسافة و البعد).

و لكنّه يجيب على كلّ هذه الأماني و الآمال في قوله: كَلَّا أي لا تقبل الفدية و الافتداء.

إِنَّها لَظى‌ نار ملتهبة تحرق كلّ من بجانبها و في مسيرها.

نَزَّاعَةً لِلشَّوى‌ تقلع اليد و القدم و جلد الوجه.

«لظى»: تعني لهيب النّار الخالص، و هي اسم من أسماء جهنم أيضا، يمكن الأخذ بالمعنيين الآية.

«نزاعة»: أي أنّها تقتلع و تفصل بالتوالي.

و «شوى»: الأطراف كاليد و الأرجل، و تأتي أحيانا بمعنى الشواء، و لكن المراد هنا هو المعنى الأوّل، لأنّه عند ما تتصل النّار المحرقة و ليبها بشي‌ء فإنّها تحرق و تفصل أوّلا الأطراف و الجوانب و فروع ذلك.