المحجة البيضاء
(١)
١ ص
(٢)
٤ ص
(٣)
٨ ص
(٤)
٨ ص
(٥)
٨ ص
(٦)
٨ ص
(٧)
١٠ ص
(٨)
١٣ ص
(٩)
١٣ ص
(١٠)
١٧ ص
(١١)
٢٤ ص
(١٢)
٢٩ ص
(١٣)
٣٣ ص
(١٤)
٣٤ ص
(١٥)
٣٧ ص
(١٦)
٤١ ص
(١٧)
٤٣ ص
(١٨)
٤٣ ص
(١٩)
٤٧ ص
(٢٠)
٤٩ ص
(٢١)
٥٤ ص
(٢٢)
٥٨ ص
(٢٣)
٥٩ ص
(٢٤)
٦١ ص
(٢٥)
٦٦ ص
(٢٦)
٦٩ ص
(٢٧)
٧١ ص
(٢٨)
٧٤ ص
(٢٩)
٧٥ ص
(٣٠)
٨١ ص
(٣١)
٨١ ص
(٣٢)
٨٣ ص
(٣٣)
٨٤ ص
(٣٤)
٨٦ ص
(٣٥)
٨٩ ص
(٣٦)
٩٠ ص
(٣٧)
٩٢ ص
(٣٨)
٩٤ ص
(٣٩)
٩٥ ص
(٤٠)
٩٨ ص
(٤١)
٩٨ ص
(٤٢)
٩٩ ص
(٤٣)
١٠٢ ص
(٤٤)
١٠٧ ص
(٤٥)
١٠٨ ص
(٤٦)
١٠٩ ص
(٤٧)
١٠٩ ص
(٤٨)
١٠٩ ص
(٤٩)
١١٢ ص
(٥٠)
١١٢ ص
(٥١)
١١٤ ص
(٥٢)
١١٥ ص
(٥٣)
١١٥ ص
(٥٤)
١١٦ ص
(٥٥)
١١٦ ص
(٥٦)
١١٧ ص
(٥٧)
١١٨ ص
(٥٨)
١١٩ ص
(٥٩)
١٢٠ ص
(٦٠)
١٢١ ص
(٦١)
١٢٢ ص
(٦٢)
١٢٢ ص
(٦٣)
١٢٢ ص
(٦٤)
١٢٣ ص
(٦٥)
١٢٤ ص
(٦٦)
١٢٥ ص
(٦٧)
١٢٥ ص
(٦٨)
١٢٦ ص
(٦٩)
١٣٠ ص
(٧٠)
١٣٢ ص
(٧١)
١٣٢ ص
(٧٢)
١٣٣ ص
(٧٣)
١٣٦ ص
(٧٤)
١٣٨ ص
(٧٥)
١٤٣ ص
(٧٦)
١٤٦ ص
(٧٧)
١٤٨ ص
(٧٨)
١٥٠ ص
(٧٩)
١٥٦ ص
(٨٠)
١٦١ ص
(٨١)
١٦٣ ص
(٨٢)
١٦٥ ص
(٨٣)
١٦٩ ص
(٨٤)
١٦٩ ص
(٨٥)
١٧٢ ص
(٨٦)
١٧٧ ص
(٨٧)
١٨٠ ص
(٨٨)
١٨٢ ص
(٨٩)
١٨٦ ص
(٩٠)
١٨٧ ص
(٩١)
١٨٩ ص
(٩٢)
١٩٠ ص
(٩٣)
١٩٣ ص
(٩٤)
١٩٧ ص
(٩٥)
٢٠٢ ص
(٩٦)
٢٠٤ ص
(٩٧)
٢٠٦ ص
(٩٨)
٢٠٦ ص
(٩٩)
٢٠٨ ص
(١٠٠)
٢١١ ص
(١٠١)
٢١٣ ص
(١٠٢)
٢١٤ ص
(١٠٣)
٢١٦ ص
(١٠٤)
٢١٨ ص
(١٠٥)
٢١٩ ص
(١٠٦)
٢٢٠ ص
(١٠٧)
٢٢٠ ص
(١٠٨)
٢٢١ ص
(١٠٩)
٢٢٢ ص
(١١٠)
٢٢٣ ص
(١١١)
٢٢٤ ص
(١١٢)
٢٢٤ ص
(١١٣)
٢٢٥ ص
(١١٤)
٢٢٦ ص
(١١٥)
٢٢٧ ص
(١١٦)
٢٢٩ ص
(١١٧)
٢٣٠ ص
(١١٨)
٢٣٠ ص
(١١٩)
٢٣٢ ص
(١٢٠)
٢٤٣ ص
(١٢١)
٢٤٦ ص
(١٢٢)
٢٤٧ ص
(١٢٣)
٢٤٨ ص
(١٢٤)
٢٤٨ ص
(١٢٥)
٢٤٨ ص
(١٢٦)
٢٤٩ ص
(١٢٧)
٢٤٩ ص
(١٢٨)
٢٥١ ص
(١٢٩)
٢٥٢ ص
(١٣٠)
٢٥٣ ص
(١٣١)
٢٥٤ ص
(١٣٢)
٢٥٥ ص
(١٣٣)
٢٥٥ ص
(١٣٤)
٢٥٥ ص
(١٣٥)
٢٥٧ ص
(١٣٦)
٢٥٩ ص
(١٣٧)
٢٦٣ ص
(١٣٨)
٢٦٦ ص
(١٣٩)
٢٦٨ ص
(١٤٠)
٢٦٩ ص
(١٤١)
٢٧٦ ص
(١٤٢)
٢٧٩ ص
(١٤٣)
٢٨٠ ص
(١٤٤)
٢٨١ ص
(١٤٥)
٢٨٣ ص
(١٤٦)
٢٨٥ ص
(١٤٧)
٢٨٥ ص
(١٤٨)
٢٨٦ ص
(١٤٩)
٢٨٦ ص
(١٥٠)
٢٨٩ ص
(١٥١)
٢٨٩ ص
(١٥٢)
٢٩١ ص
(١٥٣)
٢٩١ ص
(١٥٤)
٢٩١ ص
(١٥٥)
٢٩٣ ص
(١٥٦)
٢٩٦ ص
(١٥٧)
٢٩٩ ص
(١٥٨)
٣٠٢ ص
(١٥٩)
٣٠٣ ص
(١٦٠)
٣٠٥ ص
(١٦١)
٣٠٥ ص
(١٦٢)
٣٠٨ ص
(١٦٣)
٣١٥ ص
(١٦٤)
٣١٨ ص
(١٦٥)
٣٣٦ ص
(١٦٦)
٣٣٧ ص
(١٦٧)
٣٣٧ ص
(١٦٨)
٣٣٨ ص
(١٦٩)
٣٤٠ ص
(١٧٠)
٣٤١ ص
(١٧١)
٣٤٤ ص
(١٧٢)
٣٤٩ ص
(١٧٣)
٣٥٥ ص
(١٧٤)
٣٥٨ ص
(١٧٥)
٣٦٣ ص
(١٧٦)
٣٦٦ ص
(١٧٧)
٣٦٦ ص
(١٧٨)
٣٦٨ ص
(١٧٩)
٣٧٠ ص
(١٨٠)
٣٧١ ص
(١٨١)
٣٧٣ ص
(١٨٢)
٣٧٧ ص
(١٨٣)
٣٧٨ ص
(١٨٤)
٣٧٩ ص
(١٨٥)
٣٧٩ ص
(١٨٦)
٣٨٠ ص
(١٨٧)
٣٨١ ص
(١٨٨)
٣٨٢ ص
(١٨٩)
٣٨٣ ص
(١٩٠)
٣٨٤ ص
(١٩١)
٣٨٥ ص
(١٩٢)
٣٨٥ ص
(١٩٣)
٣٨٧ ص
(١٩٤)
٣٨٩ ص
(١٩٥)
٣٩٠ ص
(١٩٦)
٣٩٢ ص
(١٩٧)
٣٩٣ ص
(١٩٨)
٣٩٤ ص
(١٩٩)
٣٩٧ ص
(٢٠٠)
٣٩٩ ص
 
٠ ص
١ ص
٢ ص
٣ ص
٤ ص
٥ ص
٦ ص
٧ ص
٨ ص
٩ ص
١٠ ص
١١ ص
١٢ ص
١٣ ص
١٤ ص
١٥ ص
١٦ ص
١٧ ص
١٨ ص
١٩ ص
٢٠ ص
٢١ ص
٢٢ ص
٢٣ ص
٢٤ ص
٢٥ ص
٢٦ ص
٢٧ ص
٢٨ ص
٢٩ ص
٣٠ ص
٣١ ص
٣٢ ص
٣٣ ص
٣٤ ص
٣٥ ص
٣٦ ص
٣٧ ص
٣٨ ص
٣٩ ص
٤٠ ص
٤١ ص
٤٢ ص
٤٣ ص
٤٤ ص
٤٥ ص
٤٦ ص
٤٧ ص
٤٨ ص
٤٩ ص
٥٠ ص
٥١ ص
٥٢ ص
٥٣ ص
٥٤ ص
٥٥ ص
٥٦ ص
٥٧ ص
٥٨ ص
٥٩ ص
٦٠ ص
٦١ ص
٦٢ ص
٦٣ ص
٦٤ ص
٦٥ ص
٦٦ ص
٦٧ ص
٦٨ ص
٦٩ ص
٧٠ ص
٧١ ص
٧٢ ص
٧٣ ص
٧٤ ص
٧٥ ص
٧٦ ص
٧٧ ص
٧٨ ص
٧٩ ص
٨٠ ص
٨١ ص
٨٢ ص
٨٣ ص
٨٤ ص
٨٥ ص
٨٦ ص
٨٧ ص
٨٨ ص
٨٩ ص
٩٠ ص
٩١ ص
٩٢ ص
٩٣ ص
٩٤ ص
٩٥ ص
٩٦ ص
٩٧ ص
٩٨ ص
٩٩ ص
١٠٠ ص
١٠١ ص
١٠٢ ص
١٠٣ ص
١٠٤ ص
١٠٥ ص
١٠٦ ص
١٠٧ ص
١٠٨ ص
١٠٩ ص
١١٠ ص
١١١ ص
١١٢ ص
١١٣ ص
١١٤ ص
١١٥ ص
١١٦ ص
١١٧ ص
١١٨ ص
١١٩ ص
١٢٠ ص
١٢١ ص
١٢٢ ص
١٢٣ ص
١٢٤ ص
١٢٥ ص
١٢٦ ص
١٢٧ ص
١٢٨ ص
١٢٩ ص
١٣٠ ص
١٣١ ص
١٣٢ ص
١٣٣ ص
١٣٤ ص
١٣٥ ص
١٣٦ ص
١٣٧ ص
١٣٨ ص
١٣٩ ص
١٤٠ ص
١٤١ ص
١٤٢ ص
١٤٣ ص
١٤٤ ص
١٤٥ ص
١٤٦ ص
١٤٧ ص
١٤٨ ص
١٤٩ ص
١٥٠ ص
١٥١ ص
١٥٢ ص
١٥٣ ص
١٥٤ ص
١٥٥ ص
١٥٦ ص
١٥٧ ص
١٥٨ ص
١٥٩ ص
١٦٠ ص
١٦١ ص
١٦٢ ص
١٦٣ ص
١٦٤ ص
١٦٥ ص
١٦٦ ص
١٦٧ ص
١٦٨ ص
١٦٩ ص
١٧٠ ص
١٧١ ص
١٧٢ ص
١٧٣ ص
١٧٤ ص
١٧٥ ص
١٧٦ ص
١٧٧ ص
١٧٨ ص
١٧٩ ص
١٨٠ ص
١٨١ ص
١٨٢ ص
١٨٣ ص
١٨٤ ص
١٨٥ ص
١٨٦ ص
١٨٧ ص
١٨٨ ص
١٨٩ ص
١٩٠ ص
١٩١ ص
١٩٢ ص
١٩٣ ص
١٩٤ ص
١٩٥ ص
١٩٦ ص
١٩٧ ص
١٩٨ ص
١٩٩ ص
٢٠٠ ص
٢٠١ ص
٢٠٢ ص
٢٠٣ ص
٢٠٤ ص
٢٠٥ ص
٢٠٦ ص
٢٠٧ ص
٢٠٨ ص
٢٠٩ ص
٢١٠ ص
٢١١ ص
٢١٢ ص
٢١٣ ص
٢١٤ ص
٢١٥ ص
٢١٦ ص
٢١٧ ص
٢١٨ ص
٢١٩ ص
٢٢٠ ص
٢٢١ ص
٢٢٢ ص
٢٢٣ ص
٢٢٤ ص
٢٢٥ ص
٢٢٦ ص
٢٢٧ ص
٢٢٨ ص
٢٢٩ ص
٢٣٠ ص
٢٣١ ص
٢٣٢ ص
٢٣٣ ص
٢٣٤ ص
٢٣٥ ص
٢٣٦ ص
٢٣٧ ص
٢٣٨ ص
٢٣٩ ص
٢٤٠ ص
٢٤١ ص
٢٤٢ ص
٢٤٣ ص
٢٤٤ ص
٢٤٥ ص
٢٤٦ ص
٢٤٧ ص
٢٤٨ ص
٢٤٩ ص
٢٥٠ ص
٢٥١ ص
٢٥٢ ص
٢٥٣ ص
٢٥٤ ص
٢٥٥ ص
٢٥٦ ص
٢٥٧ ص
٢٥٨ ص
٢٥٩ ص
٢٦٠ ص
٢٦١ ص
٢٦٢ ص
٢٦٣ ص
٢٦٤ ص
٢٦٥ ص
٢٦٦ ص
٢٦٧ ص
٢٦٨ ص
٢٦٩ ص
٢٧٠ ص
٢٧١ ص
٢٧٢ ص
٢٧٣ ص
٢٧٤ ص
٢٧٥ ص
٢٧٦ ص
٢٧٧ ص
٢٧٨ ص
٢٧٩ ص
٢٨٠ ص
٢٨١ ص
٢٨٢ ص
٢٨٣ ص
٢٨٤ ص
٢٨٥ ص
٢٨٦ ص
٢٨٧ ص
٢٨٨ ص
٢٨٩ ص
٢٩٠ ص
٢٩١ ص
٢٩٢ ص
٢٩٣ ص
٢٩٤ ص
٢٩٥ ص
٢٩٦ ص
٢٩٧ ص
٢٩٨ ص
٢٩٩ ص
٣٠٠ ص
٣٠١ ص
٣٠٢ ص
٣٠٣ ص
٣٠٤ ص
٣٠٥ ص
٣٠٦ ص
٣٠٧ ص
٣٠٨ ص
٣٠٩ ص
٣١٠ ص
٣١١ ص
٣١٢ ص
٣١٣ ص
٣١٤ ص
٣١٥ ص
٣١٦ ص
٣١٧ ص
٣١٨ ص
٣١٩ ص
٣٢٠ ص
٣٢١ ص
٣٢٢ ص
٣٢٣ ص
٣٢٤ ص
٣٢٥ ص
٣٢٦ ص
٣٢٧ ص
٣٢٨ ص
٣٢٩ ص
٣٣٠ ص
٣٣١ ص
٣٣٢ ص
٣٣٣ ص
٣٣٤ ص
٣٣٥ ص
٣٣٦ ص
٣٣٧ ص
٣٣٨ ص
٣٣٩ ص
٣٤٠ ص
٣٤١ ص
٣٤٢ ص
٣٤٣ ص
٣٤٤ ص
٣٤٥ ص
٣٤٦ ص
٣٤٧ ص
٣٤٨ ص
٣٤٩ ص
٣٥٠ ص
٣٥١ ص
٣٥٢ ص
٣٥٣ ص
٣٥٤ ص
٣٥٥ ص
٣٥٦ ص
٣٥٧ ص
٣٥٨ ص
٣٥٩ ص
٣٦٠ ص
٣٦١ ص
٣٦٢ ص
٣٦٣ ص
٣٦٤ ص
٣٦٥ ص
٣٦٦ ص
٣٦٧ ص
٣٦٨ ص
٣٦٩ ص
٣٧٠ ص
٣٧١ ص
٣٧٢ ص
٣٧٣ ص
٣٧٤ ص
٣٧٥ ص
٣٧٦ ص
٣٧٧ ص
٣٧٨ ص
٣٧٩ ص
٣٨٠ ص
٣٨١ ص
٣٨٢ ص
٣٨٣ ص
٣٨٤ ص
٣٨٥ ص
٣٨٦ ص
٣٨٧ ص
٣٨٨ ص
٣٨٩ ص
٣٩٠ ص
٣٩١ ص
٣٩٢ ص
٣٩٣ ص
٣٩٤ ص
٣٩٥ ص
٣٩٦ ص
٣٩٧ ص
٣٩٨ ص
٣٩٩ ص
٤٠٠ ص
٤٠١ ص
٤٠٢ ص
٤٠٣ ص
٤٠٤ ص
٤٠٥ ص

المحجة البيضاء - الفيض الكاشاني - الصفحة ٣٧٠

فالنقصان منه هلاك، و بقدر الزيادة عليه ينبسط الرّوح في أجزاء الصلاة، و كم من حيّ لا حراك به قريب من ميّت، فصلاة الغافل في جميعها إلّا عند التكبير حيّ لا حراك به.

(بيان المعاني الباطنة التي بها تتم حياة الصلاة)

اعلم أنّ هذه المعاني تكثر العبارات عنها و لكن يجمعها ستّ جمل و هي حضور القلب، و التفهّم، و التعظيم، و الهيبة، و الرجاء، و الحياء فلنذكر تفاصيلها ثمّ أسبابها ثمّ العلاج في اكتسابها.

أما التفاصيل: فالأوّل حضور القلب و نعني به أن يفرغ القلب عن غير ما هو ملابس له و متكلّم به، فيكون العلم بالفعل و القول مقرونا بهما و لا يكون الفكر جاريا في غيرهما، و مهما انصرف الفكر عن غير ما هو فيه و كان في قلبه ذكر لما هو فيه و لم يكن فيه غفلة عن كلّ شي‌ء فقد حصل حضور القلب، و لكن التفهّم لمعنى الكلام أمر وراء حضور القلب فربما يكون القلب حاضرا مع اللّفظ و لا يكون حاضرا مع معنى اللّفظ فاشتمال القلب على العلم بمعنى اللّفظ هو الّذي أردناه بالتفهّم و هذا مقام يتفاوت الناس فيه إذ ليس يشترك الناس في تفهّم المعاني للقرآن و التسبيحات و كم من معان لطيفة يفهمها المصلّي في أثناء الصلاة و لم يكن قد خطر بقلبه ذلك قبله، و من هذا الوجه كانت الصلاة ناهية عن الفحشاء و المنكر فإنّها تفهّم أمورا تلك الأمور تمنع من الفحشاء لا محالة.

و أمّا التعظيم فهو أمر وراء حضور القلب و الفهم إذ الرجل ربّما يخاطب غيره بكلام هو حاضر القلب فيه و متفهّم لمعناه و لا يكون معظّما له فالتعظيم [له‌] زائد عليهما.

و أمّا الهيبة فزائدة على التعظيم بل هي عبارة عن خوف منشؤه التعظيم لأنّ من لا يخاف لا يسمّى هائبا، و المخافة من العقرب و سوء خلق العبد و ما يجري مجراه من الأسباب الخسيسة لا يسمّى مهابة، بل الخوف من السلطان المعظّم يسمّى مهابة فالهيبة خوف مصدرها الإجلال.

و أمّا الرّجاء فلا شكّ في أنّه زائد فكم من معظّم ملكا من الملوك يهابه أو يخاف سطوته و لكن لا يرجو مبرّته، و العبد ينبغي أن يكون راجيا بصلاته ثواب اللّه كما أنّه خائف بتقصيره عقاب اللّه عزّ و جلّ.