الحكمة المتعالية في الأسفار العقلية الأربعة
(١)
٢ ص
(٢)
٢ ص
(٣)
٢ ص
(٤)
١١ ص
(٥)
١١ ص
(٦)
١٢ ص
(٧)
١٢ ص
(٨)
١٣ ص
(٩)
١٩ ص
(١٠)
٢٣ ص
(١١)
٢٦ ص
(١٢)
٢٦ ص
(١٣)
٣٠ ص
(١٤)
٣٦ ص
(١٥)
٣٧ ص
(١٦)
٣٧ ص
(١٧)
٣٩ ص
(١٨)
٣٩ ص
(١٩)
٣٩ ص
(٢٠)
٤٠ ص
(٢١)
٤٠ ص
(٢٢)
٤١ ص
(٢٣)
٤١ ص
(٢٤)
٤٢ ص
(٢٥)
٤٤ ص
(٢٦)
٤٦ ص
(٢٧)
٤٨ ص
(٢٨)
٤٨ ص
(٢٩)
٥١ ص
(٣٠)
٥٦ ص
(٣١)
٥٧ ص
(٣٢)
٥٧ ص
(٣٣)
٥٧ ص
(٣٤)
٦٠ ص
(٣٥)
٦٣ ص
(٣٦)
٦٣ ص
(٣٧)
٦٣ ص
(٣٨)
٦٤ ص
(٣٩)
٦٧ ص
(٤٠)
٦٨ ص
(٤١)
٦٨ ص
(٤٢)
٦٩ ص
(٤٣)
٧٠ ص
(٤٤)
٧١ ص
(٤٥)
٧٢ ص
(٤٦)
٧٣ ص
(٤٧)
٧٤ ص
(٤٨)
٧٥ ص
(٤٩)
٧٥ ص
(٥٠)
٧٦ ص
(٥١)
٧٧ ص
(٥٢)
٧٨ ص
(٥٣)
٨٠ ص
(٥٤)
٨٢ ص
(٥٥)
٨٢ ص
(٥٦)
٨٢ ص
(٥٧)
٨٣ ص
(٥٨)
٨٣ ص
(٥٩)
٨٣ ص
(٦٠)
٨٤ ص
(٦١)
٨٤ ص
(٦٢)
٩٠ ص
(٦٣)
٩٢ ص
(٦٤)
١٠٠ ص
(٦٥)
١٠٠ ص
(٦٦)
١٠٢ ص
(٦٧)
١٠٢ ص
(٦٨)
١٠٢ ص
(٦٩)
١٠٣ ص
(٧٠)
١٠٥ ص
(٧١)
١٠٥ ص
(٧٢)
١٠٦ ص
(٧٣)
١٠٧ ص
(٧٤)
١١٠ ص
(٧٥)
١١٨ ص
(٧٦)
١١٨ ص
(٧٧)
١٢٣ ص
(٧٨)
١٢٣ ص
(٧٩)
١٢٤ ص
(٨٠)
١٢٥ ص
(٨١)
١٣٣ ص
(٨٢)
١٣٣ ص
(٨٣)
١٣٣ ص
(٨٤)
١٣٤ ص
(٨٥)
١٣٤ ص
(٨٦)
١٣٥ ص
(٨٧)
١٣٦ ص
(٨٨)
١٤٢ ص
(٨٩)
١٤٤ ص
(٩٠)
١٤٥ ص
(٩١)
١٤٩ ص
(٩٢)
١٤٩ ص
(٩٣)
١٤٩ ص
(٩٤)
١٥٠ ص
(٩٥)
١٥١ ص
(٩٦)
١٥٥ ص
(٩٧)
١٥٧ ص
(٩٨)
١٥٧ ص
(٩٩)
١٥٨ ص
(١٠٠)
١٥٩ ص
(١٠١)
١٦٠ ص
(١٠٢)
١٦١ ص
(١٠٣)
١٦٢ ص
(١٠٤)
١٦٥ ص
(١٠٥)
١٦٧ ص
(١٠٦)
١٦٩ ص
(١٠٧)
١٦٩ ص
(١٠٨)
١٧١ ص
(١٠٩)
١٧٢ ص
(١١٠)
١٧٢ ص
(١١١)
١٧٤ ص
(١١٢)
١٧٥ ص
(١١٣)
١٧٦ ص
(١١٤)
١٨٠ ص
(١١٥)
١٨٠ ص
(١١٦)
١٨٠ ص
(١١٧)
١٨١ ص
(١١٨)
١٨١ ص
(١١٩)
١٨١ ص
(١٢٠)
١٨١ ص
(١٢١)
١٨١ ص
(١٢٢)
١٨٢ ص
(١٢٣)
١٨٢ ص
(١٢٤)
١٨٢ ص
(١٢٥)
١٨٨ ص
(١٢٦)
١٨٩ ص
(١٢٧)
١٩٠ ص
(١٢٨)
١٩٣ ص
(١٢٩)
١٩٨ ص
(١٣٠)
١٩٩ ص
(١٣١)
١٩٩ ص
(١٣٢)
٢٠٩ ص
(١٣٣)
٢٢١ ص
(١٣٤)
٢٢٧ ص
(١٣٥)
٢٢٧ ص
(١٣٦)
٢٢٨ ص
(١٣٧)
٢٢٨ ص
(١٣٨)
٢٢٩ ص
(١٣٩)
٢٣٢ ص
(١٤٠)
٢٣٢ ص
(١٤١)
٢٣٣ ص
(١٤٢)
٢٣٤ ص
(١٤٣)
٢٣٨ ص
(١٤٤)
٢٣٨ ص
(١٤٥)
٢٣٨ ص
(١٤٦)
٢٤١ ص
(١٤٧)
٢٤٥ ص
(١٤٨)
٢٤٨ ص
(١٤٩)
٢٤٩ ص
(١٥٠)
٢٤٩ ص
(١٥١)
٢٥٤ ص
(١٥٢)
٢٥٦ ص
(١٥٣)
٢٥٧ ص
(١٥٤)
٢٥٨ ص
(١٥٥)
٢٥٩ ص
(١٥٦)
٢٥٩ ص
(١٥٧)
٢٦٠ ص
(١٥٨)
٢٦٠ ص
(١٥٩)
٢٦٠ ص
(١٦٠)
٢٦٣ ص
(١٦١)
٢٦٣ ص
(١٦٢)
٢٦٤ ص
(١٦٣)
٢٦٤ ص
(١٦٤)
٢٦٤ ص
(١٦٥)
٢٦٤ ص
(١٦٦)
٢٦٧ ص
(١٦٧)
٢٦٧ ص
(١٦٨)
٢٦٩ ص
(١٦٩)
٢٦٩ ص
(١٧٠)
٢٧٢ ص
(١٧١)
٢٧٢ ص
(١٧٢)
٢٧٦ ص
(١٧٣)
٢٨٠ ص
(١٧٤)
٢٨٤ ص
(١٧٥)
٢٨٥ ص
(١٧٦)
٢٨٦ ص
(١٧٧)
٢٨٦ ص
(١٧٨)
٢٨٨ ص
(١٧٩)
٢٩٠ ص
(١٨٠)
٢٩١ ص
(١٨١)
٢٩١ ص
(١٨٢)
٢٩٢ ص
(١٨٣)
٢٩٣ ص
(١٨٤)
٢٩٥ ص
(١٨٥)
٢٩٦ ص
(١٨٦)
٢٩٨ ص
(١٨٧)
٢٩٩ ص
(١٨٨)
٣٠٥ ص
(١٨٩)
٣٠٦ ص
(١٩٠)
٣٠٧ ص
(١٩١)
٣٠٧ ص
(١٩٢)
٣٠٧ ص
(١٩٣)
٣١٠ ص
(١٩٤)
٣١٢ ص
(١٩٥)
٣١٥ ص
(١٩٦)
٣٢٠ ص
(١٩٧)
٣٢٣ ص
(١٩٨)
٣٢٥ ص
(١٩٩)
٣٢٨ ص
(٢٠٠)
٣٣٤ ص
(٢٠١)
٣٣٧ ص
(٢٠٢)
٣٣٧ ص
(٢٠٣)
٣٣٨ ص
(٢٠٤)
٣٣٨ ص
(٢٠٥)
٣٤١ ص
(٢٠٦)
٣٤٣ ص
(٢٠٧)
٣٤٣ ص
(٢٠٨)
٣٤٥ ص
(٢٠٩)
٣٤٨ ص
(٢١٠)
٣٤٩ ص
(٢١١)
٣٥٠ ص
(٢١٢)
٣٥١ ص
(٢١٣)
٣٥٢ ص
(٢١٤)
٣٥٤ ص
(٢١٥)
٣٥٥ ص
(٢١٦)
٣٥٥ ص
(٢١٧)
٣٥٨ ص
(٢١٨)
٣٥٨ ص
(٢١٩)
٣٦٣ ص
(٢٢٠)
٣٦٥ ص
(٢٢١)
٣٦٨ ص
(٢٢٢)
٣٦٩ ص
(٢٢٣)
٣٦٩ ص
(٢٢٤)
٣٧٠ ص
(٢٢٥)
٣٧١ ص
(٢٢٦)
٣٧٢ ص
(٢٢٧)
٣٧٧ ص
(٢٢٨)
٣٧٩ ص
(٢٢٩)
٣٧٩ ص
(٢٣٠)
٣٧٩ ص
(٢٣١)
٣٨٠ ص
(٢٣٢)
٣٨٤ ص
(٢٣٣)
٣٨٨ ص
(٢٣٤)
٣٩٢ ص
(٢٣٥)
٣٩٥ ص
(٢٣٦)
٣٩٥ ص
(٢٣٧)
٣٩٦ ص
(٢٣٨)
٣٩٧ ص
(٢٣٩)
٤٠٢ ص
(٢٤٠)
٤١٣ ص
(٢٤١)
٤١٣ ص
(٢٤٢)
٤١٧ ص
(٢٤٣)
٤١٧ ص
(٢٤٤)
٤١٧ ص
(٢٤٥)
٤١٩ ص
(٢٤٦)
٤٢١ ص
(٢٤٧)
٤٢٤ ص
 
١ ص
٢ ص
٣ ص
٤ ص
٥ ص
٦ ص
٧ ص
٨ ص
٩ ص
١٠ ص
١١ ص
١٢ ص
١٣ ص
١٤ ص
١٥ ص
١٦ ص
١٧ ص
١٨ ص
١٩ ص
٢٠ ص
٢١ ص
٢٢ ص
٢٣ ص
٢٤ ص
٢٥ ص
٢٦ ص
٢٧ ص
٢٨ ص
٢٩ ص
٣٠ ص
٣١ ص
٣٢ ص
٣٣ ص
٣٤ ص
٣٥ ص
٣٦ ص
٣٧ ص
٣٨ ص
٣٩ ص
٤٠ ص
٤١ ص
٤٢ ص
٤٣ ص
٤٤ ص
٤٥ ص
٤٦ ص
٤٧ ص
٤٨ ص
٤٩ ص
٥٠ ص
٥١ ص
٥٢ ص
٥٣ ص
٥٤ ص
٥٥ ص
٥٦ ص
٥٧ ص
٥٨ ص
٥٩ ص
٦٠ ص
٦١ ص
٦٢ ص
٦٣ ص
٦٤ ص
٦٥ ص
٦٦ ص
٦٧ ص
٦٨ ص
٦٩ ص
٧٠ ص
٧١ ص
٧٢ ص
٧٣ ص
٧٤ ص
٧٥ ص
٧٦ ص
٧٧ ص
٧٨ ص
٧٩ ص
٨٠ ص
٨١ ص
٨٢ ص
٨٣ ص
٨٤ ص
٨٥ ص
٨٦ ص
٨٧ ص
٨٨ ص
٨٩ ص
٩٠ ص
٩١ ص
٩٢ ص
٩٣ ص
٩٤ ص
٩٥ ص
٩٦ ص
٩٧ ص
٩٨ ص
٩٩ ص
١٠٠ ص
١٠١ ص
١٠٢ ص
١٠٣ ص
١٠٤ ص
١٠٥ ص
١٠٦ ص
١٠٧ ص
١٠٨ ص
١٠٩ ص
١١٠ ص
١١١ ص
١١٢ ص
١١٣ ص
١١٤ ص
١١٥ ص
١١٦ ص
١١٧ ص
١١٨ ص
١١٩ ص
١٢٠ ص
١٢١ ص
١٢٢ ص
١٢٣ ص
١٢٤ ص
١٢٥ ص
١٢٦ ص
١٢٧ ص
١٢٨ ص
١٢٩ ص
١٣٠ ص
١٣١ ص
١٣٢ ص
١٣٣ ص
١٣٤ ص
١٣٥ ص
١٣٦ ص
١٣٧ ص
١٣٨ ص
١٣٩ ص
١٤٠ ص
١٤١ ص
١٤٢ ص
١٤٣ ص
١٤٤ ص
١٤٥ ص
١٤٦ ص
١٤٧ ص
١٤٨ ص
١٤٩ ص
١٥٠ ص
١٥١ ص
١٥٢ ص
١٥٣ ص
١٥٤ ص
١٥٥ ص
١٥٦ ص
١٥٧ ص
١٥٨ ص
١٥٩ ص
١٦٠ ص
١٦١ ص
١٦٢ ص
١٦٣ ص
١٦٤ ص
١٦٥ ص
١٦٦ ص
١٦٧ ص
١٦٨ ص
١٦٩ ص
١٧٠ ص
١٧١ ص
١٧٢ ص
١٧٣ ص
١٧٤ ص
١٧٥ ص
١٧٦ ص
١٧٧ ص
١٧٨ ص
١٧٩ ص
١٨٠ ص
١٨١ ص
١٨٢ ص
١٨٣ ص
١٨٤ ص
١٨٥ ص
١٨٦ ص
١٨٧ ص
١٨٨ ص
١٨٩ ص
١٩٠ ص
١٩١ ص
١٩٢ ص
١٩٣ ص
١٩٤ ص
١٩٥ ص
١٩٦ ص
١٩٧ ص
١٩٨ ص
١٩٩ ص
٢٠٠ ص
٢٠١ ص
٢٠٢ ص
٢٠٣ ص
٢٠٤ ص
٢٠٥ ص
٢٠٦ ص
٢٠٧ ص
٢٠٨ ص
٢٠٩ ص
٢١٠ ص
٢١١ ص
٢١٢ ص
٢١٣ ص
٢١٤ ص
٢١٥ ص
٢١٦ ص
٢١٧ ص
٢١٨ ص
٢١٩ ص
٢٢٠ ص
٢٢١ ص
٢٢٢ ص
٢٢٣ ص
٢٢٤ ص
٢٢٥ ص
٢٢٦ ص
٢٢٧ ص
٢٢٨ ص
٢٢٩ ص
٢٣٠ ص
٢٣١ ص
٢٣٢ ص
٢٣٣ ص
٢٣٤ ص
٢٣٥ ص
٢٣٦ ص
٢٣٧ ص
٢٣٨ ص
٢٣٩ ص
٢٤٠ ص
٢٤١ ص
٢٤٢ ص
٢٤٣ ص
٢٤٤ ص
٢٤٥ ص
٢٤٦ ص
٢٤٧ ص
٢٤٨ ص
٢٤٩ ص
٢٥٠ ص
٢٥١ ص
٢٥٢ ص
٢٥٣ ص
٢٥٤ ص
٢٥٥ ص
٢٥٦ ص
٢٥٧ ص
٢٥٨ ص
٢٥٩ ص
٢٦٠ ص
٢٦١ ص
٢٦٢ ص
٢٦٣ ص
٢٦٤ ص
٢٦٥ ص
٢٦٦ ص
٢٦٧ ص
٢٦٨ ص
٢٦٩ ص
٢٧٠ ص
٢٧١ ص
٢٧٢ ص
٢٧٣ ص
٢٧٤ ص
٢٧٥ ص
٢٧٦ ص
٢٧٧ ص
٢٧٨ ص
٢٧٩ ص
٢٨٠ ص
٢٨١ ص
٢٨٢ ص
٢٨٣ ص
٢٨٤ ص
٢٨٥ ص
٢٨٦ ص
٢٨٧ ص
٢٨٨ ص
٢٨٩ ص
٢٩٠ ص
٢٩١ ص
٢٩٢ ص
٢٩٣ ص
٢٩٤ ص
٢٩٥ ص
٢٩٦ ص
٢٩٧ ص
٢٩٨ ص
٢٩٩ ص
٣٠٠ ص
٣٠١ ص
٣٠٢ ص
٣٠٣ ص
٣٠٤ ص
٣٠٥ ص
٣٠٦ ص
٣٠٧ ص
٣٠٨ ص
٣٠٩ ص
٣١٠ ص
٣١١ ص
٣١٢ ص
٣١٣ ص
٣١٤ ص
٣١٥ ص
٣١٦ ص
٣١٧ ص
٣١٨ ص
٣١٩ ص
٣٢٠ ص
٣٢١ ص
٣٢٢ ص
٣٢٣ ص
٣٢٤ ص
٣٢٥ ص
٣٢٦ ص
٣٢٧ ص
٣٢٨ ص
٣٢٩ ص
٣٣٠ ص
٣٣١ ص
٣٣٢ ص
٣٣٣ ص
٣٣٤ ص
٣٣٥ ص
٣٣٦ ص
٣٣٧ ص
٣٣٨ ص
٣٣٩ ص
٣٤٠ ص
٣٤١ ص
٣٤٢ ص
٣٤٣ ص
٣٤٤ ص
٣٤٥ ص
٣٤٦ ص
٣٤٧ ص
٣٤٨ ص
٣٤٩ ص
٣٥٠ ص
٣٥١ ص
٣٥٢ ص
٣٥٣ ص
٣٥٤ ص
٣٥٥ ص
٣٥٦ ص
٣٥٧ ص
٣٥٨ ص
٣٥٩ ص
٣٦٠ ص
٣٦١ ص
٣٦٢ ص
٣٦٣ ص
٣٦٤ ص
٣٦٥ ص
٣٦٦ ص
٣٦٧ ص
٣٦٨ ص
٣٦٩ ص
٣٧٠ ص
٣٧١ ص
٣٧٢ ص
٣٧٣ ص
٣٧٤ ص
٣٧٥ ص
٣٧٦ ص
٣٧٧ ص
٣٧٨ ص
٣٧٩ ص
٣٨٠ ص
٣٨١ ص
٣٨٢ ص
٣٨٣ ص
٣٨٤ ص
٣٨٥ ص
٣٨٦ ص
٣٨٧ ص
٣٨٨ ص
٣٨٩ ص
٣٩٠ ص
٣٩١ ص
٣٩٢ ص
٣٩٣ ص
٣٩٤ ص
٣٩٥ ص
٣٩٦ ص
٣٩٧ ص
٣٩٨ ص
٣٩٩ ص
٤٠٠ ص
٤٠١ ص
٤٠٢ ص
٤٠٣ ص
٤٠٤ ص
٤٠٥ ص
٤٠٦ ص
٤٠٧ ص
٤٠٨ ص
٤٠٩ ص
٤١٠ ص
٤١١ ص
٤١٢ ص
٤١٣ ص
٤١٤ ص
٤١٥ ص
٤١٦ ص
٤١٧ ص
٤١٨ ص
٤١٩ ص
٤٢٠ ص
٤٢١ ص
٤٢٢ ص
٤٢٣ ص
٤٢٤ ص
٤٢٥ ص
٤٢٦ ص

الحكمة المتعالية في الأسفار العقلية الأربعة - الملا صدرا - الصفحة ٣٤٣

في عالم الطبيعة كانت عين الميل فإذا تبين و تحقق عندك ما ذكرناه انكشف لديك ما في كلام هؤلاء المحجوبين عن درك الحقائق من الصحة و الصواب بوجه و الفساد و الخطاء بوجه أو وجوه فمن فسر الإرادة باعتقاد النفع صح كلامه من حيث لا يشعر و بوجه دون وجه و من فسرها كالأشاعرة بأنها صفة مخصصة لأحد المقدورين- و هي غير العلم و القدرة صح ما ذكره من جهة دون أخرى و في موضوع دون آخر- و من قال إنها شوق متأكد إلى حصول المراد صح إن لم يرد الكلية و العموم و من ذهب إلى أنها ميل يتبع اعتقاد النفع صح أيضا في مرتبة دون أخرى و انفكاك بعض هذه المعاني عن بعض في حق الإنسان لا ينافي اتحادها في حق الله و كون القدرة في حقنا عين القوة الإمكانية و الاستعداد البعيد لا ينافي كونها في حق الله عين الفعلية و الإيجاب فالقدرة هاهنا إمكان و في الباري وجوب بالذات لأنها عين العلم بالنظام الأتم و الحكمة المقتضية و القضاء الحتمي فافهم و اغتنم و استقم يا حبيبي و اتبع الحق- و لا تتبع الهوى فيضلك عن سبيل الله و الله ولي التوفيق‌

الفصل (٨) في دفع ما أورد على اتحاد هذه الأمور في حقه تعالى و في كون الإرادة القديمة سببا لإيجاد الحادث‌

فمن الشكوك الموردة أن إرادة الله تعالى لا يصح أن تكون عين علمه‌

لأنه يعلم كل شي‌ء و لا يريد كل شي‌ء إذ لا يريد شرا و لا ظلما و لا كفرا و لا شيئا من القبائح و الآثام فعلمه متعلق بكل شي‌ء و لا كذلك إرادته فعلمه غير إرادته و علمه عين ذاته- فإرادته صفة زائدة على ذاته تعالى فهذه شبهة قد استوثقها و احتج بها بعض مشائخنا الإمامية رضي الله عنهم على إثبات أن الإرادة زائدة على ذاته تعالى.

و الجواب‌ [١] أن فيضه وجوده يتعلق بكل ما يعلمه خيرا في نظام الوجود


[١] لا يخفى عليك أنه لا حاجة في الجواب إلى ما تكلف به المصنف فإن المورد أنما اشتبه عليه مقام المفهوم بالمصداق فإن صحة التعبير في العلم بأنه تعالى عالم بكل شي‌ء و عدم صحة التعبير في الإرادة بأنه مريد لكل شي‌ء كما ذكره المستدل أنما هو بالنظر إلى اختلاف العلم و الإرادة مفهوما و أما بالنظر إلى المصداق فنسبته إلى المعلوم و المراد واحدة أ لا ترى غيرهما من المفاهيم فإنه يصدق عليه أنه حي عليم قدير سميع بصير مع أن كلها متفاوتة من حيث التعلق فلا يقال إنه يسمع المبصرات و لا العكس كما أن مفهوم الحياة فيه تعالى لا يتعلق بما سواه و بالجملة لا يستعمل شي‌ء من تلك المفاهيم في مورد الآخر مع أنه لو نظر العقل بعين البصيرة رأى أنه تعالى بجميع ذاته المقدسة منطبق عليه كل واحد من تلك العناوين فهو قادر بجميع ذاته كما أنه حي بجميع ذاته و هكذا في غيرهما من أوصافه- فهو يسمع بما يبصر و يبصر بما يسمع فلا جهة وجودية هناك تكون خالية من جهة وجودية أخرى فافهم، اد