المحجة البيضاء
(١)
٣ ص
(٢)
٣ ص
(٣)
٣ ص
(٤)
٩ ص
(٥)
١٨ ص
(٦)
٢٧ ص
(٧)
٣٩ ص
(٨)
٤٠ ص
(٩)
٤٤ ص
(١٠)
٤٦ ص
(١١)
٤٦ ص
(١٢)
٤٦ ص
(١٣)
٤٧ ص
(١٤)
٤٨ ص
(١٥)
٤٨ ص
(١٦)
٤٨ ص
(١٧)
٤٨ ص
(١٨)
٤٩ ص
(١٩)
٥٠ ص
(٢٠)
٥٢ ص
(٢١)
٥٤ ص
(٢٢)
٥٤ ص
(٢٣)
٥٩ ص
(٢٤)
٦٥ ص
(٢٥)
٧٠ ص
(٢٦)
٧٠ ص
(٢٧)
٧١ ص
(٢٨)
٧٥ ص
(٢٩)
٧٧ ص
(٣٠)
٧٩ ص
(٣١)
٨٢ ص
(٣٢)
٨٦ ص
(٣٣)
٩٠ ص
(٣٤)
٩١ ص
(٣٥)
١٠٦ ص
(٣٦)
١٠٧ ص
(٣٧)
١٠٨ ص
(٣٨)
١٠٩ ص
(٣٩)
١١٢ ص
(٤٠)
١١٢ ص
(٤١)
١١٢ ص
(٤٢)
١١٢ ص
(٤٣)
١١٣ ص
(٤٤)
١١٥ ص
(٤٥)
١١٥ ص
(٤٦)
١١٥ ص
(٤٧)
١١٦ ص
(٤٨)
١٢١ ص
(٤٩)
١٢٤ ص
(٥٠)
١٢٦ ص
(٥١)
١٢٦ ص
(٥٢)
١٢٧ ص
(٥٣)
١٢٧ ص
(٥٤)
١٢٨ ص
(٥٥)
١٢٨ ص
(٥٦)
١٣٠ ص
(٥٧)
١٣١ ص
(٥٨)
١٣١ ص
(٥٩)
١٣٢ ص
(٦٠)
١٣٢ ص
(٦١)
١٣٣ ص
(٦٢)
١٣٥ ص
(٦٣)
١٣٨ ص
(٦٤)
١٣٩ ص
(٦٥)
١٣٩ ص
(٦٦)
١٣٩ ص
(٦٧)
١٤٤ ص
(٦٨)
١٤٧ ص
(٦٩)
١٤٨ ص
(٧٠)
١٤٨ ص
(٧١)
١٤٩ ص
(٧٢)
١٥٠ ص
(٧٣)
١٥٠ ص
(٧٤)
١٥١ ص
(٧٥)
١٥٢ ص
(٧٦)
١٥٥ ص
(٧٧)
١٥٥ ص
(٧٨)
١٥٥ ص
(٧٩)
١٥٥ ص
(٨٠)
١٥٥ ص
(٨١)
١٥٦ ص
(٨٢)
١٥٦ ص
(٨٣)
١٥٦ ص
(٨٤)
١٥٦ ص
(٨٥)
١٥٧ ص
(٨٦)
١٥٧ ص
(٨٧)
١٥٨ ص
(٨٨)
١٥٨ ص
(٨٩)
١٥٩ ص
(٩٠)
١٥٩ ص
(٩١)
١٥٩ ص
(٩٢)
١٥٩ ص
(٩٣)
١٦٠ ص
(٩٤)
١٦٠ ص
(٩٥)
١٦٢ ص
(٩٦)
١٦٥ ص
(٩٧)
١٧٠ ص
(٩٨)
١٧٠ ص
(٩٩)
١٧٤ ص
(١٠٠)
١٨٢ ص
(١٠١)
١٨٢ ص
(١٠٢)
١٨٤ ص
(١٠٣)
١٨٥ ص
(١٠٤)
١٨٥ ص
(١٠٥)
١٨٥ ص
(١٠٦)
١٨٦ ص
(١٠٧)
١٨٦ ص
(١٠٨)
١٨٧ ص
(١٠٩)
١٨٧ ص
(١١٠)
١٨٩ ص
(١١١)
١٨٩ ص
(١١٢)
١٩٠ ص
(١١٣)
١٩٠ ص
(١١٤)
١٩٢ ص
(١١٥)
١٩٨ ص
(١١٦)
٢٠٠ ص
(١١٧)
٢٠٥ ص
(١١٨)
٢١١ ص
(١١٩)
٢١٢ ص
(١٢٠)
٢١٢ ص
(١٢١)
٢١٢ ص
(١٢٢)
٢١٢ ص
(١٢٣)
٢١٦ ص
(١٢٤)
٢١٨ ص
(١٢٥)
٢١٩ ص
(١٢٦)
٢١٩ ص
(١٢٧)
٢٢٢ ص
(١٢٨)
٢٢٦ ص
(١٢٩)
٢٢٨ ص
(١٣٠)
٢٣١ ص
(١٣١)
٢٣١ ص
(١٣٢)
٢٣٢ ص
(١٣٣)
٢٣٣ ص
(١٣٤)
٢٣٥ ص
(١٣٥)
٢٣٦ ص
(١٣٦)
٢٣٨ ص
(١٣٧)
٢٤٢ ص
(١٣٨)
٢٤٣ ص
(١٣٩)
٢٤٤ ص
(١٤٠)
٢٤٤ ص
(١٤١)
٢٤٤ ص
(١٤٢)
٢٤٥ ص
(١٤٣)
٢٤٦ ص
(١٤٤)
٢٥٢ ص
(١٤٥)
٢٥٢ ص
(١٤٦)
٢٥٢ ص
(١٤٧)
٢٥٦ ص
(١٤٨)
٢٥٧ ص
(١٤٩)
٢٥٧ ص
(١٥٠)
٢٥٨ ص
(١٥١)
٢٥٩ ص
(١٥٢)
٢٥٩ ص
(١٥٣)
٢٦١ ص
(١٥٤)
٢٦٥ ص
(١٥٥)
٢٦٨ ص
(١٥٦)
٢٦٨ ص
(١٥٧)
٢٦٩ ص
(١٥٨)
٢٦٩ ص
(١٥٩)
٢٦٩ ص
(١٦٠)
٢٧٠ ص
(١٦١)
٢٧١ ص
(١٦٢)
٢٧٢ ص
(١٦٣)
٢٧٢ ص
(١٦٤)
٢٧٢ ص
(١٦٥)
٢٧٢ ص
(١٦٦)
٢٧٣ ص
(١٦٧)
٢٧٥ ص
(١٦٨)
٢٧٦ ص
(١٦٩)
٢٧٧ ص
(١٧٠)
٢٨٢ ص
(١٧١)
٢٨٢ ص
(١٧٢)
٢٨٢ ص
(١٧٣)
٢٨٣ ص
(١٧٤)
٢٨٣ ص
(١٧٥)
٢٨٦ ص
(١٧٦)
٢٨٦ ص
(١٧٧)
٢٨٧ ص
(١٧٨)
٢٨٧ ص
(١٧٩)
٢٩٠ ص
(١٨٠)
٢٩١ ص
(١٨١)
٢٩٢ ص
(١٨٢)
٣٠٢ ص
(١٨٣)
٣٠٩ ص
(١٨٤)
٣٠٩ ص
(١٨٥)
٣٠٩ ص
(١٨٦)
٣١٢ ص
(١٨٧)
٣١٣ ص
(١٨٨)
٣١٥ ص
(١٨٩)
٣١٨ ص
(١٩٠)
٣٢٠ ص
(١٩١)
٣٢٢ ص
(١٩٢)
٣٢٥ ص
(١٩٣)
٣٢٥ ص
(١٩٤)
٣٢٦ ص
(١٩٥)
٣٢٨ ص
(١٩٦)
٣٣٠ ص
(١٩٧)
٣٣٢ ص
(١٩٨)
٣٣٢ ص
(١٩٩)
٣٣٢ ص
(٢٠٠)
٣٣٢ ص
(٢٠١)
٣٣٣ ص
(٢٠٢)
٣٣٤ ص
(٢٠٣)
٣٣٤ ص
(٢٠٤)
٣٣٤ ص
(٢٠٥)
٣٣٤ ص
(٢٠٦)
٣٣٥ ص
(٢٠٧)
٣٣٦ ص
(٢٠٨)
٣٣٧ ص
(٢٠٩)
٣٣٩ ص
(٢١٠)
٣٣٩ ص
(٢١١)
٣٤٠ ص
(٢١٢)
٣٤٠ ص
(٢١٣)
٣٤١ ص
(٢١٤)
٣٤١ ص
(٢١٥)
٣٤٢ ص
(٢١٦)
٣٤٢ ص
(٢١٧)
٣٤٢ ص
(٢١٨)
٣٤٤ ص
(٢١٩)
٣٤٤ ص
(٢٢٠)
٣٤٥ ص
(٢٢١)
٣٤٦ ص
(٢٢٢)
٣٤٧ ص
(٢٢٣)
٣٤٧ ص
(٢٢٤)
٣٤٧ ص
(٢٢٥)
٣٤٨ ص
(٢٢٦)
٣٥٨ ص
(٢٢٧)
٣٦٢ ص
 
٢ ص
٣ ص
٤ ص
٥ ص
٦ ص
٧ ص
٨ ص
٩ ص
١٠ ص
١١ ص
١٢ ص
١٣ ص
١٤ ص
١٥ ص
١٦ ص
١٧ ص
١٨ ص
١٩ ص
٢٠ ص
٢١ ص
٢٢ ص
٢٣ ص
٢٤ ص
٢٥ ص
٢٦ ص
٢٧ ص
٢٨ ص
٢٩ ص
٣٠ ص
٣١ ص
٣٢ ص
٣٣ ص
٣٤ ص
٣٥ ص
٣٦ ص
٣٧ ص
٣٨ ص
٣٩ ص
٤٠ ص
٤١ ص
٤٢ ص
٤٣ ص
٤٤ ص
٤٥ ص
٤٦ ص
٤٧ ص
٤٨ ص
٤٩ ص
٥٠ ص
٥١ ص
٥٢ ص
٥٣ ص
٥٤ ص
٥٥ ص
٥٦ ص
٥٧ ص
٥٨ ص
٥٩ ص
٦٠ ص
٦١ ص
٦٢ ص
٦٣ ص
٦٤ ص
٦٥ ص
٦٦ ص
٦٧ ص
٦٨ ص
٦٩ ص
٧٠ ص
٧١ ص
٧٢ ص
٧٣ ص
٧٤ ص
٧٥ ص
٧٦ ص
٧٧ ص
٧٨ ص
٧٩ ص
٨٠ ص
٨١ ص
٨٢ ص
٨٣ ص
٨٤ ص
٨٥ ص
٨٦ ص
٨٧ ص
٨٨ ص
٨٩ ص
٩٠ ص
٩١ ص
٩٢ ص
٩٣ ص
٩٤ ص
٩٥ ص
٩٦ ص
٩٧ ص
٩٨ ص
٩٩ ص
١٠٠ ص
١٠١ ص
١٠٢ ص
١٠٣ ص
١٠٤ ص
١٠٥ ص
١٠٦ ص
١٠٧ ص
١٠٨ ص
١٠٩ ص
١١٠ ص
١١١ ص
١١٢ ص
١١٣ ص
١١٤ ص
١١٥ ص
١١٦ ص
١١٧ ص
١١٨ ص
١١٩ ص
١٢٠ ص
١٢١ ص
١٢٢ ص
١٢٣ ص
١٢٤ ص
١٢٥ ص
١٢٦ ص
١٢٧ ص
١٢٨ ص
١٢٩ ص
١٣٠ ص
١٣١ ص
١٣٢ ص
١٣٣ ص
١٣٤ ص
١٣٥ ص
١٣٦ ص
١٣٧ ص
١٣٨ ص
١٣٩ ص
١٤٠ ص
١٤١ ص
١٤٢ ص
١٤٣ ص
١٤٤ ص
١٤٥ ص
١٤٦ ص
١٤٧ ص
١٤٨ ص
١٤٩ ص
١٥٠ ص
١٥١ ص
١٥٢ ص
١٥٣ ص
١٥٤ ص
١٥٥ ص
١٥٦ ص
١٥٧ ص
١٥٨ ص
١٥٩ ص
١٦٠ ص
١٦١ ص
١٦٢ ص
١٦٣ ص
١٦٤ ص
١٦٥ ص
١٦٦ ص
١٦٧ ص
١٦٨ ص
١٦٩ ص
١٧٠ ص
١٧١ ص
١٧٢ ص
١٧٣ ص
١٧٤ ص
١٧٥ ص
١٧٦ ص
١٧٧ ص
١٧٨ ص
١٧٩ ص
١٨٠ ص
١٨١ ص
١٨٢ ص
١٨٣ ص
١٨٤ ص
١٨٥ ص
١٨٦ ص
١٨٧ ص
١٨٨ ص
١٨٩ ص
١٩٠ ص
١٩١ ص
١٩٢ ص
١٩٣ ص
١٩٤ ص
١٩٥ ص
١٩٦ ص
١٩٧ ص
١٩٨ ص
١٩٩ ص
٢٠٠ ص
٢٠١ ص
٢٠٢ ص
٢٠٣ ص
٢٠٤ ص
٢٠٥ ص
٢٠٦ ص
٢٠٧ ص
٢٠٨ ص
٢٠٩ ص
٢١٠ ص
٢١١ ص
٢١٢ ص
٢١٣ ص
٢١٤ ص
٢١٥ ص
٢١٦ ص
٢١٧ ص
٢١٨ ص
٢١٩ ص
٢٢٠ ص
٢٢١ ص
٢٢٢ ص
٢٢٣ ص
٢٢٤ ص
٢٢٥ ص
٢٢٦ ص
٢٢٧ ص
٢٢٨ ص
٢٢٩ ص
٢٣٠ ص
٢٣١ ص
٢٣٢ ص
٢٣٣ ص
٢٣٤ ص
٢٣٥ ص
٢٣٦ ص
٢٣٧ ص
٢٣٨ ص
٢٣٩ ص
٢٤٠ ص
٢٤١ ص
٢٤٢ ص
٢٤٣ ص
٢٤٤ ص
٢٤٥ ص
٢٤٦ ص
٢٤٧ ص
٢٤٨ ص
٢٤٩ ص
٢٥٠ ص
٢٥١ ص
٢٥٢ ص
٢٥٣ ص
٢٥٤ ص
٢٥٥ ص
٢٥٦ ص
٢٥٧ ص
٢٥٨ ص
٢٥٩ ص
٢٦٠ ص
٢٦١ ص
٢٦٢ ص
٢٦٣ ص
٢٦٤ ص
٢٦٥ ص
٢٦٦ ص
٢٦٧ ص
٢٦٨ ص
٢٦٩ ص
٢٧٠ ص
٢٧١ ص
٢٧٢ ص
٢٧٣ ص
٢٧٤ ص
٢٧٥ ص
٢٧٦ ص
٢٧٧ ص
٢٧٨ ص
٢٧٩ ص
٢٨٠ ص
٢٨١ ص
٢٨٢ ص
٢٨٣ ص
٢٨٤ ص
٢٨٥ ص
٢٨٦ ص
٢٨٧ ص
٢٨٨ ص
٢٨٩ ص
٢٩٠ ص
٢٩١ ص
٢٩٢ ص
٢٩٣ ص
٢٩٤ ص
٢٩٥ ص
٢٩٦ ص
٢٩٧ ص
٢٩٨ ص
٢٩٩ ص
٣٠٠ ص
٣٠١ ص
٣٠٢ ص
٣٠٣ ص
٣٠٤ ص
٣٠٥ ص
٣٠٦ ص
٣٠٧ ص
٣٠٨ ص
٣٠٩ ص
٣١٠ ص
٣١١ ص
٣١٢ ص
٣١٣ ص
٣١٤ ص
٣١٥ ص
٣١٦ ص
٣١٧ ص
٣١٨ ص
٣١٩ ص
٣٢٠ ص
٣٢١ ص
٣٢٢ ص
٣٢٣ ص
٣٢٤ ص
٣٢٥ ص
٣٢٦ ص
٣٢٧ ص
٣٢٨ ص
٣٢٩ ص
٣٣٠ ص
٣٣١ ص
٣٣٢ ص
٣٣٣ ص
٣٣٤ ص
٣٣٥ ص
٣٣٦ ص
٣٣٧ ص
٣٣٨ ص
٣٣٩ ص
٣٤٠ ص
٣٤١ ص
٣٤٢ ص
٣٤٣ ص
٣٤٤ ص
٣٤٥ ص
٣٤٦ ص
٣٤٧ ص
٣٤٨ ص
٣٤٩ ص
٣٥٠ ص
٣٥١ ص
٣٥٢ ص
٣٥٣ ص
٣٥٤ ص
٣٥٥ ص
٣٥٦ ص
٣٥٧ ص
٣٥٨ ص
٣٥٩ ص
٣٦٠ ص
٣٦١ ص
٣٦٢ ص
٣٦٣ ص
٣٦٤ ص

المحجة البيضاء - الفيض الكاشاني - الصفحة ٢٧٦

من خواطره و لا يفرح بخاطر غيره فيصرّ عليه و لا يسمع نصح ناصح و لا وعظ واعظ بل ينظر إلى غيره بعين الاستجهال و يصرّ على خطائه فإن كان رأيه في أمر دنيوي فيحقّق فيه و إن كان في أمر ديني لا سيّما فيما يتعلّق بأصول العقائد فيهلك به، و لو اتّهم نفسه و لم يثق برأيه و استضاء بنور القرآن، و استعان بعلماء الدّين، و واظب على مدارسة العلم، و تابع سؤال أهل البصيرة، لكان ذلك يوصله إلى الحقّ فهذا و أمثاله من آفات العجب فلذلك كان من المهلكات و من أعظم آفاته أن يفتر في السعي لظنّه أنّه قد فاز و استغنى و هو الهلاك الصريح الّذي لا شبهة فيه.

(بيان حقيقة العجب و الإدلال و حدّهما)

اعلم أنّ العجب إنّما يكون بوصف هو كمال لا محالة و للعالم بكمال نفسه في علم و عمل و مال و غيره حالتان إحداهما أن يكون خائفا على زواله، مشفقا على تكدّره أو سلبه من أصله فهذا ليس بمعجب، و الأخرى أن لا يكون خائفا من زواله لكن يكون فرحا به من حيث إنّه نعمة من اللَّه تعالى عليه لا من حيث إضافته إلى نفسه و هذا أيضا ليس بمعجب، و له حالة ثالثة هي العجب و هو أن يكون غير خائف عليه بل يكون فرحا به مطمئنّا إليه و يكون فرحه به من حيث إنّه كمال و نعمة و رفعة و خير لا من حيث إنّه عطية من اللَّه تعالى و نعمة منه فيكون فرحه به من حيث إنّه صفته و منسوب إليه بأنّه له لا من حيث إنّه منسوب إلى اللَّه بأنّه منه فمهما غلب على قلبه أنّه نعمة من اللَّه مهما شاء سلبها عنه زال العجب بذلك عن نفسه، فإذن العجب هو إعظام النعمة و الرّكون إليها مع نسيان إضافتها إلى المنعم فإن انضاف إلى ذلك إن غلب على نفسه أنّ له عند اللَّه حقّا و أنّه منه بمكان حتّى يتوقّع بعمله كرامة له في الدّنيا و استبعد أن يجري عليه مكروه استبعادا يزيد على استبعاده ما يجري على الفسّاق سمّي هذا إدلالا بالعمل فكأنّه يرى لنفسه على اللَّه دالّة و كذلك قد يعطي غيره شيئا فيستعظمه و يمنّ عليه فيكون معجبا فإن استخدمه أو اقترح عليه الاقتراحات أو استبعد تخلّفه عن قضاء حقوقه كان مدلّا عليه.

المحجة