المحجة البيضاء
(١)
٣ ص
(٢)
٣ ص
(٣)
٤ ص
(٤)
٨ ص
(٥)
١٦ ص
(٦)
١٦ ص
(٧)
١٧ ص
(٨)
١٩ ص
(٩)
٢٠ ص
(١٠)
٢٥ ص
(١١)
٢٧ ص
(١٢)
٣٤ ص
(١٣)
٤٣ ص
(١٤)
٥٠ ص
(١٥)
٥١ ص
(١٦)
٥٥ ص
(١٧)
٦٣ ص
(١٨)
٦٨ ص
(١٩)
٧٩ ص
(٢٠)
٨١ ص
(٢١)
٨٦ ص
(٢٢)
٨٦ ص
(٢٣)
٨٦ ص
(٢٤)
٨٧ ص
(٢٥)
٩٠ ص
(٢٦)
٩٤ ص
(٢٧)
٩٩ ص
(٢٨)
١٠٢ ص
(٢٩)
١٠٣ ص
(٣٠)
١٠٣ ص
(٣١)
١٠٣ ص
(٣٢)
١٠٣ ص
(٣٣)
١٠٥ ص
(٣٤)
١٠٦ ص
(٣٥)
١٠٩ ص
(٣٦)
١١٣ ص
(٣٧)
١٢١ ص
(٣٨)
١٢٥ ص
(٣٩)
١٢٥ ص
(٤٠)
١٢٥ ص
(٤١)
١٢٥ ص
(٤٢)
١٢٨ ص
(٤٣)
١٣٣ ص
(٤٤)
١٣٦ ص
(٤٥)
١٤٠ ص
(٤٦)
١٤٠ ص
(٤٧)
١٤١ ص
(٤٨)
١٤١ ص
(٤٩)
١٤٣ ص
(٥٠)
١٤٤ ص
(٥١)
١٤٤ ص
(٥٢)
١٤٤ ص
(٥٣)
١٤٥ ص
(٥٤)
١٤٩ ص
(٥٥)
١٥١ ص
(٥٦)
١٥٥ ص
(٥٧)
١٥٦ ص
(٥٨)
١٦٢ ص
(٥٩)
١٦٢ ص
(٦٠)
١٦٥ ص
(٦١)
١٦٧ ص
(٦٢)
١٦٨ ص
(٦٣)
١٦٩ ص
(٦٤)
١٨٠ ص
(٦٥)
١٩٢ ص
(٦٦)
١٩٣ ص
(٦٧)
١٩٦ ص
(٦٨)
٢٠٠ ص
(٦٩)
٢٠٠ ص
(٧٠)
٢٠١ ص
(٧١)
٢٠٢ ص
(٧٢)
٢٠٣ ص
(٧٣)
٢٠٤ ص
(٧٤)
٢١٠ ص
(٧٥)
٢١٢ ص
(٧٦)
٢١٣ ص
(٧٧)
٢٢١ ص
(٧٨)
٢٢٣ ص
(٧٩)
٢٢٣ ص
(٨٠)
٢٢٥ ص
(٨١)
٢٢٧ ص
(٨٢)
٢٣٠ ص
(٨٣)
٢٣٧ ص
(٨٤)
٢٣٨ ص
(٨٥)
٢٣٨ ص
(٨٦)
٢٣٩ ص
(٨٧)
٢٣٩ ص
(٨٨)
٢٤١ ص
(٨٩)
٢٤٣ ص
(٩٠)
٢٤٣ ص
(٩١)
٢٤٤ ص
(٩٢)
٢٤٤ ص
(٩٣)
٢٤٦ ص
(٩٤)
٢٤٨ ص
(٩٥)
٢٥٠ ص
(٩٦)
٢٥٢ ص
(٩٧)
٢٦٢ ص
(٩٨)
٢٦٥ ص
(٩٩)
٢٦٨ ص
(١٠٠)
٢٨١ ص
(١٠١)
٢٨٢ ص
(١٠٢)
٢٨٤ ص
(١٠٣)
٢٨٦ ص
(١٠٤)
٢٨٩ ص
(١٠٥)
٢٩٣ ص
(١٠٦)
٣٠١ ص
(١٠٧)
٣٠٢ ص
(١٠٨)
٣٠٩ ص
(١٠٩)
٣١٢ ص
(١١٠)
٣١٧ ص
(١١١)
٣١٨ ص
(١١٢)
٣١٨ ص
(١١٣)
٣٢٢ ص
(١١٤)
٣٢٧ ص
(١١٥)
٣٢٨ ص
(١١٦)
٣٢٩ ص
(١١٧)
٣٣٢ ص
(١١٨)
٣٣٩ ص
(١١٩)
٣٤٠ ص
(١٢٠)
٣٤٤ ص
(١٢١)
٣٤٨ ص
(١٢٢)
٣٥١ ص
(١٢٣)
٣٥٣ ص
(١٢٤)
٣٦٤ ص
(١٢٥)
٣٦٧ ص
(١٢٦)
٣٦٨ ص
(١٢٧)
٣٦٩ ص
(١٢٨)
٣٧١ ص
(١٢٩)
٣٧٢ ص
(١٣٠)
٣٧٣ ص
(١٣١)
٣٧٥ ص
(١٣٢)
٣٨٣ ص
(١٣٣)
٣٩٠ ص
 
٠ ص
١ ص
٢ ص
٣ ص
٤ ص
٥ ص
٦ ص
٧ ص
٨ ص
٩ ص
١٠ ص
١١ ص
١٢ ص
١٣ ص
١٤ ص
١٥ ص
١٦ ص
١٧ ص
١٨ ص
١٩ ص
٢٠ ص
٢١ ص
٢٢ ص
٢٣ ص
٢٤ ص
٢٥ ص
٢٦ ص
٢٧ ص
٢٨ ص
٢٩ ص
٣٠ ص
٣١ ص
٣٢ ص
٣٣ ص
٣٤ ص
٣٥ ص
٣٦ ص
٣٧ ص
٣٨ ص
٣٩ ص
٤٠ ص
٤١ ص
٤٢ ص
٤٣ ص
٤٤ ص
٤٥ ص
٤٦ ص
٤٧ ص
٤٨ ص
٤٩ ص
٥٠ ص
٥١ ص
٥٢ ص
٥٣ ص
٥٤ ص
٥٥ ص
٥٦ ص
٥٧ ص
٥٨ ص
٥٩ ص
٦٠ ص
٦١ ص
٦٢ ص
٦٣ ص
٦٤ ص
٦٥ ص
٦٦ ص
٦٧ ص
٦٨ ص
٦٩ ص
٧٠ ص
٧١ ص
٧٢ ص
٧٣ ص
٧٤ ص
٧٥ ص
٧٦ ص
٧٧ ص
٧٨ ص
٧٩ ص
٨٠ ص
٨١ ص
٨٢ ص
٨٣ ص
٨٤ ص
٨٥ ص
٨٦ ص
٨٧ ص
٨٨ ص
٨٩ ص
٩٠ ص
٩١ ص
٩٢ ص
٩٣ ص
٩٤ ص
٩٥ ص
٩٦ ص
٩٧ ص
٩٨ ص
٩٩ ص
١٠٠ ص
١٠١ ص
١٠٢ ص
١٠٣ ص
١٠٤ ص
١٠٥ ص
١٠٦ ص
١٠٧ ص
١٠٨ ص
١٠٩ ص
١١٠ ص
١١١ ص
١١٢ ص
١١٣ ص
١١٤ ص
١١٥ ص
١١٦ ص
١١٧ ص
١١٨ ص
١١٩ ص
١٢٠ ص
١٢١ ص
١٢٢ ص
١٢٣ ص
١٢٤ ص
١٢٥ ص
١٢٦ ص
١٢٧ ص
١٢٨ ص
١٢٩ ص
١٣٠ ص
١٣١ ص
١٣٢ ص
١٣٣ ص
١٣٤ ص
١٣٥ ص
١٣٦ ص
١٣٧ ص
١٣٨ ص
١٣٩ ص
١٤٠ ص
١٤١ ص
١٤٢ ص
١٤٣ ص
١٤٤ ص
١٤٥ ص
١٤٦ ص
١٤٧ ص
١٤٨ ص
١٤٩ ص
١٥٠ ص
١٥١ ص
١٥٢ ص
١٥٣ ص
١٥٤ ص
١٥٥ ص
١٥٦ ص
١٥٧ ص
١٥٨ ص
١٥٩ ص
١٦٠ ص
١٦١ ص
١٦٢ ص
١٦٣ ص
١٦٤ ص
١٦٥ ص
١٦٦ ص
١٦٧ ص
١٦٨ ص
١٦٩ ص
١٧٠ ص
١٧١ ص
١٧٢ ص
١٧٣ ص
١٧٤ ص
١٧٥ ص
١٧٦ ص
١٧٧ ص
١٧٨ ص
١٧٩ ص
١٨٠ ص
١٨١ ص
١٨٢ ص
١٨٣ ص
١٨٤ ص
١٨٥ ص
١٨٦ ص
١٨٧ ص
١٨٨ ص
١٨٩ ص
١٩٠ ص
١٩١ ص
١٩٢ ص
١٩٣ ص
١٩٤ ص
١٩٥ ص
١٩٦ ص
١٩٧ ص
١٩٨ ص
١٩٩ ص
٢٠٠ ص
٢٠١ ص
٢٠٢ ص
٢٠٣ ص
٢٠٤ ص
٢٠٥ ص
٢٠٦ ص
٢٠٧ ص
٢٠٨ ص
٢٠٩ ص
٢١٠ ص
٢١١ ص
٢١٢ ص
٢١٣ ص
٢١٤ ص
٢١٥ ص
٢١٦ ص
٢١٧ ص
٢١٨ ص
٢١٩ ص
٢٢٠ ص
٢٢١ ص
٢٢٢ ص
٢٢٣ ص
٢٢٤ ص
٢٢٥ ص
٢٢٦ ص
٢٢٧ ص
٢٢٨ ص
٢٢٩ ص
٢٣٠ ص
٢٣١ ص
٢٣٢ ص
٢٣٣ ص
٢٣٤ ص
٢٣٥ ص
٢٣٦ ص
٢٣٧ ص
٢٣٨ ص
٢٣٩ ص
٢٤٠ ص
٢٤١ ص
٢٤٢ ص
٢٤٣ ص
٢٤٤ ص
٢٤٥ ص
٢٤٦ ص
٢٤٧ ص
٢٤٨ ص
٢٤٩ ص
٢٥٠ ص
٢٥١ ص
٢٥٢ ص
٢٥٣ ص
٢٥٤ ص
٢٥٥ ص
٢٥٦ ص
٢٥٧ ص
٢٥٨ ص
٢٥٩ ص
٢٦٠ ص
٢٦١ ص
٢٦٢ ص
٢٦٣ ص
٢٦٤ ص
٢٦٥ ص
٢٦٦ ص
٢٦٧ ص
٢٦٨ ص
٢٦٩ ص
٢٧٠ ص
٢٧١ ص
٢٧٢ ص
٢٧٣ ص
٢٧٤ ص
٢٧٥ ص
٢٧٦ ص
٢٧٧ ص
٢٧٨ ص
٢٧٩ ص
٢٨٠ ص
٢٨١ ص
٢٨٢ ص
٢٨٣ ص
٢٨٤ ص
٢٨٥ ص
٢٨٦ ص
٢٨٧ ص
٢٨٨ ص
٢٨٩ ص
٢٩٠ ص
٢٩١ ص
٢٩٢ ص
٢٩٣ ص
٢٩٤ ص
٢٩٥ ص
٢٩٦ ص
٢٩٧ ص
٢٩٨ ص
٢٩٩ ص
٣٠٠ ص
٣٠١ ص
٣٠٢ ص
٣٠٣ ص
٣٠٤ ص
٣٠٥ ص
٣٠٦ ص
٣٠٧ ص
٣٠٨ ص
٣٠٩ ص
٣١٠ ص
٣١١ ص
٣١٢ ص
٣١٣ ص
٣١٤ ص
٣١٥ ص
٣١٦ ص
٣١٧ ص
٣١٨ ص
٣١٩ ص
٣٢٠ ص
٣٢١ ص
٣٢٢ ص
٣٢٣ ص
٣٢٤ ص
٣٢٥ ص
٣٢٦ ص
٣٢٧ ص
٣٢٨ ص
٣٢٩ ص
٣٣٠ ص
٣٣١ ص
٣٣٢ ص
٣٣٣ ص
٣٣٤ ص
٣٣٥ ص
٣٣٦ ص
٣٣٧ ص
٣٣٨ ص
٣٣٩ ص
٣٤٠ ص
٣٤١ ص
٣٤٢ ص
٣٤٣ ص
٣٤٤ ص
٣٤٥ ص
٣٤٦ ص
٣٤٧ ص
٣٤٨ ص
٣٤٩ ص
٣٥٠ ص
٣٥١ ص
٣٥٢ ص
٣٥٣ ص
٣٥٤ ص
٣٥٥ ص
٣٥٦ ص
٣٥٧ ص
٣٥٨ ص
٣٥٩ ص
٣٦٠ ص
٣٦١ ص
٣٦٢ ص
٣٦٣ ص
٣٦٤ ص
٣٦٥ ص
٣٦٦ ص
٣٦٧ ص
٣٦٨ ص
٣٦٩ ص
٣٧٠ ص
٣٧١ ص
٣٧٢ ص
٣٧٣ ص
٣٧٤ ص
٣٧٥ ص
٣٧٦ ص
٣٧٧ ص
٣٧٨ ص
٣٧٩ ص
٣٨٠ ص
٣٨١ ص
٣٨٢ ص
٣٨٣ ص
٣٨٤ ص
٣٨٥ ص
٣٨٦ ص
٣٨٧ ص
٣٨٨ ص
٣٨٩ ص
٣٩٠ ص
٣٩١ ص
٣٩٢ ص
٣٩٣ ص
٣٩٤ ص

المحجة البيضاء - الفيض الكاشاني - الصفحة ٨٠

غلب عليه حال الانس لم تكن شهوته إلّا في الانفراد و الخلوة، و ذلك لأنّ الانس باللّه يلازمه التوحّش من غير اللّه تعالى، بل كلّ ما يعوق عن الخلوة فيكون من أثقل الأشياء على القلب كما روي أنّ موسى عليه السّلام لمّا كلّمه ربّه مكث دهرا لا يسمع كلام أحد من الخلق إلّا أخذه الغشيان لأنّ الحبّ يوجب عذوبة كلام المحبوب و عذوبة ذكره فيخرج من القلب عذوبة ما سواه و لذلك قال بعض الحكماء في دعائه يا من آنسني بذكره و أوحشني من خلقه. و قال اللّه تعالى لداود عليه السّلام: كن بي مستأنسا و من سواي مستوحشا. و قال عبد الواحد بن زيد: مررت براهب فقلت له: يا راهب لقد أعجبتك الوحدة فقال: يا هذا لو ذقت حلاوة الوحدة لاستوحشت إليها من نفسك، الوحدة رأس العبادة، قلت: يا راهب ما أقلّ ما تجد في الخلوة؟ قال: الراحة من مداراة الناس و السلامة من شرّهم، قلت: يا راهب متى يذوق العبد حلاوة الانس باللّه عزّ و جلّ؟ قال: إذا صفا الودّ و خلصت المعاملة، قلت: و متى يصفو الودّ؟ قال:

إذا اجتمعت الهموم فصارت همّا واحدا في الطاعة. و قال بعض الحكماء عجبا للخلائق كيف أرادوا لك بدلا، عجبا للقلوب كيف استأنست بسواك عنك.

فإن قلت: فما علامة الانس باللّه؟ فاعلم أنّ علامته الخاصّة ضيق الصدر عن معاشرة الخلق و التبرّم بهم و استهتاره بعذوبة الذّكر فإن خالط فهو كمنفرد في جماعة و مجتمع في خلوة و غريب في حضر و حاضر في سفر و شاهد في غيبة و غائب في حضور و مخالط بالبدن متفرّد بالقلب المستغرق بعذوبة الذكر، قال عليّ عليه السّلام في وصفهم:

«هم قوم هجم بهم العلم على حقيقة الأمر فباشروا روح اليقين و استلانوا ما استوعره المترفون و أنسوا بما استوحش منه الجاهلون صحبوا الدّنيا بأبدان أرواحها معلّقة بالمحلّ الأعلى أولئك خلفاء اللّه في أرضه و الدّعاء إلى دينه» [١] فهذا معنى الانس باللّه و هذه علامته و هذه شواهده، و قد ذهب بعض المتكلّمين إلى إنكار الانس و الحبّ و الشوق لظنّه أنّ ذلك يدلّ على التشبيه و جهله بأنّ جمال المدركات بالبصائر أكمل لذّة من جمال المبصرات و لذّة معرفتها أغلب على ذوي القلوب، حتّى أنكر


[١] أورده الشريف الرضي في النهج قسم الحكم و المواعظ تحت رقم ١٤٧.