المحجة البيضاء
(١)
٣ ص
(٢)
٣ ص
(٣)
٤ ص
(٤)
٨ ص
(٥)
١٦ ص
(٦)
١٦ ص
(٧)
١٧ ص
(٨)
١٩ ص
(٩)
٢٠ ص
(١٠)
٢٥ ص
(١١)
٢٧ ص
(١٢)
٣٤ ص
(١٣)
٤٣ ص
(١٤)
٥٠ ص
(١٥)
٥١ ص
(١٦)
٥٥ ص
(١٧)
٦٣ ص
(١٨)
٦٨ ص
(١٩)
٧٩ ص
(٢٠)
٨١ ص
(٢١)
٨٦ ص
(٢٢)
٨٦ ص
(٢٣)
٨٦ ص
(٢٤)
٨٧ ص
(٢٥)
٩٠ ص
(٢٦)
٩٤ ص
(٢٧)
٩٩ ص
(٢٨)
١٠٢ ص
(٢٩)
١٠٣ ص
(٣٠)
١٠٣ ص
(٣١)
١٠٣ ص
(٣٢)
١٠٣ ص
(٣٣)
١٠٥ ص
(٣٤)
١٠٦ ص
(٣٥)
١٠٩ ص
(٣٦)
١١٣ ص
(٣٧)
١٢١ ص
(٣٨)
١٢٥ ص
(٣٩)
١٢٥ ص
(٤٠)
١٢٥ ص
(٤١)
١٢٥ ص
(٤٢)
١٢٨ ص
(٤٣)
١٣٣ ص
(٤٤)
١٣٦ ص
(٤٥)
١٤٠ ص
(٤٦)
١٤٠ ص
(٤٧)
١٤١ ص
(٤٨)
١٤١ ص
(٤٩)
١٤٣ ص
(٥٠)
١٤٤ ص
(٥١)
١٤٤ ص
(٥٢)
١٤٤ ص
(٥٣)
١٤٥ ص
(٥٤)
١٤٩ ص
(٥٥)
١٥١ ص
(٥٦)
١٥٥ ص
(٥٧)
١٥٦ ص
(٥٨)
١٦٢ ص
(٥٩)
١٦٢ ص
(٦٠)
١٦٥ ص
(٦١)
١٦٧ ص
(٦٢)
١٦٨ ص
(٦٣)
١٦٩ ص
(٦٤)
١٨٠ ص
(٦٥)
١٩٢ ص
(٦٦)
١٩٣ ص
(٦٧)
١٩٦ ص
(٦٨)
٢٠٠ ص
(٦٩)
٢٠٠ ص
(٧٠)
٢٠١ ص
(٧١)
٢٠٢ ص
(٧٢)
٢٠٣ ص
(٧٣)
٢٠٤ ص
(٧٤)
٢١٠ ص
(٧٥)
٢١٢ ص
(٧٦)
٢١٣ ص
(٧٧)
٢٢١ ص
(٧٨)
٢٢٣ ص
(٧٩)
٢٢٣ ص
(٨٠)
٢٢٥ ص
(٨١)
٢٢٧ ص
(٨٢)
٢٣٠ ص
(٨٣)
٢٣٧ ص
(٨٤)
٢٣٨ ص
(٨٥)
٢٣٨ ص
(٨٦)
٢٣٩ ص
(٨٧)
٢٣٩ ص
(٨٨)
٢٤١ ص
(٨٩)
٢٤٣ ص
(٩٠)
٢٤٣ ص
(٩١)
٢٤٤ ص
(٩٢)
٢٤٤ ص
(٩٣)
٢٤٦ ص
(٩٤)
٢٤٨ ص
(٩٥)
٢٥٠ ص
(٩٦)
٢٥٢ ص
(٩٧)
٢٦٢ ص
(٩٨)
٢٦٥ ص
(٩٩)
٢٦٨ ص
(١٠٠)
٢٨١ ص
(١٠١)
٢٨٢ ص
(١٠٢)
٢٨٤ ص
(١٠٣)
٢٨٦ ص
(١٠٤)
٢٨٩ ص
(١٠٥)
٢٩٣ ص
(١٠٦)
٣٠١ ص
(١٠٧)
٣٠٢ ص
(١٠٨)
٣٠٩ ص
(١٠٩)
٣١٢ ص
(١١٠)
٣١٧ ص
(١١١)
٣١٨ ص
(١١٢)
٣١٨ ص
(١١٣)
٣٢٢ ص
(١١٤)
٣٢٧ ص
(١١٥)
٣٢٨ ص
(١١٦)
٣٢٩ ص
(١١٧)
٣٣٢ ص
(١١٨)
٣٣٩ ص
(١١٩)
٣٤٠ ص
(١٢٠)
٣٤٤ ص
(١٢١)
٣٤٨ ص
(١٢٢)
٣٥١ ص
(١٢٣)
٣٥٣ ص
(١٢٤)
٣٦٤ ص
(١٢٥)
٣٦٧ ص
(١٢٦)
٣٦٨ ص
(١٢٧)
٣٦٩ ص
(١٢٨)
٣٧١ ص
(١٢٩)
٣٧٢ ص
(١٣٠)
٣٧٣ ص
(١٣١)
٣٧٥ ص
(١٣٢)
٣٨٣ ص
(١٣٣)
٣٩٠ ص
 
٠ ص
١ ص
٢ ص
٣ ص
٤ ص
٥ ص
٦ ص
٧ ص
٨ ص
٩ ص
١٠ ص
١١ ص
١٢ ص
١٣ ص
١٤ ص
١٥ ص
١٦ ص
١٧ ص
١٨ ص
١٩ ص
٢٠ ص
٢١ ص
٢٢ ص
٢٣ ص
٢٤ ص
٢٥ ص
٢٦ ص
٢٧ ص
٢٨ ص
٢٩ ص
٣٠ ص
٣١ ص
٣٢ ص
٣٣ ص
٣٤ ص
٣٥ ص
٣٦ ص
٣٧ ص
٣٨ ص
٣٩ ص
٤٠ ص
٤١ ص
٤٢ ص
٤٣ ص
٤٤ ص
٤٥ ص
٤٦ ص
٤٧ ص
٤٨ ص
٤٩ ص
٥٠ ص
٥١ ص
٥٢ ص
٥٣ ص
٥٤ ص
٥٥ ص
٥٦ ص
٥٧ ص
٥٨ ص
٥٩ ص
٦٠ ص
٦١ ص
٦٢ ص
٦٣ ص
٦٤ ص
٦٥ ص
٦٦ ص
٦٧ ص
٦٨ ص
٦٩ ص
٧٠ ص
٧١ ص
٧٢ ص
٧٣ ص
٧٤ ص
٧٥ ص
٧٦ ص
٧٧ ص
٧٨ ص
٧٩ ص
٨٠ ص
٨١ ص
٨٢ ص
٨٣ ص
٨٤ ص
٨٥ ص
٨٦ ص
٨٧ ص
٨٨ ص
٨٩ ص
٩٠ ص
٩١ ص
٩٢ ص
٩٣ ص
٩٤ ص
٩٥ ص
٩٦ ص
٩٧ ص
٩٨ ص
٩٩ ص
١٠٠ ص
١٠١ ص
١٠٢ ص
١٠٣ ص
١٠٤ ص
١٠٥ ص
١٠٦ ص
١٠٧ ص
١٠٨ ص
١٠٩ ص
١١٠ ص
١١١ ص
١١٢ ص
١١٣ ص
١١٤ ص
١١٥ ص
١١٦ ص
١١٧ ص
١١٨ ص
١١٩ ص
١٢٠ ص
١٢١ ص
١٢٢ ص
١٢٣ ص
١٢٤ ص
١٢٥ ص
١٢٦ ص
١٢٧ ص
١٢٨ ص
١٢٩ ص
١٣٠ ص
١٣١ ص
١٣٢ ص
١٣٣ ص
١٣٤ ص
١٣٥ ص
١٣٦ ص
١٣٧ ص
١٣٨ ص
١٣٩ ص
١٤٠ ص
١٤١ ص
١٤٢ ص
١٤٣ ص
١٤٤ ص
١٤٥ ص
١٤٦ ص
١٤٧ ص
١٤٨ ص
١٤٩ ص
١٥٠ ص
١٥١ ص
١٥٢ ص
١٥٣ ص
١٥٤ ص
١٥٥ ص
١٥٦ ص
١٥٧ ص
١٥٨ ص
١٥٩ ص
١٦٠ ص
١٦١ ص
١٦٢ ص
١٦٣ ص
١٦٤ ص
١٦٥ ص
١٦٦ ص
١٦٧ ص
١٦٨ ص
١٦٩ ص
١٧٠ ص
١٧١ ص
١٧٢ ص
١٧٣ ص
١٧٤ ص
١٧٥ ص
١٧٦ ص
١٧٧ ص
١٧٨ ص
١٧٩ ص
١٨٠ ص
١٨١ ص
١٨٢ ص
١٨٣ ص
١٨٤ ص
١٨٥ ص
١٨٦ ص
١٨٧ ص
١٨٨ ص
١٨٩ ص
١٩٠ ص
١٩١ ص
١٩٢ ص
١٩٣ ص
١٩٤ ص
١٩٥ ص
١٩٦ ص
١٩٧ ص
١٩٨ ص
١٩٩ ص
٢٠٠ ص
٢٠١ ص
٢٠٢ ص
٢٠٣ ص
٢٠٤ ص
٢٠٥ ص
٢٠٦ ص
٢٠٧ ص
٢٠٨ ص
٢٠٩ ص
٢١٠ ص
٢١١ ص
٢١٢ ص
٢١٣ ص
٢١٤ ص
٢١٥ ص
٢١٦ ص
٢١٧ ص
٢١٨ ص
٢١٩ ص
٢٢٠ ص
٢٢١ ص
٢٢٢ ص
٢٢٣ ص
٢٢٤ ص
٢٢٥ ص
٢٢٦ ص
٢٢٧ ص
٢٢٨ ص
٢٢٩ ص
٢٣٠ ص
٢٣١ ص
٢٣٢ ص
٢٣٣ ص
٢٣٤ ص
٢٣٥ ص
٢٣٦ ص
٢٣٧ ص
٢٣٨ ص
٢٣٩ ص
٢٤٠ ص
٢٤١ ص
٢٤٢ ص
٢٤٣ ص
٢٤٤ ص
٢٤٥ ص
٢٤٦ ص
٢٤٧ ص
٢٤٨ ص
٢٤٩ ص
٢٥٠ ص
٢٥١ ص
٢٥٢ ص
٢٥٣ ص
٢٥٤ ص
٢٥٥ ص
٢٥٦ ص
٢٥٧ ص
٢٥٨ ص
٢٥٩ ص
٢٦٠ ص
٢٦١ ص
٢٦٢ ص
٢٦٣ ص
٢٦٤ ص
٢٦٥ ص
٢٦٦ ص
٢٦٧ ص
٢٦٨ ص
٢٦٩ ص
٢٧٠ ص
٢٧١ ص
٢٧٢ ص
٢٧٣ ص
٢٧٤ ص
٢٧٥ ص
٢٧٦ ص
٢٧٧ ص
٢٧٨ ص
٢٧٩ ص
٢٨٠ ص
٢٨١ ص
٢٨٢ ص
٢٨٣ ص
٢٨٤ ص
٢٨٥ ص
٢٨٦ ص
٢٨٧ ص
٢٨٨ ص
٢٨٩ ص
٢٩٠ ص
٢٩١ ص
٢٩٢ ص
٢٩٣ ص
٢٩٤ ص
٢٩٥ ص
٢٩٦ ص
٢٩٧ ص
٢٩٨ ص
٢٩٩ ص
٣٠٠ ص
٣٠١ ص
٣٠٢ ص
٣٠٣ ص
٣٠٤ ص
٣٠٥ ص
٣٠٦ ص
٣٠٧ ص
٣٠٨ ص
٣٠٩ ص
٣١٠ ص
٣١١ ص
٣١٢ ص
٣١٣ ص
٣١٤ ص
٣١٥ ص
٣١٦ ص
٣١٧ ص
٣١٨ ص
٣١٩ ص
٣٢٠ ص
٣٢١ ص
٣٢٢ ص
٣٢٣ ص
٣٢٤ ص
٣٢٥ ص
٣٢٦ ص
٣٢٧ ص
٣٢٨ ص
٣٢٩ ص
٣٣٠ ص
٣٣١ ص
٣٣٢ ص
٣٣٣ ص
٣٣٤ ص
٣٣٥ ص
٣٣٦ ص
٣٣٧ ص
٣٣٨ ص
٣٣٩ ص
٣٤٠ ص
٣٤١ ص
٣٤٢ ص
٣٤٣ ص
٣٤٤ ص
٣٤٥ ص
٣٤٦ ص
٣٤٧ ص
٣٤٨ ص
٣٤٩ ص
٣٥٠ ص
٣٥١ ص
٣٥٢ ص
٣٥٣ ص
٣٥٤ ص
٣٥٥ ص
٣٥٦ ص
٣٥٧ ص
٣٥٨ ص
٣٥٩ ص
٣٦٠ ص
٣٦١ ص
٣٦٢ ص
٣٦٣ ص
٣٦٤ ص
٣٦٥ ص
٣٦٦ ص
٣٦٧ ص
٣٦٨ ص
٣٦٩ ص
٣٧٠ ص
٣٧١ ص
٣٧٢ ص
٣٧٣ ص
٣٧٤ ص
٣٧٥ ص
٣٧٦ ص
٣٧٧ ص
٣٧٨ ص
٣٧٩ ص
٣٨٠ ص
٣٨١ ص
٣٨٢ ص
٣٨٣ ص
٣٨٤ ص
٣٨٥ ص
٣٨٦ ص
٣٨٧ ص
٣٨٨ ص
٣٨٩ ص
٣٩٠ ص
٣٩١ ص
٣٩٢ ص
٣٩٣ ص
٣٩٤ ص

المحجة البيضاء - الفيض الكاشاني - الصفحة ٤٦

«شَهِدَ اللَّهُ أَنَّهُ لا إِلهَ إِلَّا هُوَ» [١] و منه نظر بعضهم حيث قيل له: بم عرفت ربّك؟

فقال: عرفت ربّي بربّي، و لو لا ربّي لما عرفت ربّي، و إلى الثّاني الإشارة بقوله:

«سَنُرِيهِمْ آياتِنا فِي الْآفاقِ وَ فِي أَنْفُسِهِمْ» [٢] و بقوله: «أَ وَ لَمْ يَنْظُرُوا فِي مَلَكُوتِ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ» [٣] و بقوله: «قُلِ انْظُرُوا ما ذا فِي السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ» [٤] و بقوله:

«الَّذِي خَلَقَ سَبْعَ سَماواتٍ طِباقاً ما تَرى‌ فِي خَلْقِ الرَّحْمنِ مِنْ تَفاوُتٍ فَارْجِعِ الْبَصَرَ هَلْ تَرى‌ مِنْ فُطُورٍ. ثُمَّ ارْجِعِ الْبَصَرَ كَرَّتَيْنِ يَنْقَلِبْ إِلَيْكَ الْبَصَرُ خاسِئاً وَ هُوَ حَسِيرٌ» [٥] و هذا الطريق هو الأسهل على الأكثرين و هو الأوسع على السالكين و إليه أكثر دعوة القرآن عند الأمر بالتّدبّر و التّذكّر و التفكّر و الاعتبار و النظر في آيات خارجة عن الحصر.

فإن قلت: كلا الطريقين مشكل فأوضح لنا منهما ما يتوصّل به إلى تحصيل المعرفة و التوصّل به إلى المحبّة. فاعلم أنّ الطّريق الأعلى هو الاستشهاد بالحقّ سبحانه على سائر الخلق فهو غامض و الكلام فيه خارج عن حدّ فهم أكثر الخلق فلا فائدة في إيراده في الكتب. و أمّا الطريق الأسهل الأدنى فأكثره غير خارج عن حدّ الافهام و إنّما قصرت الأفهام عنها لإعراضها عن التدبّر و اشتغالها بشهوات الدّنيا و حظوظ النّفس و المانع من ذكر هذا اتّساعه و كثرته و انشعاب أبوابه الخارجة عن الحصر و النهاية إذ ما من ذرّة من أعلى السماوات إلى تخوم الأرضين إلّا و فيها عجائب و آيات تدلّ على كمال قدرة اللّه عزّ و جلّ و كمال حكمته و منتهى جلاله و عظمته و ذلك ممّا لا يتناهى‌ «قُلْ لَوْ كانَ الْبَحْرُ مِداداً لِكَلِماتِ رَبِّي لَنَفِدَ الْبَحْرُ قَبْلَ أَنْ تَنْفَدَ كَلِماتُ رَبِّي» فالخوض فيه انغماس في بحار علوم المكاشفة فلا يمكن أن يتطفّل به على علوم المعاملة و لكن يمكن الرّمز إليه بمثال واحد على الإيجاز ليقع التنبيه لجنسه فنقول: أسهل الطّريقين النظر إلى الأفعال فلنتكلّم فيها و لنترك الأعلى، ثمّ‌


[١] آل عمران: ١٦.

[٢] فصلت: ٥٣.

[٣] الأعراف: ١٨٤.

[٤] يونس: ١٠١.

[٥] الملك: ٣ و ٤.