المحجة البيضاء
(١)
٣ ص
(٢)
٣ ص
(٣)
٤ ص
(٤)
٨ ص
(٥)
١٦ ص
(٦)
١٦ ص
(٧)
١٧ ص
(٨)
١٩ ص
(٩)
٢٠ ص
(١٠)
٢٥ ص
(١١)
٢٧ ص
(١٢)
٣٤ ص
(١٣)
٤٣ ص
(١٤)
٥٠ ص
(١٥)
٥١ ص
(١٦)
٥٥ ص
(١٧)
٦٣ ص
(١٨)
٦٨ ص
(١٩)
٧٩ ص
(٢٠)
٨١ ص
(٢١)
٨٦ ص
(٢٢)
٨٦ ص
(٢٣)
٨٦ ص
(٢٤)
٨٧ ص
(٢٥)
٩٠ ص
(٢٦)
٩٤ ص
(٢٧)
٩٩ ص
(٢٨)
١٠٢ ص
(٢٩)
١٠٣ ص
(٣٠)
١٠٣ ص
(٣١)
١٠٣ ص
(٣٢)
١٠٣ ص
(٣٣)
١٠٥ ص
(٣٤)
١٠٦ ص
(٣٥)
١٠٩ ص
(٣٦)
١١٣ ص
(٣٧)
١٢١ ص
(٣٨)
١٢٥ ص
(٣٩)
١٢٥ ص
(٤٠)
١٢٥ ص
(٤١)
١٢٥ ص
(٤٢)
١٢٨ ص
(٤٣)
١٣٣ ص
(٤٤)
١٣٦ ص
(٤٥)
١٤٠ ص
(٤٦)
١٤٠ ص
(٤٧)
١٤١ ص
(٤٨)
١٤١ ص
(٤٩)
١٤٣ ص
(٥٠)
١٤٤ ص
(٥١)
١٤٤ ص
(٥٢)
١٤٤ ص
(٥٣)
١٤٥ ص
(٥٤)
١٤٩ ص
(٥٥)
١٥١ ص
(٥٦)
١٥٥ ص
(٥٧)
١٥٦ ص
(٥٨)
١٦٢ ص
(٥٩)
١٦٢ ص
(٦٠)
١٦٥ ص
(٦١)
١٦٧ ص
(٦٢)
١٦٨ ص
(٦٣)
١٦٩ ص
(٦٤)
١٨٠ ص
(٦٥)
١٩٢ ص
(٦٦)
١٩٣ ص
(٦٧)
١٩٦ ص
(٦٨)
٢٠٠ ص
(٦٩)
٢٠٠ ص
(٧٠)
٢٠١ ص
(٧١)
٢٠٢ ص
(٧٢)
٢٠٣ ص
(٧٣)
٢٠٤ ص
(٧٤)
٢١٠ ص
(٧٥)
٢١٢ ص
(٧٦)
٢١٣ ص
(٧٧)
٢٢١ ص
(٧٨)
٢٢٣ ص
(٧٩)
٢٢٣ ص
(٨٠)
٢٢٥ ص
(٨١)
٢٢٧ ص
(٨٢)
٢٣٠ ص
(٨٣)
٢٣٧ ص
(٨٤)
٢٣٨ ص
(٨٥)
٢٣٨ ص
(٨٦)
٢٣٩ ص
(٨٧)
٢٣٩ ص
(٨٨)
٢٤١ ص
(٨٩)
٢٤٣ ص
(٩٠)
٢٤٣ ص
(٩١)
٢٤٤ ص
(٩٢)
٢٤٤ ص
(٩٣)
٢٤٦ ص
(٩٤)
٢٤٨ ص
(٩٥)
٢٥٠ ص
(٩٦)
٢٥٢ ص
(٩٧)
٢٦٢ ص
(٩٨)
٢٦٥ ص
(٩٩)
٢٦٨ ص
(١٠٠)
٢٨١ ص
(١٠١)
٢٨٢ ص
(١٠٢)
٢٨٤ ص
(١٠٣)
٢٨٦ ص
(١٠٤)
٢٨٩ ص
(١٠٥)
٢٩٣ ص
(١٠٦)
٣٠١ ص
(١٠٧)
٣٠٢ ص
(١٠٨)
٣٠٩ ص
(١٠٩)
٣١٢ ص
(١١٠)
٣١٧ ص
(١١١)
٣١٨ ص
(١١٢)
٣١٨ ص
(١١٣)
٣٢٢ ص
(١١٤)
٣٢٧ ص
(١١٥)
٣٢٨ ص
(١١٦)
٣٢٩ ص
(١١٧)
٣٣٢ ص
(١١٨)
٣٣٩ ص
(١١٩)
٣٤٠ ص
(١٢٠)
٣٤٤ ص
(١٢١)
٣٤٨ ص
(١٢٢)
٣٥١ ص
(١٢٣)
٣٥٣ ص
(١٢٤)
٣٦٤ ص
(١٢٥)
٣٦٧ ص
(١٢٦)
٣٦٨ ص
(١٢٧)
٣٦٩ ص
(١٢٨)
٣٧١ ص
(١٢٩)
٣٧٢ ص
(١٣٠)
٣٧٣ ص
(١٣١)
٣٧٥ ص
(١٣٢)
٣٨٣ ص
(١٣٣)
٣٩٠ ص
 
٠ ص
١ ص
٢ ص
٣ ص
٤ ص
٥ ص
٦ ص
٧ ص
٨ ص
٩ ص
١٠ ص
١١ ص
١٢ ص
١٣ ص
١٤ ص
١٥ ص
١٦ ص
١٧ ص
١٨ ص
١٩ ص
٢٠ ص
٢١ ص
٢٢ ص
٢٣ ص
٢٤ ص
٢٥ ص
٢٦ ص
٢٧ ص
٢٨ ص
٢٩ ص
٣٠ ص
٣١ ص
٣٢ ص
٣٣ ص
٣٤ ص
٣٥ ص
٣٦ ص
٣٧ ص
٣٨ ص
٣٩ ص
٤٠ ص
٤١ ص
٤٢ ص
٤٣ ص
٤٤ ص
٤٥ ص
٤٦ ص
٤٧ ص
٤٨ ص
٤٩ ص
٥٠ ص
٥١ ص
٥٢ ص
٥٣ ص
٥٤ ص
٥٥ ص
٥٦ ص
٥٧ ص
٥٨ ص
٥٩ ص
٦٠ ص
٦١ ص
٦٢ ص
٦٣ ص
٦٤ ص
٦٥ ص
٦٦ ص
٦٧ ص
٦٨ ص
٦٩ ص
٧٠ ص
٧١ ص
٧٢ ص
٧٣ ص
٧٤ ص
٧٥ ص
٧٦ ص
٧٧ ص
٧٨ ص
٧٩ ص
٨٠ ص
٨١ ص
٨٢ ص
٨٣ ص
٨٤ ص
٨٥ ص
٨٦ ص
٨٧ ص
٨٨ ص
٨٩ ص
٩٠ ص
٩١ ص
٩٢ ص
٩٣ ص
٩٤ ص
٩٥ ص
٩٦ ص
٩٧ ص
٩٨ ص
٩٩ ص
١٠٠ ص
١٠١ ص
١٠٢ ص
١٠٣ ص
١٠٤ ص
١٠٥ ص
١٠٦ ص
١٠٧ ص
١٠٨ ص
١٠٩ ص
١١٠ ص
١١١ ص
١١٢ ص
١١٣ ص
١١٤ ص
١١٥ ص
١١٦ ص
١١٧ ص
١١٨ ص
١١٩ ص
١٢٠ ص
١٢١ ص
١٢٢ ص
١٢٣ ص
١٢٤ ص
١٢٥ ص
١٢٦ ص
١٢٧ ص
١٢٨ ص
١٢٩ ص
١٣٠ ص
١٣١ ص
١٣٢ ص
١٣٣ ص
١٣٤ ص
١٣٥ ص
١٣٦ ص
١٣٧ ص
١٣٨ ص
١٣٩ ص
١٤٠ ص
١٤١ ص
١٤٢ ص
١٤٣ ص
١٤٤ ص
١٤٥ ص
١٤٦ ص
١٤٧ ص
١٤٨ ص
١٤٩ ص
١٥٠ ص
١٥١ ص
١٥٢ ص
١٥٣ ص
١٥٤ ص
١٥٥ ص
١٥٦ ص
١٥٧ ص
١٥٨ ص
١٥٩ ص
١٦٠ ص
١٦١ ص
١٦٢ ص
١٦٣ ص
١٦٤ ص
١٦٥ ص
١٦٦ ص
١٦٧ ص
١٦٨ ص
١٦٩ ص
١٧٠ ص
١٧١ ص
١٧٢ ص
١٧٣ ص
١٧٤ ص
١٧٥ ص
١٧٦ ص
١٧٧ ص
١٧٨ ص
١٧٩ ص
١٨٠ ص
١٨١ ص
١٨٢ ص
١٨٣ ص
١٨٤ ص
١٨٥ ص
١٨٦ ص
١٨٧ ص
١٨٨ ص
١٨٩ ص
١٩٠ ص
١٩١ ص
١٩٢ ص
١٩٣ ص
١٩٤ ص
١٩٥ ص
١٩٦ ص
١٩٧ ص
١٩٨ ص
١٩٩ ص
٢٠٠ ص
٢٠١ ص
٢٠٢ ص
٢٠٣ ص
٢٠٤ ص
٢٠٥ ص
٢٠٦ ص
٢٠٧ ص
٢٠٨ ص
٢٠٩ ص
٢١٠ ص
٢١١ ص
٢١٢ ص
٢١٣ ص
٢١٤ ص
٢١٥ ص
٢١٦ ص
٢١٧ ص
٢١٨ ص
٢١٩ ص
٢٢٠ ص
٢٢١ ص
٢٢٢ ص
٢٢٣ ص
٢٢٤ ص
٢٢٥ ص
٢٢٦ ص
٢٢٧ ص
٢٢٨ ص
٢٢٩ ص
٢٣٠ ص
٢٣١ ص
٢٣٢ ص
٢٣٣ ص
٢٣٤ ص
٢٣٥ ص
٢٣٦ ص
٢٣٧ ص
٢٣٨ ص
٢٣٩ ص
٢٤٠ ص
٢٤١ ص
٢٤٢ ص
٢٤٣ ص
٢٤٤ ص
٢٤٥ ص
٢٤٦ ص
٢٤٧ ص
٢٤٨ ص
٢٤٩ ص
٢٥٠ ص
٢٥١ ص
٢٥٢ ص
٢٥٣ ص
٢٥٤ ص
٢٥٥ ص
٢٥٦ ص
٢٥٧ ص
٢٥٨ ص
٢٥٩ ص
٢٦٠ ص
٢٦١ ص
٢٦٢ ص
٢٦٣ ص
٢٦٤ ص
٢٦٥ ص
٢٦٦ ص
٢٦٧ ص
٢٦٨ ص
٢٦٩ ص
٢٧٠ ص
٢٧١ ص
٢٧٢ ص
٢٧٣ ص
٢٧٤ ص
٢٧٥ ص
٢٧٦ ص
٢٧٧ ص
٢٧٨ ص
٢٧٩ ص
٢٨٠ ص
٢٨١ ص
٢٨٢ ص
٢٨٣ ص
٢٨٤ ص
٢٨٥ ص
٢٨٦ ص
٢٨٧ ص
٢٨٨ ص
٢٨٩ ص
٢٩٠ ص
٢٩١ ص
٢٩٢ ص
٢٩٣ ص
٢٩٤ ص
٢٩٥ ص
٢٩٦ ص
٢٩٧ ص
٢٩٨ ص
٢٩٩ ص
٣٠٠ ص
٣٠١ ص
٣٠٢ ص
٣٠٣ ص
٣٠٤ ص
٣٠٥ ص
٣٠٦ ص
٣٠٧ ص
٣٠٨ ص
٣٠٩ ص
٣١٠ ص
٣١١ ص
٣١٢ ص
٣١٣ ص
٣١٤ ص
٣١٥ ص
٣١٦ ص
٣١٧ ص
٣١٨ ص
٣١٩ ص
٣٢٠ ص
٣٢١ ص
٣٢٢ ص
٣٢٣ ص
٣٢٤ ص
٣٢٥ ص
٣٢٦ ص
٣٢٧ ص
٣٢٨ ص
٣٢٩ ص
٣٣٠ ص
٣٣١ ص
٣٣٢ ص
٣٣٣ ص
٣٣٤ ص
٣٣٥ ص
٣٣٦ ص
٣٣٧ ص
٣٣٨ ص
٣٣٩ ص
٣٤٠ ص
٣٤١ ص
٣٤٢ ص
٣٤٣ ص
٣٤٤ ص
٣٤٥ ص
٣٤٦ ص
٣٤٧ ص
٣٤٨ ص
٣٤٩ ص
٣٥٠ ص
٣٥١ ص
٣٥٢ ص
٣٥٣ ص
٣٥٤ ص
٣٥٥ ص
٣٥٦ ص
٣٥٧ ص
٣٥٨ ص
٣٥٩ ص
٣٦٠ ص
٣٦١ ص
٣٦٢ ص
٣٦٣ ص
٣٦٤ ص
٣٦٥ ص
٣٦٦ ص
٣٦٧ ص
٣٦٨ ص
٣٦٩ ص
٣٧٠ ص
٣٧١ ص
٣٧٢ ص
٣٧٣ ص
٣٧٤ ص
٣٧٥ ص
٣٧٦ ص
٣٧٧ ص
٣٧٨ ص
٣٧٩ ص
٣٨٠ ص
٣٨١ ص
٣٨٢ ص
٣٨٣ ص
٣٨٤ ص
٣٨٥ ص
٣٨٦ ص
٣٨٧ ص
٣٨٨ ص
٣٨٩ ص
٣٩٠ ص
٣٩١ ص
٣٩٢ ص
٣٩٣ ص
٣٩٤ ص

المحجة البيضاء - الفيض الكاشاني - الصفحة ٦٥

إنّما وضع هذه الأسامي أوّلا للخلق فإنّ الخلق أسبق إلى العقول و الأفهام من الخالق و كان استعمالها في حقّ الخالق بطريق الاستعارة و التجوّز و النقل، و المحبّة في وضع اللّسان عبارة عن ميل النفس إلى موافق ملائم و هذا إنّما يتصوّر في نفس ناقصة فاتها ما يوافقها و يستفيد بنيله كمالا فتستلذّ بنيله و هذا محال على اللّه عزّ و جلّ، فإنّ كلّ كمال و جمال و بهاء و جلال ممكن من الإلهيّة فهو حاضر و حاصل و واجب الحصول أبدا و أزلا و لا يتصوّر تجدّده و لا زواله فلا يكون له إلى غيره نظر من حيث إنّه غيره بل نظره إلى ذاته و إلى أفعاله فقطّ و ليس في الوجود إلّا ذاته و أفعاله، و لذلك قال شيخ أبو سعيد الميهني- رحمه اللّه- لما قرئ عليه قوله تعالى:

«يُحِبُّهُمْ وَ يُحِبُّونَهُ» فقال: بحقّ يحبّهم فإنّه ليس يحبّ إلّا نفسه على معنى أنّه الكلّ و أن ليس في الوجود غيره فمن لا يحبّ إلّا نفسه و أفعال نفسه و تصانيف نفسه فلا يجاوز حبّه ذاته و توابع ذاته من حيث هي متعلّقة بذاته، فهو إذن لا يحبّ إلّا نفسه و ما ورد من الألفاظ في حبّه لعباده فهو مأوّل فيرجع معناه إلى كشف الحجاب عن قلبه حتّى يراه بقلبه و إلى تمكينه إيّاه من القرب منه و إلى إرادته ذلك به في الأزل و إلى تطهير باطنه من حلول الغير به و إلى تفريغه و تخليته عن علائق و عوائق تحول بينه و بين مولاه حتّى لا يسمع إلّا بالحقّ و من الحقّ و لا يبصر إلّا به و لا ينطق إلّا به كما قال صلّى اللّه عليه و آله و سلّم حكاية عن ربّه سبحانه «لا يزال العبد يتقرّب إليّ بالنوافل حتّى احبّه فإذا أحببته كنت سمعه- الحديث» فحبّه لمن أحبّه أزليّ مهما أضيف إليه الإرادة الأزليّة الّتي اقتضت تمكين هذا العبد من سلوك طرق القرب إذا أضيف إلى فعله الّذي ينكشف به الحجاب عن قلب عبده فهو حادث يحدث بحدوث السبب المقتضي له كما قال تعالى: «لا يزال العبد يتقرّب إليّ بالنوافل حتّى احبّه» فيكون تقرّبه بالنوافل سببا لصفاء باطنه و ارتفاع الحجاب عن قلبه و حصوله في درجة القرب من ربّه و كلّ ذلك فضل اللّه عزّ و جلّ و لطفه به فهو معنى محبّته و لا يفهم هذا إلّا بمثال، و هو أنّ الملك قد يقرّب عبده من نفسه و يأذن له في كلّ وقت في حضور بساطه لميل الملك إليه إمّا لينتصر بقوّته أو لتستريح بمشاهدته أو ليستشيره في رأيه‌