المحجة البيضاء
(١)
٣ ص
(٢)
٣ ص
(٣)
٤ ص
(٤)
٨ ص
(٥)
١٦ ص
(٦)
١٦ ص
(٧)
١٧ ص
(٨)
١٩ ص
(٩)
٢٠ ص
(١٠)
٢٥ ص
(١١)
٢٧ ص
(١٢)
٣٤ ص
(١٣)
٤٣ ص
(١٤)
٥٠ ص
(١٥)
٥١ ص
(١٦)
٥٥ ص
(١٧)
٦٣ ص
(١٨)
٦٨ ص
(١٩)
٧٩ ص
(٢٠)
٨١ ص
(٢١)
٨٦ ص
(٢٢)
٨٦ ص
(٢٣)
٨٦ ص
(٢٤)
٨٧ ص
(٢٥)
٩٠ ص
(٢٦)
٩٤ ص
(٢٧)
٩٩ ص
(٢٨)
١٠٢ ص
(٢٩)
١٠٣ ص
(٣٠)
١٠٣ ص
(٣١)
١٠٣ ص
(٣٢)
١٠٣ ص
(٣٣)
١٠٥ ص
(٣٤)
١٠٦ ص
(٣٥)
١٠٩ ص
(٣٦)
١١٣ ص
(٣٧)
١٢١ ص
(٣٨)
١٢٥ ص
(٣٩)
١٢٥ ص
(٤٠)
١٢٥ ص
(٤١)
١٢٥ ص
(٤٢)
١٢٨ ص
(٤٣)
١٣٣ ص
(٤٤)
١٣٦ ص
(٤٥)
١٤٠ ص
(٤٦)
١٤٠ ص
(٤٧)
١٤١ ص
(٤٨)
١٤١ ص
(٤٩)
١٤٣ ص
(٥٠)
١٤٤ ص
(٥١)
١٤٤ ص
(٥٢)
١٤٤ ص
(٥٣)
١٤٥ ص
(٥٤)
١٤٩ ص
(٥٥)
١٥١ ص
(٥٦)
١٥٥ ص
(٥٧)
١٥٦ ص
(٥٨)
١٦٢ ص
(٥٩)
١٦٢ ص
(٦٠)
١٦٥ ص
(٦١)
١٦٧ ص
(٦٢)
١٦٨ ص
(٦٣)
١٦٩ ص
(٦٤)
١٨٠ ص
(٦٥)
١٩٢ ص
(٦٦)
١٩٣ ص
(٦٧)
١٩٦ ص
(٦٨)
٢٠٠ ص
(٦٩)
٢٠٠ ص
(٧٠)
٢٠١ ص
(٧١)
٢٠٢ ص
(٧٢)
٢٠٣ ص
(٧٣)
٢٠٤ ص
(٧٤)
٢١٠ ص
(٧٥)
٢١٢ ص
(٧٦)
٢١٣ ص
(٧٧)
٢٢١ ص
(٧٨)
٢٢٣ ص
(٧٩)
٢٢٣ ص
(٨٠)
٢٢٥ ص
(٨١)
٢٢٧ ص
(٨٢)
٢٣٠ ص
(٨٣)
٢٣٧ ص
(٨٤)
٢٣٨ ص
(٨٥)
٢٣٨ ص
(٨٦)
٢٣٩ ص
(٨٧)
٢٣٩ ص
(٨٨)
٢٤١ ص
(٨٩)
٢٤٣ ص
(٩٠)
٢٤٣ ص
(٩١)
٢٤٤ ص
(٩٢)
٢٤٤ ص
(٩٣)
٢٤٦ ص
(٩٤)
٢٤٨ ص
(٩٥)
٢٥٠ ص
(٩٦)
٢٥٢ ص
(٩٧)
٢٦٢ ص
(٩٨)
٢٦٥ ص
(٩٩)
٢٦٨ ص
(١٠٠)
٢٨١ ص
(١٠١)
٢٨٢ ص
(١٠٢)
٢٨٤ ص
(١٠٣)
٢٨٦ ص
(١٠٤)
٢٨٩ ص
(١٠٥)
٢٩٣ ص
(١٠٦)
٣٠١ ص
(١٠٧)
٣٠٢ ص
(١٠٨)
٣٠٩ ص
(١٠٩)
٣١٢ ص
(١١٠)
٣١٧ ص
(١١١)
٣١٨ ص
(١١٢)
٣١٨ ص
(١١٣)
٣٢٢ ص
(١١٤)
٣٢٧ ص
(١١٥)
٣٢٨ ص
(١١٦)
٣٢٩ ص
(١١٧)
٣٣٢ ص
(١١٨)
٣٣٩ ص
(١١٩)
٣٤٠ ص
(١٢٠)
٣٤٤ ص
(١٢١)
٣٤٨ ص
(١٢٢)
٣٥١ ص
(١٢٣)
٣٥٣ ص
(١٢٤)
٣٦٤ ص
(١٢٥)
٣٦٧ ص
(١٢٦)
٣٦٨ ص
(١٢٧)
٣٦٩ ص
(١٢٨)
٣٧١ ص
(١٢٩)
٣٧٢ ص
(١٣٠)
٣٧٣ ص
(١٣١)
٣٧٥ ص
(١٣٢)
٣٨٣ ص
(١٣٣)
٣٩٠ ص
 
٠ ص
١ ص
٢ ص
٣ ص
٤ ص
٥ ص
٦ ص
٧ ص
٨ ص
٩ ص
١٠ ص
١١ ص
١٢ ص
١٣ ص
١٤ ص
١٥ ص
١٦ ص
١٧ ص
١٨ ص
١٩ ص
٢٠ ص
٢١ ص
٢٢ ص
٢٣ ص
٢٤ ص
٢٥ ص
٢٦ ص
٢٧ ص
٢٨ ص
٢٩ ص
٣٠ ص
٣١ ص
٣٢ ص
٣٣ ص
٣٤ ص
٣٥ ص
٣٦ ص
٣٧ ص
٣٨ ص
٣٩ ص
٤٠ ص
٤١ ص
٤٢ ص
٤٣ ص
٤٤ ص
٤٥ ص
٤٦ ص
٤٧ ص
٤٨ ص
٤٩ ص
٥٠ ص
٥١ ص
٥٢ ص
٥٣ ص
٥٤ ص
٥٥ ص
٥٦ ص
٥٧ ص
٥٨ ص
٥٩ ص
٦٠ ص
٦١ ص
٦٢ ص
٦٣ ص
٦٤ ص
٦٥ ص
٦٦ ص
٦٧ ص
٦٨ ص
٦٩ ص
٧٠ ص
٧١ ص
٧٢ ص
٧٣ ص
٧٤ ص
٧٥ ص
٧٦ ص
٧٧ ص
٧٨ ص
٧٩ ص
٨٠ ص
٨١ ص
٨٢ ص
٨٣ ص
٨٤ ص
٨٥ ص
٨٦ ص
٨٧ ص
٨٨ ص
٨٩ ص
٩٠ ص
٩١ ص
٩٢ ص
٩٣ ص
٩٤ ص
٩٥ ص
٩٦ ص
٩٧ ص
٩٨ ص
٩٩ ص
١٠٠ ص
١٠١ ص
١٠٢ ص
١٠٣ ص
١٠٤ ص
١٠٥ ص
١٠٦ ص
١٠٧ ص
١٠٨ ص
١٠٩ ص
١١٠ ص
١١١ ص
١١٢ ص
١١٣ ص
١١٤ ص
١١٥ ص
١١٦ ص
١١٧ ص
١١٨ ص
١١٩ ص
١٢٠ ص
١٢١ ص
١٢٢ ص
١٢٣ ص
١٢٤ ص
١٢٥ ص
١٢٦ ص
١٢٧ ص
١٢٨ ص
١٢٩ ص
١٣٠ ص
١٣١ ص
١٣٢ ص
١٣٣ ص
١٣٤ ص
١٣٥ ص
١٣٦ ص
١٣٧ ص
١٣٨ ص
١٣٩ ص
١٤٠ ص
١٤١ ص
١٤٢ ص
١٤٣ ص
١٤٤ ص
١٤٥ ص
١٤٦ ص
١٤٧ ص
١٤٨ ص
١٤٩ ص
١٥٠ ص
١٥١ ص
١٥٢ ص
١٥٣ ص
١٥٤ ص
١٥٥ ص
١٥٦ ص
١٥٧ ص
١٥٨ ص
١٥٩ ص
١٦٠ ص
١٦١ ص
١٦٢ ص
١٦٣ ص
١٦٤ ص
١٦٥ ص
١٦٦ ص
١٦٧ ص
١٦٨ ص
١٦٩ ص
١٧٠ ص
١٧١ ص
١٧٢ ص
١٧٣ ص
١٧٤ ص
١٧٥ ص
١٧٦ ص
١٧٧ ص
١٧٨ ص
١٧٩ ص
١٨٠ ص
١٨١ ص
١٨٢ ص
١٨٣ ص
١٨٤ ص
١٨٥ ص
١٨٦ ص
١٨٧ ص
١٨٨ ص
١٨٩ ص
١٩٠ ص
١٩١ ص
١٩٢ ص
١٩٣ ص
١٩٤ ص
١٩٥ ص
١٩٦ ص
١٩٧ ص
١٩٨ ص
١٩٩ ص
٢٠٠ ص
٢٠١ ص
٢٠٢ ص
٢٠٣ ص
٢٠٤ ص
٢٠٥ ص
٢٠٦ ص
٢٠٧ ص
٢٠٨ ص
٢٠٩ ص
٢١٠ ص
٢١١ ص
٢١٢ ص
٢١٣ ص
٢١٤ ص
٢١٥ ص
٢١٦ ص
٢١٧ ص
٢١٨ ص
٢١٩ ص
٢٢٠ ص
٢٢١ ص
٢٢٢ ص
٢٢٣ ص
٢٢٤ ص
٢٢٥ ص
٢٢٦ ص
٢٢٧ ص
٢٢٨ ص
٢٢٩ ص
٢٣٠ ص
٢٣١ ص
٢٣٢ ص
٢٣٣ ص
٢٣٤ ص
٢٣٥ ص
٢٣٦ ص
٢٣٧ ص
٢٣٨ ص
٢٣٩ ص
٢٤٠ ص
٢٤١ ص
٢٤٢ ص
٢٤٣ ص
٢٤٤ ص
٢٤٥ ص
٢٤٦ ص
٢٤٧ ص
٢٤٨ ص
٢٤٩ ص
٢٥٠ ص
٢٥١ ص
٢٥٢ ص
٢٥٣ ص
٢٥٤ ص
٢٥٥ ص
٢٥٦ ص
٢٥٧ ص
٢٥٨ ص
٢٥٩ ص
٢٦٠ ص
٢٦١ ص
٢٦٢ ص
٢٦٣ ص
٢٦٤ ص
٢٦٥ ص
٢٦٦ ص
٢٦٧ ص
٢٦٨ ص
٢٦٩ ص
٢٧٠ ص
٢٧١ ص
٢٧٢ ص
٢٧٣ ص
٢٧٤ ص
٢٧٥ ص
٢٧٦ ص
٢٧٧ ص
٢٧٨ ص
٢٧٩ ص
٢٨٠ ص
٢٨١ ص
٢٨٢ ص
٢٨٣ ص
٢٨٤ ص
٢٨٥ ص
٢٨٦ ص
٢٨٧ ص
٢٨٨ ص
٢٨٩ ص
٢٩٠ ص
٢٩١ ص
٢٩٢ ص
٢٩٣ ص
٢٩٤ ص
٢٩٥ ص
٢٩٦ ص
٢٩٧ ص
٢٩٨ ص
٢٩٩ ص
٣٠٠ ص
٣٠١ ص
٣٠٢ ص
٣٠٣ ص
٣٠٤ ص
٣٠٥ ص
٣٠٦ ص
٣٠٧ ص
٣٠٨ ص
٣٠٩ ص
٣١٠ ص
٣١١ ص
٣١٢ ص
٣١٣ ص
٣١٤ ص
٣١٥ ص
٣١٦ ص
٣١٧ ص
٣١٨ ص
٣١٩ ص
٣٢٠ ص
٣٢١ ص
٣٢٢ ص
٣٢٣ ص
٣٢٤ ص
٣٢٥ ص
٣٢٦ ص
٣٢٧ ص
٣٢٨ ص
٣٢٩ ص
٣٣٠ ص
٣٣١ ص
٣٣٢ ص
٣٣٣ ص
٣٣٤ ص
٣٣٥ ص
٣٣٦ ص
٣٣٧ ص
٣٣٨ ص
٣٣٩ ص
٣٤٠ ص
٣٤١ ص
٣٤٢ ص
٣٤٣ ص
٣٤٤ ص
٣٤٥ ص
٣٤٦ ص
٣٤٧ ص
٣٤٨ ص
٣٤٩ ص
٣٥٠ ص
٣٥١ ص
٣٥٢ ص
٣٥٣ ص
٣٥٤ ص
٣٥٥ ص
٣٥٦ ص
٣٥٧ ص
٣٥٨ ص
٣٥٩ ص
٣٦٠ ص
٣٦١ ص
٣٦٢ ص
٣٦٣ ص
٣٦٤ ص
٣٦٥ ص
٣٦٦ ص
٣٦٧ ص
٣٦٨ ص
٣٦٩ ص
٣٧٠ ص
٣٧١ ص
٣٧٢ ص
٣٧٣ ص
٣٧٤ ص
٣٧٥ ص
٣٧٦ ص
٣٧٧ ص
٣٧٨ ص
٣٧٩ ص
٣٨٠ ص
٣٨١ ص
٣٨٢ ص
٣٨٣ ص
٣٨٤ ص
٣٨٥ ص
٣٨٦ ص
٣٨٧ ص
٣٨٨ ص
٣٨٩ ص
٣٩٠ ص
٣٩١ ص
٣٩٢ ص
٣٩٣ ص
٣٩٤ ص

المحجة البيضاء - الفيض الكاشاني - الصفحة ٥٤

الحالتين، و لو كان بعض الأشياء موجودا به و بعضها موجودا بغيره لأدركت التفرقة بين الشيئين في الدّلالة و لكن دلالته عامّة في الأشياء على نسق واحد و وجوده دائم في الأحوال يستحيل خلافه، فلا جرم أورثت شدّة الظهور خفاء، فهذا هو السبب في قصور الأفهام، و أمّا من قويت بصيرته و لم تضعف منّته فإنّه في حال اعتدال أمره لا يرى إلّا اللّه و لا يعرف غيره و يعلم أنّه ليس في الوجود إلّا اللّه و أفعاله، و أفعاله أثر من آثار قدرته، فهي تابعة له فلا جرم لا وجود لها بالحقيقة دونه و إنّما الوجود الواحد الحقّ الّذي به وجود الأفعال كلّها، و من هذا حاله فلا ينظر في شي‌ء من الأفعال إلّا و يرى فيه الفاعل و يذهل عن الفعل من حيث إنّه سماء و أرض و حيوان و شجر بل ينظر فيه من حيث إنّه صنع الواحد الحقّ، فلا يكون نظره مجاوزا إلى غيره، كمن نظر في شعر إنسان أو خطّه أو تصنيفه و رأى آثاره من حيث إنّها آثاره لا من حيث إنّه حبر و عفص و زاج مرقوم على بياض، فلا يكون قد نظر إلى غير المصنّف، فكلّ العالم تصنيف اللّه تعالى فمن نظر إليه من حيث إنّه فعل اللّه و عرفه من حيث إنّه فعل اللّه و أحبّه من حيث إنّه فعل اللّه لم يكن ناظرا إلّا في اللّه و لا عارفا إلّا باللّه و لا محبّا إلّا له، و كان هو الموحّد الحقّ الّذي لا يرى إلّا اللّه بل لا ينظر إلى نفسه من حيث نفسه بل من حيث إنّه عبد اللّه فهذا هو الّذي يقال فيه إنّه فنى في التوحيد و أنّه فنى من نفسه و إليه الإشارة بقول من قال: كنّا بنا ففنينا عنّا فبقينا بلا نحن. فهذه أمور معلومة عند ذوي البصائر أشكلت على ضعفاء الأفهام و إشكالها إمّا لضعف الأفهام أو لاشتغالهم بأنفسهم و اعتقادهم أنّ بيان ذلك لغيرهم ممّا لا يعنيهم فهذا هو السبب في قصور الأفهام عن معرفة اللّه تعالى، و انضمّ إليه أنّ المدركات كلّها الّتي هي شاهدة على اللّه إنّما يدركها الإنسان في الصّبي عند فقد العقل ثمّ تبدو فيه غريزة العقل قليلا و هو مستغرق الهمّ بشهواته، و قد أنس بمدركاته و محسوساته و ألفها فسقط وقعها عن قلبه بطول الانس و لذلك إذا رأى على سبيل الفجأة حيوانا غريبا أو نباتا غريبا أو فعلا من أفعال اللّه خارقا للعادة عجيبا انطلق لسانه بالمعرفة طبعا فقال: سبحان اللّه، و هو يرى طول النهار نفسه و أعضاءه و سائر الحيوانات المألوفة