المحجة البيضاء
(١)
٣ ص
(٢)
٣ ص
(٣)
٤ ص
(٤)
٨ ص
(٥)
١٦ ص
(٦)
١٦ ص
(٧)
١٧ ص
(٨)
١٩ ص
(٩)
٢٠ ص
(١٠)
٢٥ ص
(١١)
٢٧ ص
(١٢)
٣٤ ص
(١٣)
٤٣ ص
(١٤)
٥٠ ص
(١٥)
٥١ ص
(١٦)
٥٥ ص
(١٧)
٦٣ ص
(١٨)
٦٨ ص
(١٩)
٧٩ ص
(٢٠)
٨١ ص
(٢١)
٨٦ ص
(٢٢)
٨٦ ص
(٢٣)
٨٦ ص
(٢٤)
٨٧ ص
(٢٥)
٩٠ ص
(٢٦)
٩٤ ص
(٢٧)
٩٩ ص
(٢٨)
١٠٢ ص
(٢٩)
١٠٣ ص
(٣٠)
١٠٣ ص
(٣١)
١٠٣ ص
(٣٢)
١٠٣ ص
(٣٣)
١٠٥ ص
(٣٤)
١٠٦ ص
(٣٥)
١٠٩ ص
(٣٦)
١١٣ ص
(٣٧)
١٢١ ص
(٣٨)
١٢٥ ص
(٣٩)
١٢٥ ص
(٤٠)
١٢٥ ص
(٤١)
١٢٥ ص
(٤٢)
١٢٨ ص
(٤٣)
١٣٣ ص
(٤٤)
١٣٦ ص
(٤٥)
١٤٠ ص
(٤٦)
١٤٠ ص
(٤٧)
١٤١ ص
(٤٨)
١٤١ ص
(٤٩)
١٤٣ ص
(٥٠)
١٤٤ ص
(٥١)
١٤٤ ص
(٥٢)
١٤٤ ص
(٥٣)
١٤٥ ص
(٥٤)
١٤٩ ص
(٥٥)
١٥١ ص
(٥٦)
١٥٥ ص
(٥٧)
١٥٦ ص
(٥٨)
١٦٢ ص
(٥٩)
١٦٢ ص
(٦٠)
١٦٥ ص
(٦١)
١٦٧ ص
(٦٢)
١٦٨ ص
(٦٣)
١٦٩ ص
(٦٤)
١٨٠ ص
(٦٥)
١٩٢ ص
(٦٦)
١٩٣ ص
(٦٧)
١٩٦ ص
(٦٨)
٢٠٠ ص
(٦٩)
٢٠٠ ص
(٧٠)
٢٠١ ص
(٧١)
٢٠٢ ص
(٧٢)
٢٠٣ ص
(٧٣)
٢٠٤ ص
(٧٤)
٢١٠ ص
(٧٥)
٢١٢ ص
(٧٦)
٢١٣ ص
(٧٧)
٢٢١ ص
(٧٨)
٢٢٣ ص
(٧٩)
٢٢٣ ص
(٨٠)
٢٢٥ ص
(٨١)
٢٢٧ ص
(٨٢)
٢٣٠ ص
(٨٣)
٢٣٧ ص
(٨٤)
٢٣٨ ص
(٨٥)
٢٣٨ ص
(٨٦)
٢٣٩ ص
(٨٧)
٢٣٩ ص
(٨٨)
٢٤١ ص
(٨٩)
٢٤٣ ص
(٩٠)
٢٤٣ ص
(٩١)
٢٤٤ ص
(٩٢)
٢٤٤ ص
(٩٣)
٢٤٦ ص
(٩٤)
٢٤٨ ص
(٩٥)
٢٥٠ ص
(٩٦)
٢٥٢ ص
(٩٧)
٢٦٢ ص
(٩٨)
٢٦٥ ص
(٩٩)
٢٦٨ ص
(١٠٠)
٢٨١ ص
(١٠١)
٢٨٢ ص
(١٠٢)
٢٨٤ ص
(١٠٣)
٢٨٦ ص
(١٠٤)
٢٨٩ ص
(١٠٥)
٢٩٣ ص
(١٠٦)
٣٠١ ص
(١٠٧)
٣٠٢ ص
(١٠٨)
٣٠٩ ص
(١٠٩)
٣١٢ ص
(١١٠)
٣١٧ ص
(١١١)
٣١٨ ص
(١١٢)
٣١٨ ص
(١١٣)
٣٢٢ ص
(١١٤)
٣٢٧ ص
(١١٥)
٣٢٨ ص
(١١٦)
٣٢٩ ص
(١١٧)
٣٣٢ ص
(١١٨)
٣٣٩ ص
(١١٩)
٣٤٠ ص
(١٢٠)
٣٤٤ ص
(١٢١)
٣٤٨ ص
(١٢٢)
٣٥١ ص
(١٢٣)
٣٥٣ ص
(١٢٤)
٣٦٤ ص
(١٢٥)
٣٦٧ ص
(١٢٦)
٣٦٨ ص
(١٢٧)
٣٦٩ ص
(١٢٨)
٣٧١ ص
(١٢٩)
٣٧٢ ص
(١٣٠)
٣٧٣ ص
(١٣١)
٣٧٥ ص
(١٣٢)
٣٨٣ ص
(١٣٣)
٣٩٠ ص
 
٠ ص
١ ص
٢ ص
٣ ص
٤ ص
٥ ص
٦ ص
٧ ص
٨ ص
٩ ص
١٠ ص
١١ ص
١٢ ص
١٣ ص
١٤ ص
١٥ ص
١٦ ص
١٧ ص
١٨ ص
١٩ ص
٢٠ ص
٢١ ص
٢٢ ص
٢٣ ص
٢٤ ص
٢٥ ص
٢٦ ص
٢٧ ص
٢٨ ص
٢٩ ص
٣٠ ص
٣١ ص
٣٢ ص
٣٣ ص
٣٤ ص
٣٥ ص
٣٦ ص
٣٧ ص
٣٨ ص
٣٩ ص
٤٠ ص
٤١ ص
٤٢ ص
٤٣ ص
٤٤ ص
٤٥ ص
٤٦ ص
٤٧ ص
٤٨ ص
٤٩ ص
٥٠ ص
٥١ ص
٥٢ ص
٥٣ ص
٥٤ ص
٥٥ ص
٥٦ ص
٥٧ ص
٥٨ ص
٥٩ ص
٦٠ ص
٦١ ص
٦٢ ص
٦٣ ص
٦٤ ص
٦٥ ص
٦٦ ص
٦٧ ص
٦٨ ص
٦٩ ص
٧٠ ص
٧١ ص
٧٢ ص
٧٣ ص
٧٤ ص
٧٥ ص
٧٦ ص
٧٧ ص
٧٨ ص
٧٩ ص
٨٠ ص
٨١ ص
٨٢ ص
٨٣ ص
٨٤ ص
٨٥ ص
٨٦ ص
٨٧ ص
٨٨ ص
٨٩ ص
٩٠ ص
٩١ ص
٩٢ ص
٩٣ ص
٩٤ ص
٩٥ ص
٩٦ ص
٩٧ ص
٩٨ ص
٩٩ ص
١٠٠ ص
١٠١ ص
١٠٢ ص
١٠٣ ص
١٠٤ ص
١٠٥ ص
١٠٦ ص
١٠٧ ص
١٠٨ ص
١٠٩ ص
١١٠ ص
١١١ ص
١١٢ ص
١١٣ ص
١١٤ ص
١١٥ ص
١١٦ ص
١١٧ ص
١١٨ ص
١١٩ ص
١٢٠ ص
١٢١ ص
١٢٢ ص
١٢٣ ص
١٢٤ ص
١٢٥ ص
١٢٦ ص
١٢٧ ص
١٢٨ ص
١٢٩ ص
١٣٠ ص
١٣١ ص
١٣٢ ص
١٣٣ ص
١٣٤ ص
١٣٥ ص
١٣٦ ص
١٣٧ ص
١٣٨ ص
١٣٩ ص
١٤٠ ص
١٤١ ص
١٤٢ ص
١٤٣ ص
١٤٤ ص
١٤٥ ص
١٤٦ ص
١٤٧ ص
١٤٨ ص
١٤٩ ص
١٥٠ ص
١٥١ ص
١٥٢ ص
١٥٣ ص
١٥٤ ص
١٥٥ ص
١٥٦ ص
١٥٧ ص
١٥٨ ص
١٥٩ ص
١٦٠ ص
١٦١ ص
١٦٢ ص
١٦٣ ص
١٦٤ ص
١٦٥ ص
١٦٦ ص
١٦٧ ص
١٦٨ ص
١٦٩ ص
١٧٠ ص
١٧١ ص
١٧٢ ص
١٧٣ ص
١٧٤ ص
١٧٥ ص
١٧٦ ص
١٧٧ ص
١٧٨ ص
١٧٩ ص
١٨٠ ص
١٨١ ص
١٨٢ ص
١٨٣ ص
١٨٤ ص
١٨٥ ص
١٨٦ ص
١٨٧ ص
١٨٨ ص
١٨٩ ص
١٩٠ ص
١٩١ ص
١٩٢ ص
١٩٣ ص
١٩٤ ص
١٩٥ ص
١٩٦ ص
١٩٧ ص
١٩٨ ص
١٩٩ ص
٢٠٠ ص
٢٠١ ص
٢٠٢ ص
٢٠٣ ص
٢٠٤ ص
٢٠٥ ص
٢٠٦ ص
٢٠٧ ص
٢٠٨ ص
٢٠٩ ص
٢١٠ ص
٢١١ ص
٢١٢ ص
٢١٣ ص
٢١٤ ص
٢١٥ ص
٢١٦ ص
٢١٧ ص
٢١٨ ص
٢١٩ ص
٢٢٠ ص
٢٢١ ص
٢٢٢ ص
٢٢٣ ص
٢٢٤ ص
٢٢٥ ص
٢٢٦ ص
٢٢٧ ص
٢٢٨ ص
٢٢٩ ص
٢٣٠ ص
٢٣١ ص
٢٣٢ ص
٢٣٣ ص
٢٣٤ ص
٢٣٥ ص
٢٣٦ ص
٢٣٧ ص
٢٣٨ ص
٢٣٩ ص
٢٤٠ ص
٢٤١ ص
٢٤٢ ص
٢٤٣ ص
٢٤٤ ص
٢٤٥ ص
٢٤٦ ص
٢٤٧ ص
٢٤٨ ص
٢٤٩ ص
٢٥٠ ص
٢٥١ ص
٢٥٢ ص
٢٥٣ ص
٢٥٤ ص
٢٥٥ ص
٢٥٦ ص
٢٥٧ ص
٢٥٨ ص
٢٥٩ ص
٢٦٠ ص
٢٦١ ص
٢٦٢ ص
٢٦٣ ص
٢٦٤ ص
٢٦٥ ص
٢٦٦ ص
٢٦٧ ص
٢٦٨ ص
٢٦٩ ص
٢٧٠ ص
٢٧١ ص
٢٧٢ ص
٢٧٣ ص
٢٧٤ ص
٢٧٥ ص
٢٧٦ ص
٢٧٧ ص
٢٧٨ ص
٢٧٩ ص
٢٨٠ ص
٢٨١ ص
٢٨٢ ص
٢٨٣ ص
٢٨٤ ص
٢٨٥ ص
٢٨٦ ص
٢٨٧ ص
٢٨٨ ص
٢٨٩ ص
٢٩٠ ص
٢٩١ ص
٢٩٢ ص
٢٩٣ ص
٢٩٤ ص
٢٩٥ ص
٢٩٦ ص
٢٩٧ ص
٢٩٨ ص
٢٩٩ ص
٣٠٠ ص
٣٠١ ص
٣٠٢ ص
٣٠٣ ص
٣٠٤ ص
٣٠٥ ص
٣٠٦ ص
٣٠٧ ص
٣٠٨ ص
٣٠٩ ص
٣١٠ ص
٣١١ ص
٣١٢ ص
٣١٣ ص
٣١٤ ص
٣١٥ ص
٣١٦ ص
٣١٧ ص
٣١٨ ص
٣١٩ ص
٣٢٠ ص
٣٢١ ص
٣٢٢ ص
٣٢٣ ص
٣٢٤ ص
٣٢٥ ص
٣٢٦ ص
٣٢٧ ص
٣٢٨ ص
٣٢٩ ص
٣٣٠ ص
٣٣١ ص
٣٣٢ ص
٣٣٣ ص
٣٣٤ ص
٣٣٥ ص
٣٣٦ ص
٣٣٧ ص
٣٣٨ ص
٣٣٩ ص
٣٤٠ ص
٣٤١ ص
٣٤٢ ص
٣٤٣ ص
٣٤٤ ص
٣٤٥ ص
٣٤٦ ص
٣٤٧ ص
٣٤٨ ص
٣٤٩ ص
٣٥٠ ص
٣٥١ ص
٣٥٢ ص
٣٥٣ ص
٣٥٤ ص
٣٥٥ ص
٣٥٦ ص
٣٥٧ ص
٣٥٨ ص
٣٥٩ ص
٣٦٠ ص
٣٦١ ص
٣٦٢ ص
٣٦٣ ص
٣٦٤ ص
٣٦٥ ص
٣٦٦ ص
٣٦٧ ص
٣٦٨ ص
٣٦٩ ص
٣٧٠ ص
٣٧١ ص
٣٧٢ ص
٣٧٣ ص
٣٧٤ ص
٣٧٥ ص
٣٧٦ ص
٣٧٧ ص
٣٧٨ ص
٣٧٩ ص
٣٨٠ ص
٣٨١ ص
٣٨٢ ص
٣٨٣ ص
٣٨٤ ص
٣٨٥ ص
٣٨٦ ص
٣٨٧ ص
٣٨٨ ص
٣٨٩ ص
٣٩٠ ص
٣٩١ ص
٣٩٢ ص
٣٩٣ ص
٣٩٤ ص

المحجة البيضاء - الفيض الكاشاني - الصفحة ١٣٩

قال أبو حامد: فنقول: هذه الأحاديث لا تناقض ما ذكرناه بل المراد بها من لم يرد به إلّا الدّنيا كقوله: «من هاجر يبتغي شيئا من الدّنيا فهو له» أو كان ذلك أغلب على نيّته و قد ذكرنا أنّ ذلك عصيان و عدوان لا لأنّ طلب الدّنيا حرام و لكن طلبها بأعمال الدّين حرام لما فيه من الرّياء و تغيير العبادة عن وضعها، و أمّا لفظ الشركة حيث ورد فمطلقه للتساوي و قد بيّنّا أنّه إذا تساوى القصدان تقاوما و لم يكن له و لا عليه فلا ينبغي أن يرجى عليه ثواب، ثمّ الإنسان عند الشركة أبدا في خطر فإنّه لا يدري أي الأمرين أغلب على قصده فربّما يكون عليه وبالا و لذلك قال اللّه تعالى: «فَمَنْ كانَ يَرْجُوا لِقاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صالِحاً» أي لا يرجى اللّقاء مع الشركة الّتي أحسن أحوالها التساقط، و يجوز أن يقال: أيضا منصب الشهادة أيضا لا ينال إلّا بالإخلاص في الغزو، و بعيد أن يقال: من كانت داعيته الدّينيّة بحيث تزعجه إلى مجرّد الغزو و إن لم تكن غنيمة و قدر على غزو طائفتين من الكفّار إحداهما أغنياء و الأخرى فقراء فمال إلى جهة الأغنياء لإعلاء كلمة اللّه تعالى و الغنيمة أنّه لا ثواب له على غزوه البتّة و نعوذ باللّه أن يكون الأمر كذلك فإنّ هذا حرج في الدّين و مدخل لليأس على المسلمين لأنّ أمثال هذه الشوائب التابعة قطّ لا ينفكّ الإنسان عنها إلّا على الندور فيكون تأثير هذا في نقصان الثواب فأمّا أن يكون في إحباطه فلا، نعم الإنسان فيه على خطر عظيم لأنّه ربّما يظنّ أنّ الباعث الأقوى هو قصد التقرّب إلى اللّه و يكون الأغلب على سرّه الحظّ النفسي و ذلك ممّا يخفى غاية الخفاء فلا يحصل الأجر إلّا بالإخلاص و الإخلاص قلّما يستيقنه العبد من نفسه و إن بالغ في الاحتياط، فلذلك ينبغي أن يكون أبدا بعد كمال الاجتهاد متردّدا بين الردّ و القبول خائفا أن تكون في عباداته آفة يكون وبالها أكثر من ثوابها فلا يقاومها و هكذا كان الخائفون من ذوي البصائر، و هكذا ينبغي أن يكون كلّ ذي بصيرة، و مع هذا فلا ينبغي أن يترك العمل عند خوف الآفة و الرّياء فإنّ ذلك منتهى بغية الشيطان منه إذ المقصود أن يفوت الإخلاص، و مهما ترك العمل فقد ضيّع العمل و الإخلاص جميعا، و قد قيل: ترك العمل بسبب الخلق رئاء و فعله‌