قواعد فقه
(١)
١ ص
(٢)
١ ص
(٣)
٢ ص
(٤)
٣ ص
(٥)
٥ ص
(٦)
٥ ص
(٧)
٦ ص
(٨)
٧ ص
(٩)
٧ ص
(١٠)
٨ ص
(١١)
٨ ص
(١٢)
٨ ص
(١٣)
١١ ص
(١٤)
١٣ ص
(١٥)
١٣ ص
(١٦)
١٥ ص
(١٧)
١٥ ص
(١٨)
١٦ ص
(١٩)
١٧ ص
(٢٠)
١٨ ص
(٢١)
١٨ ص
(٢٢)
٢٠ ص
(٢٣)
٢٢ ص
(٢٤)
٢٢ ص
(٢٥)
٢٢ ص
(٢٦)
٢٤ ص
(٢٧)
٢٥ ص
(٢٨)
٢٨ ص
(٢٩)
٢٨ ص
(٣٠)
٣٣ ص
(٣١)
٣٥ ص
(٣٢)
٤١ ص
(٣٣)
٤٣ ص
(٣٤)
٤٤ ص
(٣٥)
٤٤ ص
(٣٦)
٤٤ ص
(٣٧)
٤٤ ص
(٣٨)
٤٨ ص
(٣٩)
٤٨ ص
(٤٠)
٤٨ ص
(٤١)
٤٩ ص
(٤٢)
٤٩ ص
(٤٣)
٥٠ ص
(٤٤)
٥٠ ص
(٤٥)
٥٠ ص
(٤٦)
٥١ ص
(٤٧)
٥١ ص
(٤٨)
٥١ ص
(٤٩)
٥١ ص
(٥٠)
٥٣ ص
(٥١)
٥٣ ص
(٥٢)
٥٤ ص
(٥٣)
٥٤ ص
(٥٤)
٥٥ ص
(٥٥)
٥٨ ص
(٥٦)
٦١ ص
(٥٧)
٦١ ص
(٥٨)
٦٢ ص
(٥٩)
٦٣ ص
(٦٠)
٦٤ ص
(٦١)
٧١ ص
(٦٢)
٧١ ص
(٦٣)
٧٤ ص
(٦٤)
٧٥ ص
(٦٥)
٧٨ ص
(٦٦)
٨١ ص
(٦٧)
٨١ ص
(٦٨)
٨٥ ص
(٦٩)
٨٦ ص
(٧٠)
٨٦ ص
(٧١)
٨٧ ص
(٧٢)
٨٩ ص
(٧٣)
٩١ ص
(٧٤)
٩١ ص
(٧٥)
٩١ ص
(٧٦)
٩١ ص
(٧٧)
٩٣ ص
(٧٨)
٩٥ ص
(٧٩)
٩٦ ص
(٨٠)
٩٧ ص
(٨١)
٩٩ ص
(٨٢)
١٠١ ص
(٨٣)
١٠١ ص
(٨٤)
١٠٢ ص
(٨٥)
١٠٢ ص
(٨٦)
١٠٣ ص
(٨٧)
١٠٥ ص
(٨٨)
١٠٥ ص
(٨٩)
١٠٩ ص
(٩٠)
١١٠ ص
(٩١)
١١٢ ص
(٩٢)
١١٣ ص
(٩٣)
١١٤ ص
(٩٤)
١١٥ ص
(٩٥)
١١٦ ص
(٩٦)
١١٦ ص
(٩٧)
١٢١ ص
(٩٨)
١٢٣ ص
(٩٩)
١٢٤ ص
(١٠٠)
١٢٤ ص
(١٠١)
١٢٤ ص
(١٠٢)
١٢٦ ص
(١٠٣)
١٢٧ ص
(١٠٤)
١٢٨ ص
(١٠٥)
١٢٨ ص
(١٠٦)
١٣١ ص
(١٠٧)
١٣٦ ص
(١٠٨)
١٣٦ ص
(١٠٩)
١٣٧ ص
(١١٠)
١٣٧ ص
(١١١)
١٣٨ ص
(١١٢)
١٣٩ ص
(١١٣)
١٤٣ ص
(١١٤)
١٤٤ ص
(١١٥)
١٤٥ ص
(١١٦)
١٤٥ ص
(١١٧)
١٤٨ ص
(١١٨)
١٤٩ ص
(١١٩)
١٥٣ ص
(١٢٠)
١٥٥ ص
(١٢١)
١٥٦ ص
(١٢٢)
١٥٦ ص
(١٢٣)
١٥٦ ص
(١٢٤)
١٥٧ ص
(١٢٥)
١٥٧ ص
(١٢٦)
١٥٨ ص
(١٢٧)
١٥٩ ص
(١٢٨)
١٥٩ ص
(١٢٩)
١٦٢ ص
(١٣٠)
١٦٣ ص
(١٣١)
١٦٣ ص
(١٣٢)
١٦٣ ص
(١٣٣)
١٦٤ ص
(١٣٤)
١٦٦ ص
(١٣٥)
١٦٨ ص
(١٣٦)
١٦٩ ص
(١٣٧)
١٧١ ص
(١٣٨)
١٧٣ ص
(١٣٩)
١٧٤ ص
(١٤٠)
١٧٤ ص
(١٤١)
١٧٦ ص
(١٤٢)
١٧٨ ص
(١٤٣)
١٧٨ ص
(١٤٤)
١٧٩ ص
(١٤٥)
١٧٩ ص
(١٤٦)
١٧٩ ص
(١٤٧)
١٨٠ ص
(١٤٨)
١٨٠ ص
(١٤٩)
١٨١ ص
(١٥٠)
١٨١ ص
(١٥١)
١٨٣ ص
(١٥٢)
١٨٥ ص
(١٥٣)
١٨٥ ص
(١٥٤)
١٨٦ ص
(١٥٥)
١٨٧ ص
(١٥٦)
١٨٨ ص
(١٥٧)
١٨٩ ص
(١٥٨)
١٩٠ ص
(١٥٩)
١٩٢ ص
(١٦٠)
١٩٣ ص
(١٦١)
١٩٥ ص
(١٦٢)
١٩٦ ص
(١٦٣)
١٩٦ ص
(١٦٤)
١٩٦ ص
(١٦٥)
١٩٧ ص
(١٦٦)
١٩٩ ص
(١٦٧)
٢٠٣ ص
(١٦٨)
٢٠٧ ص
(١٦٩)
٢٠٧ ص
(١٧٠)
٢٠٧ ص
(١٧١)
٢٠٨ ص
(١٧٢)
٢٠٩ ص
(١٧٣)
٢٠٩ ص
(١٧٤)
٢١٠ ص
(١٧٥)
٢١٠ ص
(١٧٦)
٢١٢ ص
(١٧٧)
٢١٨ ص
(١٧٨)
٢٢٢ ص
(١٧٩)
٢٢٣ ص
(١٨٠)
٢٢٤ ص
(١٨١)
٢٢٧ ص
(١٨٢)
٢٢٨ ص
(١٨٣)
٢٢٩ ص
(١٨٤)
٢٣٢ ص
(١٨٥)
٢٣٦ ص
(١٨٦)
٢٣٧ ص
(١٨٧)
٢٣٧ ص
(١٨٨)
٢٤٠ ص
(١٨٩)
٢٤٤ ص
(١٩٠)
٢٤٩ ص
(١٩١)
٢٥١ ص
(١٩٢)
٢٥٣ ص
(١٩٣)
٢٥٣ ص
(١٩٤)
٢٥٤ ص
(١٩٥)
٢٥٥ ص
(١٩٦)
٢٥٦ ص
(١٩٧)
٢٥٩ ص
(١٩٨)
٢٦٠ ص
(١٩٩)
٢٦٠ ص
(٢٠٠)
٢٦٠ ص
(٢٠١)
٢٦١ ص
(٢٠٢)
٢٦٢ ص
(٢٠٣)
٢٦٣ ص
(٢٠٤)
٢٦٤ ص
(٢٠٥)
٢٦٥ ص
(٢٠٦)
٢٦٥ ص
(٢٠٧)
٢٦٥ ص
(٢٠٨)
٢٦٧ ص
(٢٠٩)
٢٧٠ ص
(٢١٠)
٢٧٣ ص
(٢١١)
٢٧٥ ص
(٢١٢)
٢٧٦ ص
(٢١٣)
٢٧٧ ص
(٢١٤)
٢٧٨ ص
(٢١٥)
٢٧٩ ص
(٢١٦)
٢٨١ ص
(٢١٧)
٢٨٣ ص
(٢١٨)
٢٨٤ ص
(٢١٩)
٢٨٧ ص
(٢٢٠)
٢٩١ ص
(٢٢١)
٢٩٧ ص
(٢٢٢)
٢٩٩ ص
(٢٢٣)
٢٩٩ ص
(٢٢٤)
٢٩٩ ص
(٢٢٥)
٣٠٠ ص
(٢٢٦)
٣٠٣ ص
(٢٢٧)
٣٠٣ ص
(٢٢٨)
٣٠٥ ص
(٢٢٩)
٣٠٦ ص
(٢٣٠)
٣٠٦ ص
(٢٣١)
٣٠٧ ص
(٢٣٢)
٣٠٧ ص
(٢٣٣)
٣٠٧ ص
(٢٣٤)
٣٠٩ ص
(٢٣٥)
٣٠٩ ص
(٢٣٦)
٣١٠ ص
(٢٣٧)
٣١١ ص
(٢٣٨)
٣١١ ص
(٢٣٩)
٣١٢ ص
(٢٤٠)
٣١٢ ص
(٢٤١)
٣١٢ ص
(٢٤٢)
٣١٣ ص
(٢٤٣)
٣١٣ ص
(٢٤٤)
٣١٤ ص
(٢٤٥)
٣١٥ ص
(٢٤٦)
٣١٥ ص
(٢٤٧)
٣١٨ ص
(٢٤٨)
٣١٩ ص
(٢٤٩)
٣٢٠ ص
(٢٥٠)
٣٢١ ص
(٢٥١)
٣٢٢ ص
(٢٥٢)
٣٢٣ ص
(٢٥٣)
٣٢٣ ص
(٢٥٤)
٣٢٤ ص
(٢٥٥)
٣٢٥ ص
(٢٥٦)
٣٢٥ ص
(٢٥٧)
٣٢٥ ص
(٢٥٨)
٣٢٦ ص
(٢٥٩)
٣٢٩ ص
(٢٦٠)
٣٣١ ص
(٢٦١)
٣٣٣ ص
(٢٦٢)
٣٣٩ ص
(٢٦٣)
٣٤٠ ص
 
٠ ص
١ ص
٢ ص
٣ ص
٤ ص
٥ ص
٦ ص
٧ ص
٨ ص
٩ ص
١٠ ص
١١ ص
١٢ ص
١٣ ص
١٤ ص
١٥ ص
١٦ ص
١٧ ص
١٨ ص
١٩ ص
٢٠ ص
٢١ ص
٢٢ ص
٢٣ ص
٢٤ ص
٢٥ ص
٢٦ ص
٢٧ ص
٢٨ ص
٢٩ ص
٣٠ ص
٣١ ص
٣٢ ص
٣٣ ص
٣٤ ص
٣٥ ص
٣٦ ص
٣٧ ص
٣٨ ص
٣٩ ص
٤٠ ص
٤١ ص
٤٢ ص
٤٣ ص
٤٤ ص
٤٥ ص
٤٦ ص
٤٧ ص
٤٨ ص
٤٩ ص
٥٠ ص
٥١ ص
٥٢ ص
٥٣ ص
٥٤ ص
٥٥ ص
٥٦ ص
٥٧ ص
٥٨ ص
٥٩ ص
٦٠ ص
٦١ ص
٦٢ ص
٦٣ ص
٦٤ ص
٦٥ ص
٦٦ ص
٦٧ ص
٦٨ ص
٦٩ ص
٧٠ ص
٧١ ص
٧٢ ص
٧٣ ص
٧٤ ص
٧٥ ص
٧٦ ص
٧٧ ص
٧٨ ص
٧٩ ص
٨٠ ص
٨١ ص
٨٢ ص
٨٣ ص
٨٤ ص
٨٥ ص
٨٦ ص
٨٧ ص
٨٨ ص
٨٩ ص
٩٠ ص
٩١ ص
٩٢ ص
٩٣ ص
٩٤ ص
٩٥ ص
٩٦ ص
٩٧ ص
٩٨ ص
٩٩ ص
١٠٠ ص
١٠١ ص
١٠٢ ص
١٠٣ ص
١٠٤ ص
١٠٥ ص
١٠٦ ص
١٠٧ ص
١٠٨ ص
١٠٩ ص
١١٠ ص
١١١ ص
١١٢ ص
١١٣ ص
١١٤ ص
١١٥ ص
١١٦ ص
١١٧ ص
١١٨ ص
١١٩ ص
١٢٠ ص
١٢١ ص
١٢٢ ص
١٢٣ ص
١٢٤ ص
١٢٥ ص
١٢٦ ص
١٢٧ ص
١٢٨ ص
١٢٩ ص
١٣٠ ص
١٣١ ص
١٣٢ ص
١٣٣ ص
١٣٤ ص
١٣٥ ص
١٣٦ ص
١٣٧ ص
١٣٨ ص
١٣٩ ص
١٤٠ ص
١٤١ ص
١٤٢ ص
١٤٣ ص
١٤٤ ص
١٤٥ ص
١٤٦ ص
١٤٧ ص
١٤٨ ص
١٤٩ ص
١٥٠ ص
١٥١ ص
١٥٢ ص
١٥٣ ص
١٥٤ ص
١٥٥ ص
١٥٦ ص
١٥٧ ص
١٥٨ ص
١٥٩ ص
١٦٠ ص
١٦١ ص
١٦٢ ص
١٦٣ ص
١٦٤ ص
١٦٥ ص
١٦٦ ص
١٦٧ ص
١٦٨ ص
١٦٩ ص
١٧٠ ص
١٧١ ص
١٧٢ ص
١٧٣ ص
١٧٤ ص
١٧٥ ص
١٧٦ ص
١٧٧ ص
١٧٨ ص
١٧٩ ص
١٨٠ ص
١٨١ ص
١٨٢ ص
١٨٣ ص
١٨٤ ص
١٨٥ ص
١٨٦ ص
١٨٧ ص
١٨٨ ص
١٨٩ ص
١٩٠ ص
١٩١ ص
١٩٢ ص
١٩٣ ص
١٩٤ ص
١٩٥ ص
١٩٦ ص
١٩٧ ص
١٩٨ ص
١٩٩ ص
٢٠٠ ص
٢٠١ ص
٢٠٢ ص
٢٠٣ ص
٢٠٤ ص
٢٠٥ ص
٢٠٦ ص
٢٠٧ ص
٢٠٨ ص
٢٠٩ ص
٢١٠ ص
٢١١ ص
٢١٢ ص
٢١٣ ص
٢١٤ ص
٢١٥ ص
٢١٦ ص
٢١٧ ص
٢١٨ ص
٢١٩ ص
٢٢٠ ص
٢٢١ ص
٢٢٢ ص
٢٢٣ ص
٢٢٤ ص
٢٢٥ ص
٢٢٦ ص
٢٢٧ ص
٢٢٨ ص
٢٢٩ ص
٢٣٠ ص
٢٣١ ص
٢٣٢ ص
٢٣٣ ص
٢٣٤ ص
٢٣٥ ص
٢٣٦ ص
٢٣٧ ص
٢٣٨ ص
٢٣٩ ص
٢٤٠ ص
٢٤١ ص
٢٤٢ ص
٢٤٣ ص
٢٤٤ ص
٢٤٥ ص
٢٤٦ ص
٢٤٧ ص
٢٤٨ ص
٢٤٩ ص
٢٥٠ ص
٢٥١ ص
٢٥٢ ص
٢٥٣ ص
٢٥٤ ص
٢٥٥ ص
٢٥٦ ص
٢٥٧ ص
٢٥٨ ص
٢٥٩ ص
٢٦٠ ص
٢٦١ ص
٢٦٢ ص
٢٦٣ ص
٢٦٤ ص
٢٦٥ ص
٢٦٦ ص
٢٦٧ ص
٢٦٨ ص
٢٦٩ ص
٢٧٠ ص
٢٧١ ص
٢٧٢ ص
٢٧٣ ص
٢٧٤ ص
٢٧٥ ص
٢٧٦ ص
٢٧٧ ص
٢٧٨ ص
٢٧٩ ص
٢٨٠ ص
٢٨١ ص
٢٨٢ ص
٢٨٣ ص
٢٨٤ ص
٢٨٥ ص
٢٨٦ ص
٢٨٧ ص
٢٨٨ ص
٢٨٩ ص
٢٩٠ ص
٢٩١ ص
٢٩٢ ص
٢٩٣ ص
٢٩٤ ص
٢٩٥ ص
٢٩٦ ص
٢٩٧ ص
٢٩٨ ص
٢٩٩ ص
٣٠٠ ص
٣٠١ ص
٣٠٢ ص
٣٠٣ ص
٣٠٤ ص
٣٠٥ ص
٣٠٦ ص
٣٠٧ ص
٣٠٨ ص
٣٠٩ ص
٣١٠ ص
٣١١ ص
٣١٢ ص
٣١٣ ص
٣١٤ ص
٣١٥ ص
٣١٦ ص
٣١٧ ص
٣١٨ ص
٣١٩ ص
٣٢٠ ص
٣٢١ ص
٣٢٢ ص
٣٢٣ ص
٣٢٤ ص
٣٢٥ ص
٣٢٦ ص
٣٢٧ ص
٣٢٨ ص
٣٢٩ ص
٣٣٠ ص
٣٣١ ص
٣٣٢ ص
٣٣٣ ص
٣٣٤ ص
٣٣٥ ص
٣٣٦ ص
٣٣٧ ص
٣٣٨ ص
٣٣٩ ص
٣٤٠ ص

قواعد فقه - محقق داماد‌، سيد مصطفى - الصفحة ٢١٣


ذهن تبادر مى‌كند، معناى «ضرب تازيانه به ميزان كمتر از حدّ» است؛ ولى بايد توجه داشت كه سبقت گرفتن يك معنا به ذهن (انصراف)، اسباب و جهات متعددى دارد؛ زمانى سبقت و انصراف، ناشى از امور غير مرتبط با لفظ است و گاهى هم ناشى از امور مربوط به لفظ.
توضيح آنكه در برخى موارد، «انصراف»- كه يك نوع تداعى ذهنى و انس ذهن با معناى معينى است كه لفظ مطلق بر او انطباق دارد- معلول غلبه و كثرت وجود يك فرد يا نوع و صنفى خاص است؛ يعنى معناى لفظ مفهومى كلّى بوده و افراد يا انواع و اصناف متعددى دارد، ولى يكى از افراد و مصاديق آن، كثرت وجود دارد و مردم با آن بيش از بقيه سرو كار داشته و در ميان آنان متعارف است. همين كثرت وجود موجب مى‌شود كه از آن لفظ ابتدا همان فرد و مصداق يا نوع و صنف خاص، به ذهن خطور نمايد؛ مثلا زكات شرعى به گوسفندان تعلق گرفته است و انواع معروف آن داراى خصوصيات متحد الشكلى هستند كه بيشتر مردم جزيرة العرب و آسياى ميانه با آن خو گرفته‌اند؛ ولى اخيرا در مناطق ديگر مثل استراليا گوسفندانى يافت شده‌اند كه فاقد آن خصوصيات هستند. حال آيا مى‌توان گفت: ادلّه وجوب زكات از اين نوع گوسفندان انصراف دارد؟
اما در برخى از موارد، انصراف لفظ به يكى از افراد و مصاديق خود، مربوط به خود لفظ است و امور غير مرتبط با لفظ در آن سهيم نيستند؛ يعنى در اثر كثرت استعمال لفظ در يك فرد و شيوع و رواج اراده‌ى آن از لفظ، نوعى رابطه و علقه بين لفظ و معناى خاص پديد آمده و رفته رفته علقه مزبور شديد شده، ذهن با همان معنا مأنوس شده است. حال اگر استعمال لفظ مطلق در يك فرد خاص و رواج اراده آن از لفظ، به حدى زياد باشد كه پس از گذشت زمان، لفظ مزبور قالبى براى همان معنا شود و به محض استعمال، ذهن اشخاص به همان معناى خاص منصرف شود، گفته مى‌شود كه رابطه‌اى لفظ و معنا به مرحله‌ى «وضع تعيّنى» رسيده و لفظ مزبور ظاهر در همين معنا و حقيقت در آن است.
اما اگر كثرت استعمال به اين درجه نباشد و تنها انس شديد ذهنى با معناى خاص پديد آيد، موجب اجمال مطلق خواهد شد؛ يعنى در چنين وضعيتى معلوم نيست كه گوينده‌ى واژه‌ى مطلقى كه چنين وضعيتى دارد، معناى مطلق را از آن اراده نموده يا خصوص فرد و يا نوع خاص را. با حصول اجمال، لفظ مطلق در هيچ يك از معناى مطلق‌