شرح المقاصد
(١)
٥ ص
(٢)
١١ ص
(٣)
١٣ ص
(٤)
١٥ ص
(٥)
٢١ ص
(٦)
٢٥ ص
(٧)
٢٧ ص
(٨)
٢٩ ص
(٩)
٣١ ص
(١٠)
٣٤ ص
(١١)
٣٩ ص
(١٢)
٤٣ ص
(١٣)
٤٧ ص
(١٤)
٥٢ ص
(١٥)
٥٤ ص
(١٦)
٥٧ ص
(١٧)
٦١ ص
(١٨)
٦٧ ص
(١٩)
٦٩ ص
(٢٠)
٧٢ ص
(٢١)
٧٨ ص
(٢٢)
٨٣ ص
(٢٣)
٨٤ ص
(٢٤)
٨٦ ص
(٢٥)
٨٧ ص
(٢٦)
٨٩ ص
(٢٧)
٩٢ ص
(٢٨)
٩٦ ص
(٢٩)
١٠١ ص
(٣٠)
١٠٢ ص
(٣١)
١٠٥ ص
(٣٢)
١٠٧ ص
(٣٣)
١١٠ ص
(٣٤)
١١٤ ص
(٣٥)
١١٦ ص
(٣٦)
١١٨ ص
(٣٧)
١٢١ ص
(٣٨)
١٢٨ ص
(٣٩)
١٣٢ ص
(٤٠)
١٣٧ ص
(٤١)
١٣٨ ص
(٤٢)
١٤٢ ص
(٤٣)
١٤٣ ص
(٤٤)
١٤٧ ص
(٤٥)
١٥٢ ص
(٤٦)
١٦٣ ص
(٤٧)
١٦٤ ص
(٤٨)
١٧٤ ص
(٤٩)
١٧٧ ص
(٥٠)
١٨١ ص
(٥١)
١٨٨ ص
(٥٢)
١٩٢ ص
(٥٣)
١٩٦ ص
(٥٤)
١٩٨ ص
(٥٥)
١٩٨ ص
(٥٦)
٢٠١ ص
(٥٧)
٢٠٥ ص
(٥٨)
٢٠٧ ص
(٥٩)
٢٠٨ ص
(٦٠)
٢٠٩ ص
(٦١)
٢١١ ص
(٦٢)
٢١٢ ص
(٦٣)
٢١٧ ص
(٦٤)
٢٢١ ص
(٦٥)
٢٢٧ ص
(٦٦)
٢٢٨ ص
(٦٧)
٢٢٩ ص
(٦٨)
٢٣١ ص
(٦٩)
٢٣٣ ص
(٧٠)
٢٣٥ ص
(٧١)
٢٣٨ ص
(٧٢)
٢٣٨ ص
(٧٣)
٢٤٠ ص
(٧٤)
٢٤١ ص
(٧٥)
٢٤٣ ص
(٧٦)
٢٤٤ ص
(٧٧)
٢٤٤ ص
(٧٨)
٢٤٦ ص
(٧٩)
٢٤٨ ص
(٨٠)
٢٥٢ ص
(٨١)
٢٥٧ ص
(٨٢)
٢٦٣ ص
(٨٣)
٢٦٥ ص
(٨٤)
٢٦٧ ص
(٨٥)
٢٧١ ص
(٨٦)
٢٧٤ ص
(٨٧)
٢٨٢ ص
(٨٨)
٢٨٤ ص
(٨٩)
٢٩٠ ص
(٩٠)
٢٩٤ ص
(٩١)
٢٩٦ ص
(٩٢)
٣٠٧ ص
(٩٣)
٣٠٩ ص
(٩٤)
٣١٢ ص
(٩٥)
٣١٤ ص
(٩٦)
٣١٨ ص
(٩٧)
٣٢٠ ص
(٩٨)
٣٢١ ص
(٩٩)
٣٣٥ ص
(١٠٠)
٣٣٧ ص
(١٠١)
٣٤٣ ص
(١٠٢)
٣٤٦ ص
 
٤ ص
٥ ص
٦ ص
٧ ص
٨ ص
٩ ص
١٠ ص
١١ ص
١٢ ص
١٣ ص
١٤ ص
١٥ ص
١٦ ص
١٧ ص
١٨ ص
١٩ ص
٢٠ ص
٢١ ص
٢٢ ص
٢٣ ص
٢٤ ص
٢٥ ص
٢٦ ص
٢٧ ص
٢٨ ص
٢٩ ص
٣٠ ص
٣١ ص
٣٢ ص
٣٣ ص
٣٤ ص
٣٥ ص
٣٦ ص
٣٧ ص
٣٨ ص
٣٩ ص
٤٠ ص
٤١ ص
٤٢ ص
٤٣ ص
٤٤ ص
٤٥ ص
٤٦ ص
٤٧ ص
٤٨ ص
٤٩ ص
٥٠ ص
٥١ ص
٥٢ ص
٥٣ ص
٥٤ ص
٥٥ ص
٥٦ ص
٥٧ ص
٥٨ ص
٥٩ ص
٦٠ ص
٦١ ص
٦٢ ص
٦٣ ص
٦٤ ص
٦٥ ص
٦٦ ص
٦٧ ص
٦٨ ص
٦٩ ص
٧٠ ص
٧١ ص
٧٢ ص
٧٣ ص
٧٤ ص
٧٥ ص
٧٦ ص
٧٧ ص
٧٨ ص
٧٩ ص
٨٠ ص
٨١ ص
٨٢ ص
٨٣ ص
٨٤ ص
٨٥ ص
٨٦ ص
٨٧ ص
٨٨ ص
٨٩ ص
٩٠ ص
٩١ ص
٩٢ ص
٩٣ ص
٩٤ ص
٩٥ ص
٩٦ ص
٩٧ ص
٩٨ ص
٩٩ ص
١٠٠ ص
١٠١ ص
١٠٢ ص
١٠٣ ص
١٠٤ ص
١٠٥ ص
١٠٦ ص
١٠٧ ص
١٠٨ ص
١٠٩ ص
١١٠ ص
١١١ ص
١١٢ ص
١١٣ ص
١١٤ ص
١١٥ ص
١١٦ ص
١١٧ ص
١١٨ ص
١١٩ ص
١٢٠ ص
١٢١ ص
١٢٢ ص
١٢٣ ص
١٢٤ ص
١٢٥ ص
١٢٦ ص
١٢٧ ص
١٢٨ ص
١٢٩ ص
١٣٠ ص
١٣١ ص
١٣٢ ص
١٣٣ ص
١٣٤ ص
١٣٥ ص
١٣٦ ص
١٣٧ ص
١٣٨ ص
١٣٩ ص
١٤٠ ص
١٤١ ص
١٤٢ ص
١٤٣ ص
١٤٤ ص
١٤٥ ص
١٤٦ ص
١٤٧ ص
١٤٨ ص
١٤٩ ص
١٥٠ ص
١٥١ ص
١٥٢ ص
١٥٣ ص
١٥٤ ص
١٥٥ ص
١٥٦ ص
١٥٧ ص
١٥٨ ص
١٥٩ ص
١٦٠ ص
١٦١ ص
١٦٢ ص
١٦٣ ص
١٦٤ ص
١٦٥ ص
١٦٦ ص
١٦٧ ص
١٦٨ ص
١٦٩ ص
١٧٠ ص
١٧١ ص
١٧٢ ص
١٧٣ ص
١٧٤ ص
١٧٥ ص
١٧٦ ص
١٧٧ ص
١٧٨ ص
١٧٩ ص
١٨٠ ص
١٨١ ص
١٨٢ ص
١٨٣ ص
١٨٤ ص
١٨٥ ص
١٨٦ ص
١٨٧ ص
١٨٨ ص
١٨٩ ص
١٩٠ ص
١٩١ ص
١٩٢ ص
١٩٣ ص
١٩٤ ص
١٩٥ ص
١٩٦ ص
١٩٧ ص
١٩٨ ص
١٩٩ ص
٢٠٠ ص
٢٠١ ص
٢٠٢ ص
٢٠٣ ص
٢٠٤ ص
٢٠٥ ص
٢٠٦ ص
٢٠٧ ص
٢٠٨ ص
٢٠٩ ص
٢١٠ ص
٢١١ ص
٢١٢ ص
٢١٣ ص
٢١٤ ص
٢١٥ ص
٢١٦ ص
٢١٧ ص
٢١٨ ص
٢١٩ ص
٢٢٠ ص
٢٢١ ص
٢٢٢ ص
٢٢٣ ص
٢٢٤ ص
٢٢٥ ص
٢٢٦ ص
٢٢٧ ص
٢٢٨ ص
٢٢٩ ص
٢٣٠ ص
٢٣١ ص
٢٣٢ ص
٢٣٣ ص
٢٣٤ ص
٢٣٥ ص
٢٣٦ ص
٢٣٧ ص
٢٣٨ ص
٢٣٩ ص
٢٤٠ ص
٢٤١ ص
٢٤٢ ص
٢٤٣ ص
٢٤٤ ص
٢٤٥ ص
٢٤٦ ص
٢٤٧ ص
٢٤٨ ص
٢٤٩ ص
٢٥٠ ص
٢٥١ ص
٢٥٢ ص
٢٥٣ ص
٢٥٤ ص
٢٥٥ ص
٢٥٦ ص
٢٥٧ ص
٢٥٨ ص
٢٥٩ ص
٢٦٠ ص
٢٦١ ص
٢٦٢ ص
٢٦٣ ص
٢٦٤ ص
٢٦٥ ص
٢٦٦ ص
٢٦٧ ص
٢٦٨ ص
٢٦٩ ص
٢٧٠ ص
٢٧١ ص
٢٧٢ ص
٢٧٣ ص
٢٧٤ ص
٢٧٥ ص
٢٧٦ ص
٢٧٧ ص
٢٧٨ ص
٢٧٩ ص
٢٨٠ ص
٢٨١ ص
٢٨٢ ص
٢٨٣ ص
٢٨٤ ص
٢٨٥ ص
٢٨٦ ص
٢٨٧ ص
٢٨٨ ص
٢٨٩ ص
٢٩٠ ص
٢٩١ ص
٢٩٢ ص
٢٩٣ ص
٢٩٤ ص
٢٩٥ ص
٢٩٦ ص
٢٩٧ ص
٢٩٨ ص
٢٩٩ ص
٣٠٠ ص
٣٠١ ص
٣٠٢ ص
٣٠٣ ص
٣٠٤ ص
٣٠٥ ص
٣٠٦ ص
٣٠٧ ص
٣٠٨ ص
٣٠٩ ص
٣١٠ ص
٣١١ ص
٣١٢ ص
٣١٣ ص
٣١٤ ص
٣١٥ ص
٣١٦ ص
٣١٧ ص
٣١٨ ص
٣١٩ ص
٣٢٠ ص
٣٢١ ص
٣٢٢ ص
٣٢٣ ص
٣٢٤ ص
٣٢٥ ص
٣٢٦ ص
٣٢٧ ص
٣٢٨ ص
٣٢٩ ص
٣٣٠ ص
٣٣١ ص
٣٣٢ ص
٣٣٣ ص
٣٣٤ ص
٣٣٥ ص
٣٣٦ ص
٣٣٧ ص
٣٣٨ ص
٣٣٩ ص
٣٤٠ ص
٣٤١ ص
٣٤٢ ص
٣٤٣ ص
٣٤٤ ص
٣٤٥ ص
٣٤٦ ص
٣٤٧ ص
٣٤٨ ص
٣٤٩ ص

شرح المقاصد - التفتازاني، سعد الدين - الصفحة ٢١٣

المعلوم منه يمنع الشركة لما كان كذلك، و ما يقال إن الواجب كلي يمتنع‌ [١] كثرة أفراده، فمعناه أن مفهوم الواجب كذلك لا الذات المخصوص الذي يصدق عليه أنه واجب، و يرد على الوجهين:

أنا لا نسلم أن معلوم كل أحد من البشر ما ذكرتم و من أين لكم الإحاطة بأفراد البشر و معلوماتهم. و قد يقال على الأخير إن من جملة ما علم منه الوحدانية بأدلتها القاطعة، و مع اعتبار ذلك لا نتصور الشركة و لا الافتقار إلى بيان التوحيد. فيجاب:

بأن هذا أيضا كلي إذ لا يمتنع فرض صدقه على كثيرين و إن كان المفروض مما لا نعم يتوجه أن يقال: الكلام في حقيقة الواجب لا في هويته، و لهذا ترى القائلين بامتناع المعلومية، يجعلون امتناع اكتسابه بالحد و الرسم مبنيا على أنه لا تركب فيه، و أن الرسم لا يفيد الحقيقة لا على أن الشخص لا يعرف بالحد و الرسم، و القائلين بحصول المعلومية يقولون إنه لا حقيقة له سوى كونه ذاتا واجب الوجود يجب كونه قادرا عالما حيا سميعا بصيرا إلى غير ذلك من الصفات حتى اجترأ المشايخية من المعتزلة فقالوا: إنا نعلم ذاته كما يعلم هو ذاته من غير تفاوت، و هذا البحث عند المتكلمين يعرف بمسألة المائية، و ينسب القول بها إلى ضرار حيث قال: إن للّه تعالى مائية لا بعلمها إلا هو، و لو رؤي لرئي عليها، و في قدرة اللّه تعالى أن يخلق في الخلق حاسة سادسة بها يدركون تلك المائية و الخاصية، و حين روي ذلك عن أبي حنيفة رضي اللّه عنه أنكر أصحابه هذه الرواية أشد إنكار و ذلك لأن المائية عبارة عن المجانسة حيث يقال ما هو بمعنى أي جنس هو من أجناس الأشياء و اللّه تعالى منزه عن الجنس‌ [٢]، لأن كل ذي جنس مماثل لجنسه و لما تحته من الأنواع و الأفراد، فالقول به تشبيه، و فسره بعضهم بأن اللّه تعالى يعلم نفسه بمشاهدة لا بدليل و لا بخبر، و نحن نعلمه بدليل و خبر، و من يعلم الشي‌ء بالمشاهدة يعلم منه ما لا يعلمه من لا يشاهد، و ليس هناك شي‌ء هو المائية ليلزم التشبيه، و كان أصحابنا يعدلون عن لفظ المائية إلى لفظ الخاصية


[١] في (ب) بزيادة لفظ (لا).

[٢] الجنس في اللغة الضرب من كل شي‌ء، و هو أعم من النوع، يقال: الحيوان جنس، و الإنسان نوع قال ابن سينا: الجنس هو المقول على كثيرين مختلفين بالأنواع أي بالصور، و الحقائق الذاتية، و هذا يخرج، النوع و الخاصة و الفصل القريب. راجع المعجم الفلسفي ج ١ ص ٤١٦.