توضيح المقال في علم الرجال
(١)
تصدير
٧ ص
(٢)
مقدمة التحقيق
٩ ص
(٣)
نبذة مختصرة عن حياة المصنف
٩ ص
(٤)
وفاته ومدفنه
١٣ ص
(٥)
مشخصات النسخ
١٣ ص
(٦)
عملنا في الكتاب
١٤ ص
(٧)
شكر وثناء
١٥ ص
(٨)
أما المقدمة ففي تعريفه وبيان موضوعه وفائدته المحتاج إليها على ما هو المتعارف في كل علم
٢٩ ص
(٩)
تعريف علم الرجال
٢٩ ص
(١٠)
موضوع علم الرجال
٣٢ ص
(١١)
فائدة علم الرجال
٣٤ ص
(١٢)
شبهات الأخباريين في الاستغناء عن علم الرجال
٤٤ ص
(١٣)
في الجواب عن الشبهات المذكورة
٥٣ ص
(١٤)
تتمة
٧٥ ص
(١٥)
الفرق بين الشهادة والفتوى ومطلق النبأ
٧٦ ص
(١٦)
وأما الأبواب المقررة في هذا الكتاب فثلاثة
٨٣ ص
(١٧)
الباب الأول فيما يتعلق بمعرفة ذوات رجال السند
٨٥ ص
(١٨)
الفصل الأول في كيفية الرجوع إلى علم الرجال
٨٧ ص
(١٩)
الفصل الثاني في أسباب التميز عند الاشتراك
٩٥ ص
(٢٠)
الفصل الثالث في جملة من التميز ات
١٠١ ص
(٢١)
البحث الأول في الاشتراك اللفظي
١٠١ ص
(٢٢)
البحث الثاني في الاشتراك الخطي والكتبي دون اللفظي،
١٠٩ ص
(٢٣)
البحث الثالث في عدة الكليني
١١٢ ص
(٢٤)
البحث الرابع في بيان مصطلحات صاحب الوافي
١٢٧ ص
(٢٥)
تذنيب في رموز صاحب البحار
١٣٦ ص
(٢٦)
الباب الثاني في ذكر عدة رجال اختلفت في تميزهم بتعيين الأسامي أو الألقاب أو الكنى
١٤١ ص
(٢٧)
البحث الأول في محمد بن إسماعيل
١٤١ ص
(٢٨)
البحث الثاني في أبي بصير
١٥١ ص
(٢٩)
المقام الأول في بيان الأشخاص المشترك فيهم هذه الكنية
١٥١ ص
(٣٠)
المقام الثاني في الإشارة إلى بعض أحوال الجماعة
١٥٤ ص
(٣١)
المقام الثالث في أن الاشتراك المفروض مضر قبل التميز أم لا؟
١٦١ ص
(٣٢)
المقام الرابع فيما يميز أحد الثقتين عن الآخر بل عن غيرهما عدا وجه انصراف الإطلاق
١٦٤ ص
(٣٣)
البحث الثالث في عمر بن يزيد
١٧٣ ص
(٣٤)
الباب الثالث فيما يتعلق بمعرفة صفات وأحوال رجال السند
١٧٩ ص
(٣٥)
الفصل الأول في الإشارة إلى جملة ألفاظ مستعملة عندهم في المدح المطلق
١٨١ ص
(٣٦)
الفصل الثاني في الإشارة إلى بعض ما يستعمل عندهم في الذم
٢٠٩ ص
(٣٧)
فالمقام الأول في ذكر أسباب الذم بالجوارح وبيان ألفاظها
٢٠٩ ص
(٣٨)
المقام الثاني في الإشارة إلى أسباب فساد العقيدة
٢١٤ ص
(٣٩)
الفصل الثالث في الإشارة إلى جملة ألفاظ عندهم لاتفيد مدحا ولا قدحا
٢٢٦ ص
(٤٠)
الفصل الرابع القدح والمدح هل يقبلان مطلقا أو مع ذكر السبب
٢٣٩ ص
(٤١)
الخاتمة في بيان أقسام الحديث والإشارة إلى جملة من مشايخ هذا الفن في أحوالهم
٢٤١ ص
(٤٢)
المبحث الأول في تقسيمه باعتبار ما يرجع إلى ذات الرواة وأوصافهم
٢٤٣ ص
(٤٣)
المبحث الثاني في أقسام الحديث باعتبار أنحاء تحمله
٢٥٣ ص
(٤٤)
المبحث الثالث في أقسام الحديث باعتبارات أخر
٢٦٧ ص
(٤٥)
المبحث الرابع في أحوال المشايخ شكر الله مساعيهم الجميلة
٢٨٦ ص
(٤٦)
الفهارس
٣٠٥ ص
(٤٧)
فهرس الآيات
٣٠٧ ص
(٤٨)
فهرس الأحاديث
٣٠٩ ص
(٤٩)
فهرس الكتب الواردة في المتن
٣١١ ص
(٥٠)
فهرس المصطلحات
٣١٥ ص
(٥١)
فهرس الفرق والمذاهب
٣١٨ ص
(٥٢)
فهرس مصادر التحقيق
٣١٩ ص
 
٥ ص
٦ ص
٧ ص
٨ ص
٩ ص
١٠ ص
١١ ص
١٢ ص
١٣ ص
١٤ ص
١٥ ص
١٦ ص
١٧ ص
١٨ ص
١٩ ص
٢٠ ص
٢١ ص
٢٢ ص
٢٣ ص
٢٤ ص
٢٥ ص
٢٦ ص
٢٧ ص
٢٨ ص
٢٩ ص
٣٠ ص
٣١ ص
٣٢ ص
٣٣ ص
٣٤ ص
٣٥ ص
٣٦ ص
٣٧ ص
٣٨ ص
٣٩ ص
٤٠ ص
٤١ ص
٤٢ ص
٤٣ ص
٤٤ ص
٤٥ ص
٤٦ ص
٤٧ ص
٤٨ ص
٤٩ ص
٥٠ ص
٥١ ص
٥٢ ص
٥٣ ص
٥٤ ص
٥٥ ص
٥٦ ص
٥٧ ص
٥٨ ص
٥٩ ص
٦٠ ص
٦١ ص
٦٢ ص
٦٣ ص
٦٤ ص
٦٥ ص
٦٦ ص
٦٧ ص
٦٨ ص
٦٩ ص
٧٠ ص
٧١ ص
٧٢ ص
٧٣ ص
٧٤ ص
٧٥ ص
٧٦ ص
٧٧ ص
٧٨ ص
٧٩ ص
٨٠ ص
٨١ ص
٨٢ ص
٨٣ ص
٨٤ ص
٨٥ ص
٨٦ ص
٨٧ ص
٨٨ ص
٨٩ ص
٩٠ ص
٩١ ص
٩٢ ص
٩٣ ص
٩٤ ص
٩٥ ص
٩٦ ص
٩٧ ص
٩٨ ص
٩٩ ص
١٠٠ ص
١٠١ ص
١٠٢ ص
١٠٣ ص
١٠٤ ص
١٠٥ ص
١٠٦ ص
١٠٧ ص
١٠٨ ص
١٠٩ ص
١١٠ ص
١١١ ص
١١٢ ص
١١٣ ص
١١٤ ص
١١٥ ص
١١٦ ص
١١٧ ص
١١٨ ص
١١٩ ص
١٢٠ ص
١٢١ ص
١٢٢ ص
١٢٣ ص
١٢٤ ص
١٢٥ ص
١٢٦ ص
١٢٧ ص
١٢٨ ص
١٢٩ ص
١٣٠ ص
١٣١ ص
١٣٢ ص
١٣٣ ص
١٣٤ ص
١٣٥ ص
١٣٦ ص
١٣٧ ص
١٣٨ ص
١٣٩ ص
١٤٠ ص
١٤١ ص
١٤٢ ص
١٤٣ ص
١٤٤ ص
١٤٥ ص
١٤٦ ص
١٤٧ ص
١٤٨ ص
١٤٩ ص
١٥٠ ص
١٥١ ص
١٥٢ ص
١٥٣ ص
١٥٤ ص
١٥٥ ص
١٥٦ ص
١٥٧ ص
١٥٨ ص
١٥٩ ص
١٦٠ ص
١٦١ ص
١٦٢ ص
١٦٣ ص
١٦٤ ص
١٦٥ ص
١٦٦ ص
١٦٧ ص
١٦٨ ص
١٦٩ ص
١٧٠ ص
١٧١ ص
١٧٢ ص
١٧٣ ص
١٧٤ ص
١٧٥ ص
١٧٦ ص
١٧٧ ص
١٧٨ ص
١٧٩ ص
١٨٠ ص
١٨١ ص
١٨٢ ص
١٨٣ ص
١٨٤ ص
١٨٥ ص
١٨٦ ص
١٨٧ ص
١٨٨ ص
١٨٩ ص
١٩٠ ص
١٩١ ص
١٩٢ ص
١٩٣ ص
١٩٤ ص
١٩٥ ص
١٩٦ ص
١٩٧ ص
١٩٨ ص
١٩٩ ص
٢٠٠ ص
٢٠١ ص
٢٠٢ ص
٢٠٣ ص
٢٠٤ ص
٢٠٥ ص
٢٠٦ ص
٢٠٧ ص
٢٠٨ ص
٢٠٩ ص
٢١٠ ص
٢١١ ص
٢١٢ ص
٢١٣ ص
٢١٤ ص
٢١٥ ص
٢١٦ ص
٢١٧ ص
٢١٨ ص
٢١٩ ص
٢٢٠ ص
٢٢١ ص
٢٢٢ ص
٢٢٣ ص
٢٢٤ ص
٢٢٥ ص
٢٢٦ ص
٢٢٧ ص
٢٢٨ ص
٢٢٩ ص
٢٣٠ ص
٢٣١ ص
٢٣٢ ص
٢٣٣ ص
٢٣٤ ص
٢٣٥ ص
٢٣٦ ص
٢٣٧ ص
٢٣٨ ص
٢٣٩ ص
٢٤٠ ص
٢٤١ ص
٢٤٢ ص
٢٤٣ ص
٢٤٤ ص
٢٤٥ ص
٢٤٦ ص
٢٤٧ ص
٢٤٨ ص
٢٤٩ ص
٢٥٠ ص
٢٥١ ص
٢٥٢ ص
٢٥٣ ص
٢٥٤ ص
٢٥٥ ص
٢٥٦ ص
٢٥٧ ص
٢٥٨ ص
٢٥٩ ص
٢٦٠ ص
٢٦١ ص
٢٦٢ ص
٢٦٣ ص
٢٦٤ ص
٢٦٥ ص
٢٦٦ ص
٢٦٧ ص
٢٦٨ ص
٢٦٩ ص
٢٧٠ ص
٢٧١ ص
٢٧٢ ص
٢٧٣ ص
٢٧٤ ص
٢٧٥ ص
٢٧٦ ص
٢٧٧ ص
٢٧٨ ص
٢٧٩ ص
٢٨٠ ص
٢٨١ ص
٢٨٢ ص
٢٨٣ ص
٢٨٤ ص
٢٨٥ ص
٢٨٦ ص
٢٨٧ ص
٢٨٨ ص
٢٨٩ ص
٢٩٠ ص
٢٩١ ص
٢٩٢ ص
٢٩٣ ص
٢٩٤ ص
٢٩٥ ص
٢٩٦ ص
٢٩٧ ص
٢٩٨ ص
٢٩٩ ص
٣٠٠ ص
٣٠١ ص
٣٠٢ ص
٣٠٣ ص
٣٠٤ ص
٣٠٥ ص
٣٠٦ ص
٣٠٧ ص
٣٠٨ ص
٣٠٩ ص
٣١٠ ص
٣١١ ص
٣١٢ ص
٣١٣ ص
٣١٤ ص
٣١٥ ص
٣١٦ ص
٣١٧ ص
٣١٨ ص
٣١٩ ص
٣٢٠ ص
٣٢١ ص
٣٢٢ ص
٣٢٣ ص
٣٢٤ ص
٣٢٥ ص

توضيح المقال في علم الرجال - كني، الملّا علي - الصفحة ٢٦٠ - المبحث الثاني في أقسام الحديث باعتبار أنحاء تحمله

ومفارقة السابق عنه واضحة، فالنسبة بينهما عموم من وجه ولو بحسب المورد.

وأمّا اعتبار مورد الجمع أو قوّته فيتبع الأقوى، لفرض ثبوت أكمل الوجودين الذي لا ينافيه إلّانقص، وهو في الحقيقة مجمع أسباب الاعتضاد والاعتبار فيكون أكمل، وهذا غير موارد التبعيّة للأضعف، فإنّها حيث انتفت القوّة في بعض المراتب والمقدّمات، والفرق واضح.

وأمّا في موارد الافتراق فالظاهر- خصوصاً بملاحظة تعبيراتهم من جهة الترتيب الذكري وغيره- أنّ المناولة أقوى؛ لوضوح استفادة كونه روايته وإذنه لغيره في الرواية عنه بما هو منتفٍ في الكتابة، فإنّ الخطّ غايته إفادة المظنّة في الغالب، ولهذا أجمعنا على عدم إجازة الأحكام للقضاة وغيرهم بالكتابة دون المناولة مع قوله: إنّه حكمه.

نعم، قد يقوى الأخير بملاحظة حصول الاهتمام حيث كان بخطّه- وهو قليل- رواية واحدة أو روايات، وكأنّ المناولة لكتاب غيره لاسيّما مع الكبر والتعدّد.

وفي القوانين: «فإن انضمّ ذلك بالإجازة وكَتَبَ: فاروه عنّي، أو أجزتُ لك روايته، فلم ينقل خلاف في جواز الرواية بشرط معرفة الخطّ والأمن من التزوير، وإن خلا عن ذكر الإجازة، ففيه خلاف»، والأكثر على الصحّة، وهو الأظهر».[١] في‌ الدراية: «الأشهر بينهم جواز الرواية بها، لتضمّنها الإجازة معنىً».[٢] قلت: لاوجه للمنع وإن لم نقل بتضمّنها الإجازة؛ لما عرفت من عدم دوران الجواز مدارها، فالمتّجه جوازها بعد فرض معرفة الخطّ وأمن التزوير، خصوصاً وبناءُ المسلمين بل مطلق الناس عليه وعلى الاعتبار. ومكاتبات الأئمّة عليهم السلام إلى مواليه في الأحكام الشرعيّة فوق الكثرة، وهُمْ عليهم السلام كانوا عالمين بعملهم عليها، بل كانوا يكتبون لذلك، ولم ينقل عن أحدٍ التأمّل من هذه الجهة. فإذا كان هذا طريقاً لإثبات المكتوب، فالرواية عنه بأدلّة نقل الأحاديث والأخبار، فلايتصوّر للمنع سوى عدم إذن الشيخ، ومقتضاه أن يمنع هنا كلّ مَنْ منع في المناولة لذلك، بل وزيادة؛ لفرض ضعف الكتابة،


[١]. القوانين المحكمة، ج ١، ص ٤٨٩- ٤٩٠.

[٢]. الرعاية، ص ٢٨٨.