قواعد فقه
(١)
١ ص
(٢)
٥ ص
(٣)
٧ ص
(٤)
٩ ص
(٥)
١٠ ص
(٦)
١١ ص
(٧)
١٢ ص
(٨)
١٣ ص
(٩)
١٤ ص
(١٠)
١٧ ص
(١١)
١٩ ص
(١٢)
٢٠ ص
(١٣)
٢٠ ص
(١٤)
٢٠ ص
(١٥)
٢١ ص
(١٦)
٢٢ ص
(١٧)
٢٤ ص
(١٨)
٢٦ ص
(١٩)
٢٦ ص
(٢٠)
٢٨ ص
(٢١)
٢٨ ص
(٢٢)
٢٩ ص
(٢٣)
٣٠ ص
(٢٤)
٣٠ ص
(٢٥)
٣٢ ص
(٢٦)
٣٥ ص
(٢٧)
٣٥ ص
(٢٨)
٣٧ ص
(٢٩)
٣٧ ص
(٣٠)
٣٨ ص
(٣١)
٣٩ ص
(٣٢)
٣٩ ص
(٣٣)
٤٠ ص
(٣٤)
٤٠ ص
(٣٥)
٤٠ ص
(٣٦)
٤١ ص
(٣٧)
٤١ ص
(٣٨)
٤٢ ص
(٣٩)
٤٣ ص
(٤٠)
٤٣ ص
(٤١)
٤٥ ص
(٤٢)
٤٦ ص
(٤٣)
٤٧ ص
(٤٤)
٥٠ ص
(٤٥)
٥٢ ص
(٤٦)
٥٣ ص
(٤٧)
٥٣ ص
(٤٨)
٥٣ ص
(٤٩)
٥٤ ص
(٥٠)
٥٤ ص
(٥١)
٦٠ ص
(٥٢)
٦٧ ص
(٥٣)
٦٧ ص
(٥٤)
٦٧ ص
(٥٥)
٦٧ ص
(٥٦)
٦٨ ص
(٥٧)
٧٢ ص
(٥٨)
٧٣ ص
(٥٩)
٧٤ ص
(٦٠)
٧٦ ص
(٦١)
٧٩ ص
(٦٢)
٧٩ ص
(٦٣)
٨٠ ص
(٦٤)
٨٢ ص
(٦٥)
٨٢ ص
(٦٦)
٨٤ ص
(٦٧)
٨٨ ص
(٦٨)
٨٩ ص
(٦٩)
٩٢ ص
(٧٠)
٩٢ ص
(٧١)
٩٣ ص
(٧٢)
٩٤ ص
(٧٣)
٩٤ ص
(٧٤)
٩٤ ص
(٧٥)
٩٥ ص
(٧٦)
٩٦ ص
(٧٧)
٩٧ ص
(٧٨)
١٠٠ ص
(٧٩)
١٠٢ ص
(٨٠)
١٠٢ ص
(٨١)
١٠٤ ص
(٨٢)
١٠٦ ص
(٨٣)
١٠٨ ص
(٨٤)
١٠٨ ص
(٨٥)
١١٢ ص
(٨٦)
١١٣ ص
(٨٧)
١١٣ ص
(٨٨)
١١٣ ص
(٨٩)
١١٤ ص
(٩٠)
١١٤ ص
(٩١)
١١٥ ص
(٩٢)
١١٦ ص
(٩٣)
١١٦ ص
(٩٤)
١١٧ ص
(٩٥)
١١٧ ص
(٩٦)
١١٧ ص
(٩٧)
١١٨ ص
(٩٨)
١١٨ ص
(٩٩)
١١٨ ص
(١٠٠)
١١٩ ص
(١٠١)
١٢٠ ص
(١٠٢)
١٢٠ ص
(١٠٣)
١٢١ ص
(١٠٤)
١٢٢ ص
(١٠٥)
١٢٤ ص
(١٠٦)
١٢٥ ص
(١٠٧)
١٢٧ ص
(١٠٨)
١٢٧ ص
(١٠٩)
١٢٨ ص
(١١٠)
١٢٨ ص
(١١١)
١٢٨ ص
(١١٢)
١٢٩ ص
(١١٣)
١٣٠ ص
(١١٤)
١٣١ ص
(١١٥)
١٣١ ص
(١١٦)
١٣٢ ص
(١١٧)
١٣٣ ص
(١١٨)
١٣٤ ص
(١١٩)
١٣٧ ص
(١٢٠)
١٤٠ ص
(١٢١)
١٤١ ص
(١٢٢)
١٤١ ص
(١٢٣)
١٤١ ص
(١٢٤)
١٤١ ص
(١٢٥)
١٤٢ ص
(١٢٦)
١٤٤ ص
(١٢٧)
١٤٤ ص
(١٢٨)
١٥٠ ص
(١٢٩)
١٥٣ ص
(١٣٠)
١٥٣ ص
(١٣١)
١٥٣ ص
(١٣٢)
١٥٥ ص
(١٣٣)
١٥٥ ص
(١٣٤)
١٥٦ ص
(١٣٥)
١٥٦ ص
(١٣٦)
١٥٨ ص
(١٣٧)
١٥٩ ص
(١٣٨)
١٥٩ ص
(١٣٩)
١٦١ ص
(١٤٠)
١٦١ ص
(١٤١)
١٦١ ص
(١٤٢)
١٦٥ ص
(١٤٣)
١٦٨ ص
(١٤٤)
١٦٨ ص
(١٤٥)
١٦٨ ص
(١٤٦)
١٧١ ص
(١٤٧)
١٧٢ ص
(١٤٨)
١٧٤ ص
(١٤٩)
١٧٩ ص
(١٥٠)
١٨٠ ص
(١٥١)
١٨٠ ص
(١٥٢)
١٨١ ص
(١٥٣)
١٨١ ص
(١٥٤)
١٨٣ ص
(١٥٥)
١٨٤ ص
(١٥٦)
١٨٥ ص
(١٥٧)
١٨٦ ص
(١٥٨)
١٨٦ ص
(١٥٩)
١٩٠ ص
(١٦٠)
١٩٢ ص
(١٦١)
١٩٧ ص
(١٦٢)
٢٠٠ ص
(١٦٣)
٢٠٢ ص
(١٦٤)
٢٠٢ ص
(١٦٥)
٢٠٢ ص
(١٦٦)
٢٠٣ ص
(١٦٧)
٢٠٥ ص
(١٦٨)
٢٠٥ ص
(١٦٩)
٢٠٧ ص
(١٧٠)
٢٠٧ ص
(١٧١)
٢١٠ ص
(١٧٢)
٢١٠ ص
(١٧٣)
٢١٢ ص
(١٧٤)
٢١٣ ص
(١٧٥)
٢١٤ ص
(١٧٦)
٢١٥ ص
(١٧٧)
٢١٧ ص
(١٧٨)
٢١٧ ص
(١٧٩)
٢١٨ ص
(١٨٠)
٢١٨ ص
(١٨١)
٢١٩ ص
(١٨٢)
٢٢٢ ص
(١٨٣)
٢٢٣ ص
(١٨٤)
٢٢٣ ص
(١٨٥)
٢٢٤ ص
(١٨٦)
٢٢٦ ص
(١٨٧)
٢٢٦ ص
(١٨٨)
٢٢٧ ص
(١٨٩)
٢٢٨ ص
(١٩٠)
٢٢٩ ص
(١٩١)
٢٢٩ ص
(١٩٢)
٢٢٩ ص
(١٩٣)
٢٣٠ ص
(١٩٤)
٢٣١ ص
(١٩٥)
٢٣٢ ص
(١٩٦)
٢٣٣ ص
(١٩٧)
٢٣٥ ص
(١٩٨)
٢٣٥ ص
(١٩٩)
٢٣٧ ص
(٢٠٠)
٢٣٧ ص
(٢٠١)
٢٣٧ ص
(٢٠٢)
٢٣٨ ص
(٢٠٣)
٢٣٩ ص
(٢٠٤)
٢٣٩ ص
(٢٠٥)
٢٤٢ ص
(٢٠٦)
٢٤٤ ص
(٢٠٧)
٢٤٦ ص
(٢٠٨)
٢٥٠ ص
(٢٠٩)
٢٥٠ ص
(٢١٠)
٢٥٢ ص
(٢١١)
٢٥٣ ص
(٢١٢)
٢٥٥ ص
(٢١٣)
٢٥٥ ص
(٢١٤)
٢٥٦ ص
(٢١٥)
٢٥٦ ص
(٢١٦)
٢٥٨ ص
(٢١٧)
٢٥٨ ص
(٢١٨)
٢٦٣ ص
(٢١٩)
٢٦٤ ص
(٢٢٠)
٢٦٦ ص
(٢٢١)
٢٦٦ ص
(٢٢٢)
٢٦٧ ص
(٢٢٣)
٢٦٧ ص
(٢٢٤)
٢٦٩ ص
(٢٢٥)
٢٦٩ ص
(٢٢٦)
٢٧٠ ص
(٢٢٧)
٢٧٧ ص
(٢٢٨)
٢٧٨ ص
(٢٢٩)
٢٧٩ ص
(٢٣٠)
٢٨٠ ص
(٢٣١)
٢٨٤ ص
(٢٣٢)
٢٨٤ ص
(٢٣٣)
٢٨٥ ص
(٢٣٤)
٢٨٦ ص
(٢٣٥)
٢٨٦ ص
(٢٣٦)
٢٨٧ ص
(٢٣٧)
٢٨٩ ص
(٢٣٨)
٢٩٠ ص
(٢٣٩)
٢٩١ ص
(٢٤٠)
٢٩٢ ص
(٢٤١)
٢٩٣ ص
(٢٤٢)
٢٩٤ ص
(٢٤٣)
٢٩٥ ص
(٢٤٤)
٢٩٥ ص
(٢٤٥)
٢٩٥ ص
(٢٤٦)
٢٩٦ ص
(٢٤٧)
٢٩٧ ص
(٢٤٨)
٢٩٨ ص
(٢٤٩)
٢٩٩ ص
(٢٥٠)
٢٩٩ ص
(٢٥١)
٣٠٠ ص
(٢٥٢)
٣٠١ ص
(٢٥٣)
٣٠٢ ص
(٢٥٤)
٣٠٢ ص
(٢٥٥)
٣٠٤ ص
(٢٥٦)
٣٠٥ ص
(٢٥٧)
٣٠٦ ص
(٢٥٨)
٣٠٧ ص
(٢٥٩)
٣٠٩ ص
(٢٦٠)
٣١٠ ص
(٢٦١)
٣١١ ص
(٢٦٢)
٣١٦ ص
 
٠ ص
١ ص
٢ ص
٣ ص
٤ ص
٥ ص
٦ ص
٧ ص
٨ ص
٩ ص
١٠ ص
١١ ص
١٢ ص
١٣ ص
١٤ ص
١٥ ص
١٦ ص
١٧ ص
١٨ ص
١٩ ص
٢٠ ص
٢١ ص
٢٢ ص
٢٣ ص
٢٤ ص
٢٥ ص
٢٦ ص
٢٧ ص
٢٨ ص
٢٩ ص
٣٠ ص
٣١ ص
٣٢ ص
٣٣ ص
٣٤ ص
٣٥ ص
٣٦ ص
٣٧ ص
٣٨ ص
٣٩ ص
٤٠ ص
٤١ ص
٤٢ ص
٤٣ ص
٤٤ ص
٤٥ ص
٤٦ ص
٤٧ ص
٤٨ ص
٤٩ ص
٥٠ ص
٥١ ص
٥٢ ص
٥٣ ص
٥٤ ص
٥٥ ص
٥٦ ص
٥٧ ص
٥٨ ص
٥٩ ص
٦٠ ص
٦١ ص
٦٢ ص
٦٣ ص
٦٤ ص
٦٥ ص
٦٦ ص
٦٧ ص
٦٨ ص
٦٩ ص
٧٠ ص
٧١ ص
٧٢ ص
٧٣ ص
٧٤ ص
٧٥ ص
٧٦ ص
٧٧ ص
٧٨ ص
٧٩ ص
٨٠ ص
٨١ ص
٨٢ ص
٨٣ ص
٨٤ ص
٨٥ ص
٨٦ ص
٨٧ ص
٨٨ ص
٨٩ ص
٩٠ ص
٩١ ص
٩٢ ص
٩٣ ص
٩٤ ص
٩٥ ص
٩٦ ص
٩٧ ص
٩٨ ص
٩٩ ص
١٠٠ ص
١٠١ ص
١٠٢ ص
١٠٣ ص
١٠٤ ص
١٠٥ ص
١٠٦ ص
١٠٧ ص
١٠٨ ص
١٠٩ ص
١١٠ ص
١١١ ص
١١٢ ص
١١٣ ص
١١٤ ص
١١٥ ص
١١٦ ص
١١٧ ص
١١٨ ص
١١٩ ص
١٢٠ ص
١٢١ ص
١٢٢ ص
١٢٣ ص
١٢٤ ص
١٢٥ ص
١٢٦ ص
١٢٧ ص
١٢٨ ص
١٢٩ ص
١٣٠ ص
١٣١ ص
١٣٢ ص
١٣٣ ص
١٣٤ ص
١٣٥ ص
١٣٦ ص
١٣٧ ص
١٣٨ ص
١٣٩ ص
١٤٠ ص
١٤١ ص
١٤٢ ص
١٤٣ ص
١٤٤ ص
١٤٥ ص
١٤٦ ص
١٤٧ ص
١٤٨ ص
١٤٩ ص
١٥٠ ص
١٥١ ص
١٥٢ ص
١٥٣ ص
١٥٤ ص
١٥٥ ص
١٥٦ ص
١٥٧ ص
١٥٨ ص
١٥٩ ص
١٦٠ ص
١٦١ ص
١٦٢ ص
١٦٣ ص
١٦٤ ص
١٦٥ ص
١٦٦ ص
١٦٧ ص
١٦٨ ص
١٦٩ ص
١٧٠ ص
١٧١ ص
١٧٢ ص
١٧٣ ص
١٧٤ ص
١٧٥ ص
١٧٦ ص
١٧٧ ص
١٧٨ ص
١٧٩ ص
١٨٠ ص
١٨١ ص
١٨٢ ص
١٨٣ ص
١٨٤ ص
١٨٥ ص
١٨٦ ص
١٨٧ ص
١٨٨ ص
١٨٩ ص
١٩٠ ص
١٩١ ص
١٩٢ ص
١٩٣ ص
١٩٤ ص
١٩٥ ص
١٩٦ ص
١٩٧ ص
١٩٨ ص
١٩٩ ص
٢٠٠ ص
٢٠١ ص
٢٠٢ ص
٢٠٣ ص
٢٠٤ ص
٢٠٥ ص
٢٠٦ ص
٢٠٧ ص
٢٠٨ ص
٢٠٩ ص
٢١٠ ص
٢١١ ص
٢١٢ ص
٢١٣ ص
٢١٤ ص
٢١٥ ص
٢١٦ ص
٢١٧ ص
٢١٨ ص
٢١٩ ص
٢٢٠ ص
٢٢١ ص
٢٢٢ ص
٢٢٣ ص
٢٢٤ ص
٢٢٥ ص
٢٢٦ ص
٢٢٧ ص
٢٢٨ ص
٢٢٩ ص
٢٣٠ ص
٢٣١ ص
٢٣٢ ص
٢٣٣ ص
٢٣٤ ص
٢٣٥ ص
٢٣٦ ص
٢٣٧ ص
٢٣٨ ص
٢٣٩ ص
٢٤٠ ص
٢٤١ ص
٢٤٢ ص
٢٤٣ ص
٢٤٤ ص
٢٤٥ ص
٢٤٦ ص
٢٤٧ ص
٢٤٨ ص
٢٤٩ ص
٢٥٠ ص
٢٥١ ص
٢٥٢ ص
٢٥٣ ص
٢٥٤ ص
٢٥٥ ص
٢٥٦ ص
٢٥٧ ص
٢٥٨ ص
٢٥٩ ص
٢٦٠ ص
٢٦١ ص
٢٦٢ ص
٢٦٣ ص
٢٦٤ ص
٢٦٥ ص
٢٦٦ ص
٢٦٧ ص
٢٦٨ ص
٢٦٩ ص
٢٧٠ ص
٢٧١ ص
٢٧٢ ص
٢٧٣ ص
٢٧٤ ص
٢٧٥ ص
٢٧٦ ص
٢٧٧ ص
٢٧٨ ص
٢٧٩ ص
٢٨٠ ص
٢٨١ ص
٢٨٢ ص
٢٨٣ ص
٢٨٤ ص
٢٨٥ ص
٢٨٦ ص
٢٨٧ ص
٢٨٨ ص
٢٨٩ ص
٢٩٠ ص
٢٩١ ص
٢٩٢ ص
٢٩٣ ص
٢٩٤ ص
٢٩٥ ص
٢٩٦ ص
٢٩٧ ص
٢٩٨ ص
٢٩٩ ص
٣٠٠ ص
٣٠١ ص
٣٠٢ ص
٣٠٣ ص
٣٠٤ ص
٣٠٥ ص
٣٠٦ ص
٣٠٧ ص
٣٠٨ ص
٣٠٩ ص
٣١٠ ص
٣١١ ص
٣١٢ ص
٣١٣ ص
٣١٤ ص
٣١٥ ص
٣١٦ ص
٣١٧ ص
٣١٨ ص

قواعد فقه - محقق داماد‌، سيد مصطفى - الصفحة ٥٧


كلمات رسمى به صورت تعهد و التزام و چه به صورت گفتگو، چنانچه در تراضى ملحوظ گردد در حكم ذكر در متن عقد است. بعضى تصريح كرده‌اند كه حتى اگر بدون هرگونه مذاكره، اراده دو طرف بر لحاظ شرطى باشد، به نحوى كه هر كدام ما فى ضمير ديگرى را بداند نيز در حكم ذكر در متن عقد است. [١]
برخى از ادلّه اعتبار شرطى بنايى بدين شرح است:
١. تبانى پيش از عقد موجب مى‌شود كه تراضى به وجود شرط مقيّد شود و در نتيجه، دليل «أَوْفُوا بِالْعُقُودِ» عقد را با قيد تبانى شده شامل مى‌گردد. به بيان ديگر، وفا به عقد ممكن نيست، مگر با عمل به شرط و الزام به مفاد عقد، بدون آنكه مصداق اكل مال به باطل باشد. [٢]
٢. المؤمنون عند شروطهم عام است و موردى كه شرط پيش از عقد انشا شده و عقد با لحاظ آن بنا گرديده را نيز شامل مى‌گردد. [٣]
ج) نظريه تفصيل: ميرزاى نايينى بين قول به صحت و قول به بطلان راه سومى برگزيده است. به نظر ايشان اگر شرط ضمنى بنايى مانند شرط ضمنى عرفى از لوازم عقد باشد، به گونه‌اى كه عقد به دلالت التزامى بر آن دلالت كند، مشروع و معتبر است وگرنه مشروع و الزام‌آور نيست، مگر آنكه در متن عقد ذكر شود. [٤]
د) نظر برگزيده: به نظر مى‌رسد شرط بنايى بالضروره صحيح و لازم الوفاست. در تأييد اين نظر، علاوه بر توجيه فقهى كه در ذيل نظريه صحت آمد، توجيه علمى و كاربردى برگرفته از واقعيتهاى موجود در عرصه تجارت و بازرگانى نيز وجود دارد.
نگاهى به معاملات مهم و كلان نشان مى‌دهد كه قرارداد، يك جريان ممتد و به هم پيوسته است كه از چندين نشست و گفتگو و مذاكره و سرانجام ايجاب و قبول تشكيل مى‌گردد. براى تعيين مفاد چنين قراردادى صرفا ايجاب و قبول را پايه و مبدأ قرار دادن دور از واقعيت است. بريدن ايجاب و قبول از زمينه و بسترى كه در آن روييده و باليده، گسستن يك موجود زمانى از پيشينه تاريخى آن است؛ زيرا بديهى است كه‌


[١] ملحقات عروة الوثقى؛ ج ٢، ص ١١٨.
[٢] مكاسب؛ ص ٢٨٢.
[٣] همانجا.
[٤] منية الطالب (تقريرات درس آيت الله نايينى)، ج ١،ص ٤٠٧.