قواعد فقه
(١)
١ ص
(٢)
٥ ص
(٣)
٧ ص
(٤)
٩ ص
(٥)
١٠ ص
(٦)
١١ ص
(٧)
١٢ ص
(٨)
١٣ ص
(٩)
١٤ ص
(١٠)
١٧ ص
(١١)
١٩ ص
(١٢)
٢٠ ص
(١٣)
٢٠ ص
(١٤)
٢٠ ص
(١٥)
٢١ ص
(١٦)
٢٢ ص
(١٧)
٢٤ ص
(١٨)
٢٦ ص
(١٩)
٢٦ ص
(٢٠)
٢٨ ص
(٢١)
٢٨ ص
(٢٢)
٢٩ ص
(٢٣)
٣٠ ص
(٢٤)
٣٠ ص
(٢٥)
٣٢ ص
(٢٦)
٣٥ ص
(٢٧)
٣٥ ص
(٢٨)
٣٧ ص
(٢٩)
٣٧ ص
(٣٠)
٣٨ ص
(٣١)
٣٩ ص
(٣٢)
٣٩ ص
(٣٣)
٤٠ ص
(٣٤)
٤٠ ص
(٣٥)
٤٠ ص
(٣٦)
٤١ ص
(٣٧)
٤١ ص
(٣٨)
٤٢ ص
(٣٩)
٤٣ ص
(٤٠)
٤٣ ص
(٤١)
٤٥ ص
(٤٢)
٤٦ ص
(٤٣)
٤٧ ص
(٤٤)
٥٠ ص
(٤٥)
٥٢ ص
(٤٦)
٥٣ ص
(٤٧)
٥٣ ص
(٤٨)
٥٣ ص
(٤٩)
٥٤ ص
(٥٠)
٥٤ ص
(٥١)
٦٠ ص
(٥٢)
٦٧ ص
(٥٣)
٦٧ ص
(٥٤)
٦٧ ص
(٥٥)
٦٧ ص
(٥٦)
٦٨ ص
(٥٧)
٧٢ ص
(٥٨)
٧٣ ص
(٥٩)
٧٤ ص
(٦٠)
٧٦ ص
(٦١)
٧٩ ص
(٦٢)
٧٩ ص
(٦٣)
٨٠ ص
(٦٤)
٨٢ ص
(٦٥)
٨٢ ص
(٦٦)
٨٤ ص
(٦٧)
٨٨ ص
(٦٨)
٨٩ ص
(٦٩)
٩٢ ص
(٧٠)
٩٢ ص
(٧١)
٩٣ ص
(٧٢)
٩٤ ص
(٧٣)
٩٤ ص
(٧٤)
٩٤ ص
(٧٥)
٩٥ ص
(٧٦)
٩٦ ص
(٧٧)
٩٧ ص
(٧٨)
١٠٠ ص
(٧٩)
١٠٢ ص
(٨٠)
١٠٢ ص
(٨١)
١٠٤ ص
(٨٢)
١٠٦ ص
(٨٣)
١٠٨ ص
(٨٤)
١٠٨ ص
(٨٥)
١١٢ ص
(٨٦)
١١٣ ص
(٨٧)
١١٣ ص
(٨٨)
١١٣ ص
(٨٩)
١١٤ ص
(٩٠)
١١٤ ص
(٩١)
١١٥ ص
(٩٢)
١١٦ ص
(٩٣)
١١٦ ص
(٩٤)
١١٧ ص
(٩٥)
١١٧ ص
(٩٦)
١١٧ ص
(٩٧)
١١٨ ص
(٩٨)
١١٨ ص
(٩٩)
١١٨ ص
(١٠٠)
١١٩ ص
(١٠١)
١٢٠ ص
(١٠٢)
١٢٠ ص
(١٠٣)
١٢١ ص
(١٠٤)
١٢٢ ص
(١٠٥)
١٢٤ ص
(١٠٦)
١٢٥ ص
(١٠٧)
١٢٧ ص
(١٠٨)
١٢٧ ص
(١٠٩)
١٢٨ ص
(١١٠)
١٢٨ ص
(١١١)
١٢٨ ص
(١١٢)
١٢٩ ص
(١١٣)
١٣٠ ص
(١١٤)
١٣١ ص
(١١٥)
١٣١ ص
(١١٦)
١٣٢ ص
(١١٧)
١٣٣ ص
(١١٨)
١٣٤ ص
(١١٩)
١٣٧ ص
(١٢٠)
١٤٠ ص
(١٢١)
١٤١ ص
(١٢٢)
١٤١ ص
(١٢٣)
١٤١ ص
(١٢٤)
١٤١ ص
(١٢٥)
١٤٢ ص
(١٢٦)
١٤٤ ص
(١٢٧)
١٤٤ ص
(١٢٨)
١٥٠ ص
(١٢٩)
١٥٣ ص
(١٣٠)
١٥٣ ص
(١٣١)
١٥٣ ص
(١٣٢)
١٥٥ ص
(١٣٣)
١٥٥ ص
(١٣٤)
١٥٦ ص
(١٣٥)
١٥٦ ص
(١٣٦)
١٥٨ ص
(١٣٧)
١٥٩ ص
(١٣٨)
١٥٩ ص
(١٣٩)
١٦١ ص
(١٤٠)
١٦١ ص
(١٤١)
١٦١ ص
(١٤٢)
١٦٥ ص
(١٤٣)
١٦٨ ص
(١٤٤)
١٦٨ ص
(١٤٥)
١٦٨ ص
(١٤٦)
١٧١ ص
(١٤٧)
١٧٢ ص
(١٤٨)
١٧٤ ص
(١٤٩)
١٧٩ ص
(١٥٠)
١٨٠ ص
(١٥١)
١٨٠ ص
(١٥٢)
١٨١ ص
(١٥٣)
١٨١ ص
(١٥٤)
١٨٣ ص
(١٥٥)
١٨٤ ص
(١٥٦)
١٨٥ ص
(١٥٧)
١٨٦ ص
(١٥٨)
١٨٦ ص
(١٥٩)
١٩٠ ص
(١٦٠)
١٩٢ ص
(١٦١)
١٩٧ ص
(١٦٢)
٢٠٠ ص
(١٦٣)
٢٠٢ ص
(١٦٤)
٢٠٢ ص
(١٦٥)
٢٠٢ ص
(١٦٦)
٢٠٣ ص
(١٦٧)
٢٠٥ ص
(١٦٨)
٢٠٥ ص
(١٦٩)
٢٠٧ ص
(١٧٠)
٢٠٧ ص
(١٧١)
٢١٠ ص
(١٧٢)
٢١٠ ص
(١٧٣)
٢١٢ ص
(١٧٤)
٢١٣ ص
(١٧٥)
٢١٤ ص
(١٧٦)
٢١٥ ص
(١٧٧)
٢١٧ ص
(١٧٨)
٢١٧ ص
(١٧٩)
٢١٨ ص
(١٨٠)
٢١٨ ص
(١٨١)
٢١٩ ص
(١٨٢)
٢٢٢ ص
(١٨٣)
٢٢٣ ص
(١٨٤)
٢٢٣ ص
(١٨٥)
٢٢٤ ص
(١٨٦)
٢٢٦ ص
(١٨٧)
٢٢٦ ص
(١٨٨)
٢٢٧ ص
(١٨٩)
٢٢٨ ص
(١٩٠)
٢٢٩ ص
(١٩١)
٢٢٩ ص
(١٩٢)
٢٢٩ ص
(١٩٣)
٢٣٠ ص
(١٩٤)
٢٣١ ص
(١٩٥)
٢٣٢ ص
(١٩٦)
٢٣٣ ص
(١٩٧)
٢٣٥ ص
(١٩٨)
٢٣٥ ص
(١٩٩)
٢٣٧ ص
(٢٠٠)
٢٣٧ ص
(٢٠١)
٢٣٧ ص
(٢٠٢)
٢٣٨ ص
(٢٠٣)
٢٣٩ ص
(٢٠٤)
٢٣٩ ص
(٢٠٥)
٢٤٢ ص
(٢٠٦)
٢٤٤ ص
(٢٠٧)
٢٤٦ ص
(٢٠٨)
٢٥٠ ص
(٢٠٩)
٢٥٠ ص
(٢١٠)
٢٥٢ ص
(٢١١)
٢٥٣ ص
(٢١٢)
٢٥٥ ص
(٢١٣)
٢٥٥ ص
(٢١٤)
٢٥٦ ص
(٢١٥)
٢٥٦ ص
(٢١٦)
٢٥٨ ص
(٢١٧)
٢٥٨ ص
(٢١٨)
٢٦٣ ص
(٢١٩)
٢٦٤ ص
(٢٢٠)
٢٦٦ ص
(٢٢١)
٢٦٦ ص
(٢٢٢)
٢٦٧ ص
(٢٢٣)
٢٦٧ ص
(٢٢٤)
٢٦٩ ص
(٢٢٥)
٢٦٩ ص
(٢٢٦)
٢٧٠ ص
(٢٢٧)
٢٧٧ ص
(٢٢٨)
٢٧٨ ص
(٢٢٩)
٢٧٩ ص
(٢٣٠)
٢٨٠ ص
(٢٣١)
٢٨٤ ص
(٢٣٢)
٢٨٤ ص
(٢٣٣)
٢٨٥ ص
(٢٣٤)
٢٨٦ ص
(٢٣٥)
٢٨٦ ص
(٢٣٦)
٢٨٧ ص
(٢٣٧)
٢٨٩ ص
(٢٣٨)
٢٩٠ ص
(٢٣٩)
٢٩١ ص
(٢٤٠)
٢٩٢ ص
(٢٤١)
٢٩٣ ص
(٢٤٢)
٢٩٤ ص
(٢٤٣)
٢٩٥ ص
(٢٤٤)
٢٩٥ ص
(٢٤٥)
٢٩٥ ص
(٢٤٦)
٢٩٦ ص
(٢٤٧)
٢٩٧ ص
(٢٤٨)
٢٩٨ ص
(٢٤٩)
٢٩٩ ص
(٢٥٠)
٢٩٩ ص
(٢٥١)
٣٠٠ ص
(٢٥٢)
٣٠١ ص
(٢٥٣)
٣٠٢ ص
(٢٥٤)
٣٠٢ ص
(٢٥٥)
٣٠٤ ص
(٢٥٦)
٣٠٥ ص
(٢٥٧)
٣٠٦ ص
(٢٥٨)
٣٠٧ ص
(٢٥٩)
٣٠٩ ص
(٢٦٠)
٣١٠ ص
(٢٦١)
٣١١ ص
(٢٦٢)
٣١٦ ص
 
٠ ص
١ ص
٢ ص
٣ ص
٤ ص
٥ ص
٦ ص
٧ ص
٨ ص
٩ ص
١٠ ص
١١ ص
١٢ ص
١٣ ص
١٤ ص
١٥ ص
١٦ ص
١٧ ص
١٨ ص
١٩ ص
٢٠ ص
٢١ ص
٢٢ ص
٢٣ ص
٢٤ ص
٢٥ ص
٢٦ ص
٢٧ ص
٢٨ ص
٢٩ ص
٣٠ ص
٣١ ص
٣٢ ص
٣٣ ص
٣٤ ص
٣٥ ص
٣٦ ص
٣٧ ص
٣٨ ص
٣٩ ص
٤٠ ص
٤١ ص
٤٢ ص
٤٣ ص
٤٤ ص
٤٥ ص
٤٦ ص
٤٧ ص
٤٨ ص
٤٩ ص
٥٠ ص
٥١ ص
٥٢ ص
٥٣ ص
٥٤ ص
٥٥ ص
٥٦ ص
٥٧ ص
٥٨ ص
٥٩ ص
٦٠ ص
٦١ ص
٦٢ ص
٦٣ ص
٦٤ ص
٦٥ ص
٦٦ ص
٦٧ ص
٦٨ ص
٦٩ ص
٧٠ ص
٧١ ص
٧٢ ص
٧٣ ص
٧٤ ص
٧٥ ص
٧٦ ص
٧٧ ص
٧٨ ص
٧٩ ص
٨٠ ص
٨١ ص
٨٢ ص
٨٣ ص
٨٤ ص
٨٥ ص
٨٦ ص
٨٧ ص
٨٨ ص
٨٩ ص
٩٠ ص
٩١ ص
٩٢ ص
٩٣ ص
٩٤ ص
٩٥ ص
٩٦ ص
٩٧ ص
٩٨ ص
٩٩ ص
١٠٠ ص
١٠١ ص
١٠٢ ص
١٠٣ ص
١٠٤ ص
١٠٥ ص
١٠٦ ص
١٠٧ ص
١٠٨ ص
١٠٩ ص
١١٠ ص
١١١ ص
١١٢ ص
١١٣ ص
١١٤ ص
١١٥ ص
١١٦ ص
١١٧ ص
١١٨ ص
١١٩ ص
١٢٠ ص
١٢١ ص
١٢٢ ص
١٢٣ ص
١٢٤ ص
١٢٥ ص
١٢٦ ص
١٢٧ ص
١٢٨ ص
١٢٩ ص
١٣٠ ص
١٣١ ص
١٣٢ ص
١٣٣ ص
١٣٤ ص
١٣٥ ص
١٣٦ ص
١٣٧ ص
١٣٨ ص
١٣٩ ص
١٤٠ ص
١٤١ ص
١٤٢ ص
١٤٣ ص
١٤٤ ص
١٤٥ ص
١٤٦ ص
١٤٧ ص
١٤٨ ص
١٤٩ ص
١٥٠ ص
١٥١ ص
١٥٢ ص
١٥٣ ص
١٥٤ ص
١٥٥ ص
١٥٦ ص
١٥٧ ص
١٥٨ ص
١٥٩ ص
١٦٠ ص
١٦١ ص
١٦٢ ص
١٦٣ ص
١٦٤ ص
١٦٥ ص
١٦٦ ص
١٦٧ ص
١٦٨ ص
١٦٩ ص
١٧٠ ص
١٧١ ص
١٧٢ ص
١٧٣ ص
١٧٤ ص
١٧٥ ص
١٧٦ ص
١٧٧ ص
١٧٨ ص
١٧٩ ص
١٨٠ ص
١٨١ ص
١٨٢ ص
١٨٣ ص
١٨٤ ص
١٨٥ ص
١٨٦ ص
١٨٧ ص
١٨٨ ص
١٨٩ ص
١٩٠ ص
١٩١ ص
١٩٢ ص
١٩٣ ص
١٩٤ ص
١٩٥ ص
١٩٦ ص
١٩٧ ص
١٩٨ ص
١٩٩ ص
٢٠٠ ص
٢٠١ ص
٢٠٢ ص
٢٠٣ ص
٢٠٤ ص
٢٠٥ ص
٢٠٦ ص
٢٠٧ ص
٢٠٨ ص
٢٠٩ ص
٢١٠ ص
٢١١ ص
٢١٢ ص
٢١٣ ص
٢١٤ ص
٢١٥ ص
٢١٦ ص
٢١٧ ص
٢١٨ ص
٢١٩ ص
٢٢٠ ص
٢٢١ ص
٢٢٢ ص
٢٢٣ ص
٢٢٤ ص
٢٢٥ ص
٢٢٦ ص
٢٢٧ ص
٢٢٨ ص
٢٢٩ ص
٢٣٠ ص
٢٣١ ص
٢٣٢ ص
٢٣٣ ص
٢٣٤ ص
٢٣٥ ص
٢٣٦ ص
٢٣٧ ص
٢٣٨ ص
٢٣٩ ص
٢٤٠ ص
٢٤١ ص
٢٤٢ ص
٢٤٣ ص
٢٤٤ ص
٢٤٥ ص
٢٤٦ ص
٢٤٧ ص
٢٤٨ ص
٢٤٩ ص
٢٥٠ ص
٢٥١ ص
٢٥٢ ص
٢٥٣ ص
٢٥٤ ص
٢٥٥ ص
٢٥٦ ص
٢٥٧ ص
٢٥٨ ص
٢٥٩ ص
٢٦٠ ص
٢٦١ ص
٢٦٢ ص
٢٦٣ ص
٢٦٤ ص
٢٦٥ ص
٢٦٦ ص
٢٦٧ ص
٢٦٨ ص
٢٦٩ ص
٢٧٠ ص
٢٧١ ص
٢٧٢ ص
٢٧٣ ص
٢٧٤ ص
٢٧٥ ص
٢٧٦ ص
٢٧٧ ص
٢٧٨ ص
٢٧٩ ص
٢٨٠ ص
٢٨١ ص
٢٨٢ ص
٢٨٣ ص
٢٨٤ ص
٢٨٥ ص
٢٨٦ ص
٢٨٧ ص
٢٨٨ ص
٢٨٩ ص
٢٩٠ ص
٢٩١ ص
٢٩٢ ص
٢٩٣ ص
٢٩٤ ص
٢٩٥ ص
٢٩٦ ص
٢٩٧ ص
٢٩٨ ص
٢٩٩ ص
٣٠٠ ص
٣٠١ ص
٣٠٢ ص
٣٠٣ ص
٣٠٤ ص
٣٠٥ ص
٣٠٦ ص
٣٠٧ ص
٣٠٨ ص
٣٠٩ ص
٣١٠ ص
٣١١ ص
٣١٢ ص
٣١٣ ص
٣١٤ ص
٣١٥ ص
٣١٦ ص
٣١٧ ص
٣١٨ ص

قواعد فقه - محقق داماد‌، سيد مصطفى - الصفحة ٢٨٨


اجتماعى، افرادى را در برابر ديگران به انجام دادن امورى مكلف كند، اين تكليف سبب مى‌شود كه دستۀ دوم براى خود حقى احساس كنند و بتوانند اجراى تكاليف مزبور را از ايشان مطالبه كنند.
برخى عقيده دارند كه براى تشخيص حق از حكم بايد به آثار توجه كرد؛ چنانچه اين آثار قابل نقل و انتقال و اسقاط باشد، اين سلطه و توانايى حق است و در غير اين صورت از مصاديق حكم خواهد بود. [١] به موجب اين نظريه توانايى صاحب حق اين است كه او بتواند از امتياز خود صرف نظر كند و امتيازى كه نتوان از بين برد، در زمرۀ تكاليف است؛ يعنى امرى است كه از سوى شرع صادر شده و حقى براى شخص به وجود نمى‌آورد.
به اين نظريه ايراداتى وارد است. اولا اين نحوۀ تشخيص، مستلزم دور است؛ زيرا قابليت نقل و انتقال متوقف بر اين است كه حق بودن سلطه و توانايى محرز باشد و احراز اين امر نيز خود متوقف بر قابليت نقل و انتقال و اسقاط است؛ ثانيا اين درست است كه حكم چيزى است كه قابل نقل و انتقال و اسقاط نيست، ولى اين بدان معنى نيست كه همۀ حقوق قابل نقل و انتقال باشد؛ زيرا همان طور كه در بيان اقسام حق گفتيم، همۀ اقسام حق اين ويژگى را ندارند و پاره‌اى از آنها فاقد اين قابليت هستند و به سخن ديگر، هر چند آنچه قابل اسقاط و انتقال باشد «حق» است، اين طور نيست كه هر چه قابل انتقال و اسقاط نباشد «حكم» باشد. [٢] پس اين ضابطه براى تشخيص حق از حكم، كافى نيست و بايد گفت براى تشخيص درست، علاوه بر توجه به ضابطۀ مذكور بايد به امر ديگرى كه همان مفاد ادله باشد نيز توجه شود. توضيح اينكه، حق و حكم هر دو نتيجۀ ادله شرعى و قانونى است. گاهى ادلۀ مزبور بيانگر اين معناست كه ارادۀ شخص در نتيجه حاصل از آنها تأثيرى ندارد؛ در اين صورت، اين نتيجه «حكم» است و در غير اين صورت، نتيجۀ مزبور، «حق» خواهد بود. به هر حال به نظر مى‌رسد فقيه بايد با دقت در ادلۀ شرعى، موارد را از يكديگر تشخيص دهد.


[١] منية الطالب (تقريرات آيت الله نايينى)؛ ج ١،ص ٤٢؛ و طباطبايى حكيم، محسن؛ نهج الفقاهة؛ ص ٨.
[٢] طباطبايى يزدى، محمد كاظم؛ حاشيه بر مكاسب؛ ص ٥٦.