ميزان الحكمه - المحمدي الري شهري، الشيخ محمد - الصفحة ١٤٥

١٤٣٩٩.الإمامُ عليٌّ عليه السلام : ثَمَرَةُ العَمَلِ الصّالِحِ كأصلِهِ . [١]

١٤٤٠٠.عنه عليه السلام : ثَمَرَةُ العَمَلِ السّيِّئِ كأصلِهِ . [٢]

(انظر) العمل : باب ٢٨٩٣. عنوان ٦٠ «الثواب». عنوان ٦٨ «الجزاء».

بيان :

قال العلاّمة الطباطبائيّ فِي الميزان في تفسير القرآن في تبيين رابطة العمل و الجزاء : قد عرفنا فيما تقدّم من البحث أنّ الأوامر و النواهي العُقَلائيّة ـ القوانين الدائرة بينهم ـ تَستعقب آثارا جميلة حسنة علَى امتثالها و هي الثواب ، و آثارا سيّئة على مخالَفتها و التمرّد منها تسمّى عقابا ، و أنّ ذلك كالحيلة يحتالون بها إلى العمل بها ، فجعلهم الجزاء الحسن للامتثال إنّما هو ليكون مشوّقا للعامل ، و الجزاء السيّئ على المخالفة ليكون العامل على خوف و حذر من التمرّد . و من هنا يظهر أنّ الرابطة بين العمل و الجزاء رابطة جَعليّة وضعيّة من المجتمع أو من وليّ الأمر ، دعاهم إلى هذا الجعل حاجتُهم الشديدة إلى العمل ليستفيدوا منه و يرفعوا به الحاجة و يسدّوا به الخلّة ، و لذلك تراهم إذا استغنَوا و ارتفعت حاجتهم إلى العمل ساهلوا فِي الوفاء على ما تعهّدوا به من ثواب و عقاب . و لذلك أيضا ترى الجزاء يختلف كثرةً و قلةً و الأجر يتفاوت شدّةً و ضعفا باختلاف الحاجة إلى العمل ، فكلّما زادت الحاجة زاد الأجر و كلّما نقصت نقص ، فالآمر و المأمور و المكلِّف و المكلَّف بمنزلة البائع و المشتري ؛ كلّ منهما يعطي شيئا و يأخذ شيئا ، و الأجر و الثواب بمنزلة الثمن ، و العقاب بمنزلة الدرك على من أتلف شيئا فضمن قيمته و استقرّت في ذمّته . و بالجملة : فهو أمر وضعيّ اعتباريّ نظير سائر العناوين و الأحكام و الموازين الاجتماعيّة التي يدور عليها رَحى الاجتماع الإنسانيّ كالرئاسة و المرؤوسيّة و الأمر و النهي و الطاعة و المعصية و الوجوب و الحرمة و الملك و المال و البيع و الشراء و غير ذلك ، و إنّما الحقائق هي الموجودات الخارجيّة و الحوادث المكتنفة بها ـ التي لا تختلف حالها بغنى و فقر و عزّ و ذلّ و مدح و ذمّ ـ كالأرض و ما يخرج منها و الموت و الحياة و الصحّة و المرض و الجوع و الشبع و الظمأ و الريّ . فهذا ما عند العقلاء من أهل الاجتماع ، و اللّه سبحانه جارانا في كلامه مُجاراةَ بعضنا بعضا ، فقَلبَ سعادتنا التي يهدينا إليها بدينه في قالب السنن الاجتماعيّة ، فأمرَ و نهى ، و رغّب و حذّر ، و بشّر و أنذر ، و وعد بالثواب و أوعد بالعقاب ، فصرنا نتلقّى الدِّين على أسهل الوجوه التي نتلقّى بها السُّننَ و القوانين الاجتماعيّة ، قال تعالى : «وَ لَوْ لا فَضْلُ اللّه ِ عَلَيْكُم وَ رَحْمَتُهُ ما زَكى مِنْكُمْ مِنْ أحَدٍ أبَدا» . [٣] و لم يهمل سبحانه أمر تعليم النفوس المستعدّة لإدراك الحقائق ، فأشار في آيات من كلامه إلى أنّ وراء هذه المعارف الدينيّة التي تشتمل عليها ظواهر الكتاب و السنّة أمرا هو أعظم ، و سرّا هو أنفَس و أبهى ، فقال تعالى : «وَ ما هذِهِ الحَياةُ الدُّنْيا إلاّ لَهْوٌ وَ لَعِبٌ و إنَّ الدّارَ الآخِرَةَ لَهِيَ الحَيَوانُ» [٤] فعَدّ الحياة الدنيا لعبا لا بِنيَةَ له إلاّ الخيال ، و لا شأن له إلاّ أن يشغل الإنسان عمّا يهمّه ، و هي الدار الآخرة و سعادة الإنسان الدائمة التي لها حقيقة الحياة . و المراد بالحياة الدنيا إن كان هو عين ما نسمّيه حياة ـ دون ما يلحق بها من الشؤون الحيويّة من مال و جاه و ملك و عزّة و كرامة و نحوها ـ فكونها لعبا و لهوا مع ما نراها من الحقائق يستلزم كون الشؤون الحيويّة لعبا و لهوا بطريق أولى ، و إن كان المراد الحياة الدنيويّة بجميع لواحقها فالأمر أوضح . فهذه السُّنن الاجتماعيّة و المقاصد التي يطلب بها من عزّ و جاه و مال و غيرها ، ثمّ الذي يشتمل عليه التعليم الدينيّ ، من موادّ و مقاصد هدانا اللّه سبحانه إليها بالفطرة ثمّ بالرسالة ، مَثَلها كمَثَل اللعب الذي يضعه الوليّ المربّي العاقل للطفل الصغير الذي لا يميز صلاحه من فساده و خيره من شرّه ثمّ يجاريه فيه ليروّض بدنه و يروّح ذهنه و يهيّئه لنظام العمل و ابتغاء الفوز به ، فالذي يقع من العمل اللعبيّ هو من الصبيّ لعب جميل يهديه إلى حدّ العمل ، و من الولي حكمة و عمل جدّيّ ليس من اللعب في شيء . و قال تعالى : «وَ ما خَلَقْنا السَّماواتِ وَ الأرْضَ وَ ما بَيْنَهُما لاعِبينَ * ما خَلَقْناهُما إلاّ بِالْحَقِّ وَ لكِنَّ أكْثَرَهُمْ لا يَعْلَمونَ» [٥] و الآية قريبة المضمون من الآية السابقة . ثمّ شرح تعالى كيفيّة تأدية هذه التربية الصوريّة إلى مقاصدها المعنويّة في مثل عامّ ضربه للناس ، فقال : «أنْزَلَ مِنَ السَّماءِ ماءً فَسالَتْ أوْدِيَةٌ بِقَدَرِها فَاحْتَمَلَ السَّيْلُ زَبَدا رابِيا وَ مِمّا يُوقِدونَ عَلَيهِ في النّارِ ابْتِغاءَ حِلْيَةٍ أوْ مَتاعٍ زَبَدٌ مِثْلُهُ كَذلِكَ يَضْرِبُ اللّه ُ الحَقَّ وَ الْباطِلَ فَأمّا الزَّبَدُ فَيَذْهَبُ جُفاءً وَ أمّا ما يَنْفَعُ النّاسَ فَيَمْكُثُ في الأرْضِ» . [٦] فظهر من بيانه تعالى : أنّ بين العمل و الجزاء رابطةً حقيقيّة وراء الرابطة الوضعيّة الاعتباريّة التي بينهما عند أهل الاجتماع ، و يجري عليها ظاهر تعليمه تعالى . [٧]

١٤٣٩٩.امام على عليه السلام : ميوه كار نيك، همانند ريشه آن است.

١٤٤٠٠.امام على عليه السلام : ميوه كار بد، همانند ريشه آن است.

توضيح :

علاّمه طباطبايى در الميزان في تفسير القرآن در توضيح رابطه عمل و سزا مى نويسد: در بحث گذشته ديديم كه چنانچه امر و نهى هاى عقلايى و قوانينى كه در ميان عقلا حكمفرماست به كار بسته شوند، پيامدهاى خوب و زيبايى دارند كه همان ثواب و پاداش است و چنانچه از آنها نافرمانى و تمرّد شود، پيامدهاى بد و ناگوارى دارند كه به نام كيفر خوانده مى شود. اين پاداش و كيفر به مثابه راه چاره اى است كه براى به كار بستن اوامر و نواهى انديشيده مى شوند. پاداشِ خوب در قبال پذيرش اوامر و نواهى براى اين است كه افراد به عمل تشويق شوند و كيفر و سزاى بد در برابر مخالفت و سرپيچى براى اين است كه شخص از تمرّد و سرپيچى ترسان و برحذر باشد. از اين جا معلوم مى شود كه رابطه ميان كار و پاداش، يك رابطه جعلى و قراردادى است كه از سوى جامعه يا زمامدار وضع مى شود و عاملى كه آنها را به وضع اين رابطه واداشته، نياز شديد آنها به كار و به كار بستن قوانين است تا با استفاده از آن نيازشان را برطرف و مشكلشان را حل كنند.از همين روست كه مى بينيم وقتى بى نياز شدند و نيازشان به كار برطرف شد، در عملى ساختن پاداش و كيفر كه به انجام آن متعهّد شده اند سستى نشان مى دهند. نيز از همين روست كه مى بينيم كمى و زيادى و شدّت و ضعف پاداش و كيفر، بسته به اين كه نياز به كار چقدر باشد، تفاوت مى كند. هر چه نياز بيشتر باشد، مزد و پاداش افزايش مى يابد و هر چه نياز كمتر باشد، مزد و پاداش كمتر است؛ زيرا فرمانده و فرمانبر و تكليف دهنده و فرد مكلّف، به منزله فروشنده و خريدار هستند. هر يك از آنها چيزى مى دهد و در قبال آن چيزى مى گيرد و پاداش و مزد، به منزله بهايى است كه پرداخت مى شود و كيفر به منزله تاوانى است كه كسى كه چيزى را از بين برده، در برابر بهاى آن ضامن است و به گردن اوست و بايد بپردازد. به طور كلى اين عمل يك امر قراردادى و اعتبارى، مانند ديگر عناوين و احكام و معيارهاى اجتماعى است كه چرخه اجتماع انسانى بر محور آنها مى گردد؛ همچون رياست و زير دست بودن و امر و نهى و فرمانبردارى و نافرمانى و بايد و نبايد و مالكيت و ثروت و خريد و فروش و غيره. اما حقايق، آن موجودات خارجى و حوادثى است كه آنها را در ميان گرفته اند ـ و توانگرى و تهيدستى و عزّت و ذلت و ستايش و نكوهش ، در حال و وضعيت آنها تأثيرى ندارد ، مانند زمين و آنچه از زمين مى رويد و مرگ و زندگى و تندرستى و بيمارى و گرسنگى و سيرى و تشنگى و سيرابى. اين چيزى است كه در ميان عقلاى جامعه وجود دارد. خداوند سبحان نيز در سخنان خود با ما همان شيوه اى را در پيش گرفته كه ما با يكديگر در پيش گرفته ايم و خوشبختى ما را كه از طريق دين خود به سوى آن رهنمونمان مى شود، در قالب سنّتها و قوانين اجتماعى ريخته است؛ امر و نهى كرده، تشويق كرده و بر حذر داشته، بشارت داده و بيم داده است، وعده پاداش داده و از كيفر ترسانده است. لذا با همان سادگى كه سنّتها و قوانين اجتماعى را پذيرفته ايم، دين را نيز دريافت مى كنيم. خداوند متعال فرمود : «اگر فضل و رحمت خدا شامل حال شما نمى شد، هيچ يك از شما هرگز روى پاكى را نمى ديد». خداوند سبحان كار آموزش نفوس مستعدِ ادراكِ حقايق را فرو نگذاشت. در آياتى از قرآن اشاره فرموده كه فرا سوى اين معارف دينى، كه ظواهر كتاب و سنّت شامل آنهاست، موضوع بسيار بزرگتر و رازى گرانبهاتر و ارزشمندتر وجود دارد. مى فرمايد : «اين زندگى دنيا چيزى جز سرگرمى و بازى نيست و آن سراى آخرت زندگى [واقعى ]است». زندگى دنيا را بازيى اى قلمداد كرده كه اساس و پايه اى جز خيال ندارد و كار و نقشى جز اين ندارد كه انسان را از هدف اصليش كه همان سراى آخرت و سعادت جاويدان آدمى است و حقيقت زندگى مى باشد، باز دارد. مراد از زندگى دنيا اگر همان چيزى باشد كه ما آن را زندگى مى ناميم ـ نه شؤون و لوازم زندگى از قبيل مال و مقام و دارايى و قدرت و شوكت و امثال اينهاـ بازى و سرگرمى بودن آن، با وجود حقايقى كه در آن هست، مستلزم اين است كه شؤون و لوازم زندگى به طريق اولى سرگرمى و بازيچه باشد. و اگر مراد زندگى دنيا و همه ملحقات آن باشد، در آن صورت مطلب روشنتر است. بنا بر اين، اين قوانين اجتماعى و اهدافى كه به وسيله آنها تعقيب مى شود، از قبيل قدرت و مقام و ثروت و غيره، و افزون بر اينها موضوعات و اهدافى كه آموزشهاى دينى آنها را در بر مى گيرد و خداوند، نخست از طريق فطرت و سپس از طريق ارسال رسل ما را به سوى آنها رهنمون شده است،در حكم بازى اى است كه مربّىِ خردمند براى كودكِ خرد سال، كه صلاح و فساد و خوب و بدِ خود را تشخيص نمى دهد، وضع مى كند و در اين بازى با او همراه و شريك مى شود تا بدن و ذهن او را پرورش دهد و براى نظامِ كار و موفق شدن در آن، آماده اش سازد. سر زدن اين كار بازيگرانه از كودك، صرفا يك بازى زيباست كه او را به مرز كار، هدايت مى كند، اما از جانب سرپرست او، يك اقدام حكيمانه و كار جدّى است كه به هيچ وجه جنبه بازى ندارد. خداوند مى فرمايد : «ما آسمانها و زمين و آنچه را ميان آن دو است از روى بازى نيافريديم. آن دو را جز به حق نيافريديم اما بيشتر آنان نمى دانند». مضمون اين آيه نزديك به آيه پيش است. خداوند سپس نحوه منجر شدن اين تربيت ظاهرى به اهداف و مقاصد معنوى را در يك مَثَل كلّى و عمومى كه براى مردم زده است شرح مى دهد و مى فرمايد : «از آسمان آبى فرستاد و هر رودخانه به اندازه خويش جارى شد و آب روان كف بر سر آورد. و از آنچه بر آتش مى گذارند تا زيور و متاعى سازند نيز كفى بر سر آيد. خدا براى حق و باطل چنين مثل زند. اما كف به كنارى رود و نابود شود و آنچه براى مردم سودمند است در زمين پايدار ماند». از بيان خداوند متعال روشن مى شود كه ميان كار و پاداش وراى رابطه قراردادى كه از نظر افراد جامعه ميان اين دو وجود دارد و ظاهر آموزشها و تعاليم خداوند نيز بر همان منوال مى باشد، يك رابطه حقيقى وجود دارد.