قرآن، كتاب اخلاق
(١)
فهرست مطالب
٥ ص
(٢)
مقدمه
١٣ ص
(٣)
درآمد
١٧ ص
(٤)
اخلاق
١٨ ص
(٥)
فضايل اخلاقى
٢١ ص
(٦)
رابطه دين و اخلاق
٢١ ص
(٧)
رابطه اخلاق و قرآن
٢٢ ص
(٨)
شاكله
٢٣ ص
(٩)
انواع فضايل اخلاقى
٢٧ ص
(١٠)
فصل اول فضايل اخلاقى فردى
٢٩ ص
(١١)
عزت نفس
٣١ ص
(١٢)
واژهشناسى عزت
٣١ ص
(١٣)
كاربردشناسى عزت در قرآن و حديث
٣٢ ص
(١٤)
انواع عزت انسان
٣٣ ص
(١٥)
عزت نفس انسان
٣٦ ص
(١٦)
عوامل عزت نفس
٣٧ ص
(١٧)
1 آگاهى از حرمت نفس
٣٧ ص
(١٨)
2 آگاهى از توانمندىهاى خداداد
٣٨ ص
(١٩)
3 عقل و خرد
٣٩ ص
(٢٠)
4 دانش
٤٠ ص
(٢١)
5 تقوا
٤٢ ص
(٢٢)
6 توكل
٤٣ ص
(٢٣)
توكل
٤٥ ص
(٢٤)
واژهشناسى توكل
٤٥ ص
(٢٥)
معناى اصطلاحى توكل
٤٦ ص
(٢٦)
جايگاه توكل
٤٨ ص
(٢٧)
عوامل توكل
٥٠ ص
(٢٨)
الف - لوازم معرفتى توكل
٥٠ ص
(٢٩)
1 آگاهى از مهربانى خدا
٥١ ص
(٣٠)
2 باور به آگاهى خداوند از خير و صلاح بنده
٥٢ ص
(٣١)
3 باور به خيرخواهى خداوند براى بندگان
٥٣ ص
(٣٢)
4 باور به توانمندى و قدرت خدا
٥٤ ص
(٣٣)
5 ناتمام نماندن وكالت خداوند
٥٦ ص
(٣٤)
6 انجام درست و كامل وكالت از سوى خداوند
٥٧ ص
(٣٥)
ب - لوازم عملى توكل
٦٠ ص
(٣٦)
1 تلاش و حركت
٦١ ص
(٣٧)
2 نااميدى از مخلوق
٦٢ ص
(٣٨)
3 باور به توانمندىهاى خود(اعتماد به نفس)
٦٤ ص
(٣٩)
4 صبر و شكيبايى
٦٦ ص
(٤٠)
5 نترسيدن از سرانجام كار
٦٨ ص
(٤١)
6 خشنودى از سرانجام كار
٧٠ ص
(٤٢)
پرسش و پاسخ
٧١ ص
(٤٣)
پرسش نخست
٧١ ص
(٤٤)
پرسش دوم
٧٤ ص
(٤٥)
پرسش سوم
٧٦ ص
(٤٦)
رهآورد توكل
٧٧ ص
(٤٧)
1 كفايت كردن خداوند
٧٧ ص
(٤٨)
2 آرامش و طمأنينه نفس
٧٩ ص
(٤٩)
3 توانمندى و بىنيازى
٨٠ ص
(٥٠)
4 تضمين مصالح و منافع
٨٢ ص
(٥١)
صبر
٨٥ ص
(٥٢)
اهميت صبر
٨٦ ص
(٥٣)
واژهشناسى صبر
٨٨ ص
(٥٤)
انواع صبر
٩١ ص
(٥٥)
1 صبر بر ترك
٩١ ص
(٥٦)
الف - صبر بر مصيبت
٩٢ ص
(٥٧)
ب - صبر بر معصيت
٩٤ ص
(٥٨)
ج - صبر بر خواهشهاى حلال نفسانى
٩٦ ص
(٥٩)
2 صبر بر عمل
٩٧ ص
(٦٠)
3 صبر مركب(تركيبى)
١٠١ ص
(٦١)
انواع ديگر صبر
١٠٣ ص
(٦٢)
1 صبر سودمند(پسنديده)
١٠٣ ص
(٦٣)
2 صبر غير سودمند
١٠٣ ص
(٦٤)
3 صبر زيانبار(ناپسند)
١٠٤ ص
(٦٥)
عوامل افزايش صبر
١٠٥ ص
(٦٦)
1 آگاهى از طبيعت زندگى مادى(دنيا)
١٠٥ ص
(٦٧)
2 آگاهى از فقر نفس خويش
١٠٧ ص
(٦٨)
3 يقين به پاداش شايسته خداوند
١٠٨ ص
(٦٩)
4 يقين به گشايش در كار
١٠٩ ص
(٧٠)
5 آگاهى از سرگذشت صابران
١١٠ ص
(٧١)
6 استمداد از خداوند
١١٢ ص
(٧٢)
صفات ناسازگار با صبر
١١٣ ص
(٧٣)
1 عجله و شتاب
١١٣ ص
(٧٤)
2 غضب و خشم
١١٤ ص
(٧٥)
3 ضيق صدر(تنگى سينه)
١١٥ ص
(٧٦)
حيا
١١٩ ص
(٧٧)
واژهشناسى حيا
١١٩ ص
(٧٨)
خاستگاه حيا
١٢١ ص
(٧٩)
مؤلفههاى حيا
١٢٢ ص
(٨٠)
1 باور به زشتى رفتار
١٢٣ ص
(٨١)
2 اهميت آبرو و حرمت نفس
١٢٣ ص
(٨٢)
3 باور به حضور هميشگى ناظر محترم
١٢٣ ص
(٨٣)
كاربردشناسى حيا در قرآن
١٢٤ ص
(٨٤)
مؤلفههاى حيا در قرآن
١٢٧ ص
(٨٥)
انواع ناظر محترم از منظر قرآن
١٣٠ ص
(٨٦)
انواع حيا
١٣٤ ص
(٨٧)
آفت حياى عقل
١٣٦ ص
(٨٨)
پيامد بىحيايى
١٣٩ ص
(٨٩)
عفت
١٤١ ص
(٩٠)
واژهشناسى عفت
١٤٢ ص
(٩١)
معناى اصطلاحى عفت
١٤٢ ص
(٩٢)
كاربردشناسى عفت در قرآن و حديث
١٤٤ ص
(٩٣)
عفت جنسى
١٤٤ ص
(٩٤)
راهكارهاى قرآنى عفت از شهوت جنسى
١٤٥ ص
(٩٥)
1 چشم فرو بستن از نامحرم
١٤٦ ص
(٩٦)
2 ازدواج
١٤٨ ص
(٩٧)
3 حجاب
١٥٤ ص
(٩٨)
رابطه حجاب و عفاف
١٥٥ ص
(٩٩)
پرسش و پاسخ
١٦٠ ص
(١٠٠)
عفت مالى(اقتصادى)
١٦٥ ص
(١٠١)
ابعاد عفت مالى
١٦٥ ص
(١٠٢)
1 دورى از مال حرام
١٦٦ ص
(١٠٣)
2 درخواست نكردن از مردم
١٦٨ ص
(١٠٤)
فصل دوم فضايل اخلاق اجتماعى
١٧٣ ص
(١٠٥)
تواضع
١٧٥ ص
(١٠٦)
واژهشناسى تواضع
١٧٥ ص
(١٠٧)
چرايى فروتنى
١٧٧ ص
(١٠٨)
1 آگاهى از كرامت نفس انسان
١٧٩ ص
(١٠٩)
2 آگاهى از فقر نفس خويش
١٨٢ ص
(١١٠)
3 حب ذات و نفس
١٨٥ ص
(١١١)
4 تقوا، معيار ارزشمندى
١٨٧ ص
(١١٢)
فلسفه فروتنى
١٨٨ ص
(١١٣)
گستره فروتنى
١٩١ ص
(١١٤)
1 فروتنى در پيشگاه خداوند
١٩١ ص
(١١٥)
2 فروتنى در پيشگاه والدين
١٩٢ ص
(١١٦)
3 فروتنى با مؤمنان
١٩٤ ص
(١١٧)
انواع فروتنى
١٩٧ ص
(١١٨)
1 فروتنى رفتارى
١٩٧ ص
(١١٩)
راه رفتن با فروتنى
١٩٨ ص
(١٢٠)
سلام كردن
٢٠٠ ص
(١٢١)
پاسخ بهتر به محبت ديگران
٢٠٠ ص
(١٢٢)
2 فروتنى گفتارى
٢٠١ ص
(١٢٣)
تأثير فروتنى در حفظ حرمت نفس
٢٠٣ ص
(١٢٤)
حد تواضع
٢٠٤ ص
(١٢٥)
مهربانى
٢٠٧ ص
(١٢٦)
جايگاه مهر ورزى
٢٠٨ ص
(١٢٧)
محبت اختيارى يا غير اختيارى
٢١١ ص
(١٢٨)
رابطه مهربانى و محبت
٢١٥ ص
(١٢٩)
نظارت بر دوستى
٢٢٠ ص
(١٣٠)
صداقت در دوستى
٢٢٣ ص
(١٣١)
همراهى با دوستان در قيامت
٢٢٦ ص
(١٣٢)
خوشگمانى(حسن ظن)
٢٢٩ ص
(١٣٣)
واژهشناسى حسن ظن
٢٢٩ ص
(١٣٤)
انواع«ظن»
٢٣٠ ص
(١٣٥)
ابعاد حسنظن
٢٣١ ص
(١٣٦)
1 خوشگمانى به خداوند
٢٣٢ ص
(١٣٧)
2 خوشگمانى به خود
٢٣٥ ص
(١٣٨)
3 خوشگمانى به همنوعان
٢٣٨ ص
(١٣٩)
الف - حسن ظن به مؤمنان
٢٣٨ ص
(١٤٠)
ب - حسن ظن به غير مؤمنان
٢٣٩ ص
(١٤١)
4 خوشگمانى به كائنات
٢٤٢ ص
(١٤٢)
عفو
٢٤٥ ص
(١٤٣)
واژهشناسى عفو
٢٤٦ ص
(١٤٤)
تفاوت«عفو» و«صفح»
٢٤٧ ص
(١٤٥)
جايگاه عفو
٢٤٨ ص
(١٤٦)
تفاوت ارزش«كظم غيظ» و«عفو»
٢٥١ ص
(١٤٧)
چند نكته در باره عفو
٢٥٢ ص
(١٤٨)
پرسش و پاسخ
٢٥٧ ص
(١٤٩)
دستاوردهاى عفو
٢٦١ ص
(١٥٠)
كلام پايانى
٢٦١ ص
(١٥١)
كتابنامه
٢٦٣ ص
 
٣ ص
٤ ص
٥ ص
٦ ص
٧ ص
٨ ص
٩ ص
١٠ ص
١١ ص
١٢ ص
١٣ ص
١٤ ص
١٥ ص
١٦ ص
١٧ ص
١٨ ص
١٩ ص
٢٠ ص
٢١ ص
٢٢ ص
٢٣ ص
٢٤ ص
٢٥ ص
٢٦ ص
٢٧ ص
٢٨ ص
٢٩ ص
٣٠ ص
٣١ ص
٣٢ ص
٣٣ ص
٣٤ ص
٣٥ ص
٣٦ ص
٣٧ ص
٣٨ ص
٣٩ ص
٤٠ ص
٤١ ص
٤٢ ص
٤٣ ص
٤٤ ص
٤٥ ص
٤٦ ص
٤٧ ص
٤٨ ص
٤٩ ص
٥٠ ص
٥١ ص
٥٢ ص
٥٣ ص
٥٤ ص
٥٥ ص
٥٦ ص
٥٧ ص
٥٨ ص
٥٩ ص
٦٠ ص
٦١ ص
٦٢ ص
٦٣ ص
٦٤ ص
٦٥ ص
٦٦ ص
٦٧ ص
٦٨ ص
٦٩ ص
٧٠ ص
٧١ ص
٧٢ ص
٧٣ ص
٧٤ ص
٧٥ ص
٧٦ ص
٧٧ ص
٧٨ ص
٧٩ ص
٨٠ ص
٨١ ص
٨٢ ص
٨٣ ص
٨٤ ص
٨٥ ص
٨٦ ص
٨٧ ص
٨٨ ص
٨٩ ص
٩٠ ص
٩١ ص
٩٢ ص
٩٣ ص
٩٤ ص
٩٥ ص
٩٦ ص
٩٧ ص
٩٨ ص
٩٩ ص
١٠٠ ص
١٠١ ص
١٠٢ ص
١٠٣ ص
١٠٤ ص
١٠٥ ص
١٠٦ ص
١٠٧ ص
١٠٨ ص
١٠٩ ص
١١٠ ص
١١١ ص
١١٢ ص
١١٣ ص
١١٤ ص
١١٥ ص
١١٦ ص
١١٧ ص
١١٨ ص
١١٩ ص
١٢٠ ص
١٢١ ص
١٢٢ ص
١٢٣ ص
١٢٤ ص
١٢٥ ص
١٢٦ ص
١٢٧ ص
١٢٨ ص
١٢٩ ص
١٣٠ ص
١٣١ ص
١٣٢ ص
١٣٣ ص
١٣٤ ص
١٣٥ ص
١٣٦ ص
١٣٧ ص
١٣٨ ص
١٣٩ ص
١٤٠ ص
١٤١ ص
١٤٢ ص
١٤٣ ص
١٤٤ ص
١٤٥ ص
١٤٦ ص
١٤٧ ص
١٤٨ ص
١٤٩ ص
١٥٠ ص
١٥١ ص
١٥٢ ص
١٥٣ ص
١٥٤ ص
١٥٥ ص
١٥٦ ص
١٥٧ ص
١٥٨ ص
١٥٩ ص
١٦٠ ص
١٦١ ص
١٦٢ ص
١٦٣ ص
١٦٤ ص
١٦٥ ص
١٦٦ ص
١٦٧ ص
١٦٨ ص
١٦٩ ص
١٧٠ ص
١٧١ ص
١٧٢ ص
١٧٣ ص
١٧٤ ص
١٧٥ ص
١٧٦ ص
١٧٧ ص
١٧٨ ص
١٧٩ ص
١٨٠ ص
١٨١ ص
١٨٢ ص
١٨٣ ص
١٨٤ ص
١٨٥ ص
١٨٦ ص
١٨٧ ص
١٨٨ ص
١٨٩ ص
١٩٠ ص
١٩١ ص
١٩٢ ص
١٩٣ ص
١٩٤ ص
١٩٥ ص
١٩٦ ص
١٩٧ ص
١٩٨ ص
١٩٩ ص
٢٠٠ ص
٢٠١ ص
٢٠٢ ص
٢٠٣ ص
٢٠٤ ص
٢٠٥ ص
٢٠٦ ص
٢٠٧ ص
٢٠٨ ص
٢٠٩ ص
٢١٠ ص
٢١١ ص
٢١٢ ص
٢١٣ ص
٢١٤ ص
٢١٥ ص
٢١٦ ص
٢١٧ ص
٢١٨ ص
٢١٩ ص
٢٢٠ ص
٢٢١ ص
٢٢٢ ص
٢٢٣ ص
٢٢٤ ص
٢٢٥ ص
٢٢٦ ص
٢٢٧ ص
٢٢٨ ص
٢٢٩ ص
٢٣٠ ص
٢٣١ ص
٢٣٢ ص
٢٣٣ ص
٢٣٤ ص
٢٣٥ ص
٢٣٦ ص
٢٣٧ ص
٢٣٨ ص
٢٣٩ ص
٢٤٠ ص
٢٤١ ص
٢٤٢ ص
٢٤٣ ص
٢٤٤ ص
٢٤٥ ص
٢٤٦ ص
٢٤٧ ص
٢٤٨ ص
٢٤٩ ص
٢٥٠ ص
٢٥١ ص
٢٥٢ ص
٢٥٣ ص
٢٥٤ ص
٢٥٥ ص
٢٥٦ ص
٢٥٧ ص
٢٥٨ ص
٢٥٩ ص
٢٦٠ ص
٢٦١ ص
٢٦٢ ص
٢٦٣ ص
٢٦٤ ص
٢٦٥ ص
٢٦٦ ص
٢٦٧ ص
٢٦٨ ص
٢٦٩ ص
٢٧٠ ص
٢٧١ ص
٢٧٢ ص

قرآن، كتاب اخلاق - سبحانى‌نيا، محمد تقي - الصفحة ٢٥٣ - چند نكته در باره عفو

١. اين آيه به مطلوبيت بخشش گناهكار دلالت دارد هر چند فرد خطاكار طلب بخشش نكرده باشد.[١] به عبارت ديگر، براى بخشش گناه ديگران نبايد منتظر درخواست عفو او بود. آنچه مهم است، تقويت روابط حسنه و ايجاد صميميت بيشتر بين برادران ايمانى است. ازاين‌رو آن گاه كه از سوى خطاكار درخواست بخششى صورت نگرفته است، بخشش ارزشمندتر است؛ زيرا در ايجاد محبّت و صميميت تأثيرگذارتر است و بر بزرگوارى بخشنده، بيشتر دلالت دارد.

٢. عفو در دو حالت مصداق مى‌يابد: نخست آن گاه كه عقاب يا تلافى رفتار خطاكار در دنيا ممكن نباشد و با اين حال، گناهكار در قيامت بازخواست نشود و از گناهش صرف نظر شده و بخشيده شود و به انتقام از او در روز واپسين رضايت داده نشود. دوم وقتى است كه انتقام و تلافى خطاى گناهكار ممكن باشد و با اين حال، از مجازات او صرف نظر شود و مورد عفو قرار گيرد. بديهى است كسى كه على رغم قدرت و توانايى مى‌بخشد، كمال نفسانى خود را بيشتر به فعليت مى‌رساند. البته در بيشتر مصاديقِ عفو كه در كلام مفسران و روايات پيشوايان دينى بدان اشاره شده است، به عفو هنگام قدرت توجه بيشتر و به ارزشمندى اخلاقى آن، تأكيد زيادترى شده است.

٣. عفو و بخشش هنگام قدرت، فوايد ديگرى نيز به همراه دارد. اين رفتار پسنديده، علاوه بر آنچه بيان شد در حقيقت، نوعى به‌جا آوردن شكر قدرت خداداد است. امام على (ع) در اين باره مى‌فرمايد:


[١]. ر. ك: التبيان فى تفسير القرآن، ج ٢، ص ٥٩٤.