٢ ص
٣ ص
٤ ص
٥ ص
٦ ص
٧ ص
٨ ص
٩ ص
١٠ ص
١١ ص
١٢ ص
١٣ ص
١٤ ص
١٥ ص
١٦ ص
١٧ ص
١٨ ص
١٩ ص
٢٠ ص
٢١ ص
٢٢ ص
٢٣ ص
٢٤ ص
٢٥ ص
٢٦ ص
٢٧ ص
٢٨ ص
٢٩ ص
٣٠ ص
٣١ ص
٣٢ ص
٣٣ ص
٣٤ ص
٣٥ ص
٣٦ ص
٣٧ ص
٣٨ ص
٣٩ ص
٤٠ ص
٤١ ص
٤٢ ص
٤٣ ص
٤٤ ص
٤٥ ص
٤٦ ص
٤٧ ص
٤٨ ص
٤٩ ص
٥٠ ص
٥١ ص
٥٢ ص
٥٣ ص
٥٤ ص
٥٥ ص
٥٦ ص
٥٧ ص
٥٨ ص
٥٩ ص
٦٠ ص
٦١ ص
٦٢ ص
٦٣ ص
٦٤ ص
٦٥ ص
٦٦ ص
٦٧ ص
٦٨ ص
٦٩ ص
٧٠ ص
٧١ ص
٧٢ ص
٧٣ ص
٧٤ ص
٧٥ ص
٧٦ ص
٧٧ ص
٧٨ ص
٧٩ ص
٨٠ ص
٨١ ص
٨٢ ص
٨٣ ص
٨٤ ص
٨٥ ص
٨٦ ص
٨٧ ص
٨٨ ص
٨٩ ص
٩٠ ص
٩١ ص
٩٢ ص
٩٣ ص
٩٤ ص
٩٥ ص
٩٦ ص
٩٧ ص
٩٨ ص
٩٩ ص
١٠٠ ص
١٠١ ص
١٠٢ ص
١٠٣ ص
١٠٤ ص
١٠٥ ص
١٠٦ ص
١٠٧ ص
١٠٨ ص
١٠٩ ص
١١٠ ص
١١١ ص
١١٢ ص
١١٣ ص
١١٤ ص
١١٥ ص
١١٦ ص
١١٧ ص
١١٨ ص
١١٩ ص
١٢٠ ص
١٢١ ص
١٢٢ ص
١٢٣ ص
١٢٤ ص
١٢٥ ص
١٢٦ ص
١٢٧ ص
١٢٨ ص
١٢٩ ص
١٣٠ ص
١٣١ ص
١٣٢ ص
١٣٣ ص
١٣٤ ص
١٣٥ ص
١٣٦ ص
١٣٧ ص
١٣٨ ص
١٣٩ ص
١٤٠ ص
١٤١ ص
١٤٢ ص
١٤٣ ص
١٤٤ ص
١٤٥ ص
١٤٦ ص
١٤٧ ص
١٤٨ ص
١٤٩ ص
١٥٠ ص
١٥١ ص
١٥٢ ص
١٥٣ ص
١٥٤ ص
١٥٥ ص
١٥٦ ص
١٥٧ ص
١٥٨ ص
١٥٩ ص
١٦٠ ص
١٦١ ص
١٦٢ ص
١٦٣ ص
١٦٤ ص
١٦٥ ص
١٦٦ ص
١٦٧ ص
١٦٨ ص
١٦٩ ص
١٧٠ ص
١٧١ ص
١٧٢ ص
١٧٣ ص
١٧٤ ص
١٧٥ ص
١٧٦ ص
١٧٧ ص
١٧٨ ص
١٧٩ ص
١٨٠ ص
١٨١ ص
١٨٢ ص
١٨٣ ص
١٨٤ ص
١٨٥ ص
١٨٦ ص
١٨٧ ص
١٨٨ ص
١٨٩ ص
١٩٠ ص
١٩١ ص
١٩٢ ص
١٩٣ ص
١٩٤ ص
١٩٥ ص
١٩٦ ص
١٩٧ ص
١٩٨ ص
١٩٩ ص
٢٠٠ ص
٢٠١ ص
٢٠٢ ص
٢٠٣ ص
٢٠٤ ص
٢٠٥ ص
٢٠٦ ص
٢٠٧ ص
٢٠٨ ص
٢٠٩ ص
٢١٠ ص
٢١١ ص
٢١٢ ص
٢١٣ ص
٢١٤ ص
٢١٥ ص
٢١٦ ص
٢١٧ ص
٢١٨ ص
٢١٩ ص
٢٢٠ ص
٢٢١ ص
٢٢٢ ص
٢٢٣ ص
٢٢٤ ص
٢٢٥ ص
٢٢٦ ص
٢٢٧ ص
٢٢٨ ص
٢٢٩ ص
٢٣٠ ص
٢٣١ ص
٢٣٢ ص
٢٣٣ ص
٢٣٤ ص
٢٣٥ ص
٢٣٦ ص
٢٣٧ ص
٢٣٨ ص
٢٣٩ ص
٢٤٠ ص

فقه اهل بیت علیهم السلام - فارسی - موسسه دائرة المعارف فقه اسلامی - الصفحة ١٣٥ - روشنفكران دينى و مدرنيزاسيون فقه (٣) مسعود امامى

هموار گردد. اين قوانين از آن جهت كه آموزه‌هاى الهى پيامبران هستند و همچون علوم بشرى فقط زاييده كاوش عقلانى و تجربى انسان نمى‌باشند، در زمره علوم شرعى جاى مى‌گيرند و از آن جهت كه تنها براى جلب منافع و دفع مفاسد دنيوى تشريع شده‌اند و به طور مستقيم هيچ تأثيرى در جهان آخرت ندارند و فقط بسترى مناسب براى تحولات درونى انسان‌ها مهيا مى‌كنند، علم دنيوى شمرده مى‌شوند.

عبدالكريم سروش بخش دوم اين نظريه را پذيرفته و پيوسته در آثار خود به كار گرفته است و از همين بخش، نتيجه‌اى كه مخالف بخش نخست مى‌باشد به دست آورده است. وى براين باور است كه چون فقه بر محور مصالح و مفاسد دنيا شكل گرفته است، پس با ابزارهاى شناخت در دنيا محك خواهد خورد و بر اين اساس بر آن افزوده يا از آن كاسته خواهد شد و از اين رو به دانش حقوق زمينى و بشرى تبديل مى‌گردد.

سروش در هيچ يك از آثارش كوچكترين اشاره‌اى به اين تفاوت آشكار ميان ديدگاه خود و غزالى نمى‌كند. او پيوسته ديدگاه خود وغزالى را چنان درهم مى‌آميزد تا اين توهم به وجود آيد كه اين دو يك نظريه هستند و گويا غزالى نيز به همين نتايج مورد انتزاع سروش باور دارد.

سروش - صرف نظر از صحت و سقم اين انديشه‌اش كه پس از اين بررسى خواهد شد ـ در مقام حكايت نظريه غزالى، گزارشى ناقص و مغرضانه ارائه داده است. او بخشى از انديشه غزالى را وسيله‌اى مناسب براى تأييد نظريات خود يافته است و عمداً از بيان تفاوت‌هاى آن با انديشه خود چشم پوشى نموده تا از قوّت اين هميارى و تأييد كاذب كاسته نشود.

محمد مجتهد شبسترى نيز در آثار خود ـ در دو مورد ـ به ديدگاه غزالى پيرامون دنيوى بودن علم فقه اشاره‌اى دارد. او نيز مانند سروش اين رأى غزالى را ـ در مورد نخست ـ اين گونه معنا مى‌كند كه علم فقه به جهت تبعيت از واقعيت‌هاى قابل درك براى بشر، به يك سيستم حقوق عرفي تبديل مى‌گردد كه پيروى از آن ديندارى شمرده نمى‌شود:

«اين اجتهادى كه الآن انجام مى‌شود اجتهاد حقوقى است، درست مثل ساير تفسيرهايى كه در داخل نظام‌هاى حقوقى انجام مى‌گيرد؛ مثلاً الآن ما در مسأله معاملات و سياسات به يك سيستم حقوقى رسيده‌ايم. اين سيستم حقوقى بايد حساب خودش را