والفارابي يأخذ بما أخذ به اليونانيون عامة، وأكده أرسطو ""السياسة" ص١٢٧٢ أس٥" من أن المدينة هي أفضل هذه المجتمعات، رغم أن هذا إن انطبق على بلاد اليونان، فإنه لم يكن ينطبق على العالم الإسلامي الذي كان يعيش فيه ولا على الشرق بعامة، حيث لم توجد الدولة -المدينة، بل الدولة- الأمة، أو الدولة -الملة. يقول الفارابي: إن "الخير الأفضل والكمال الأقصى إنما ينال أولًا بالمدينة، لا باجتماع هو أنقص منها، ولما كان شأن الخير في الحقيقة أن يكون ينال بالاختيار والإرادة، وكذلك الشرور إنما تكون بالإرادة والاختيار، أمكن أن تجعل المدينة للتعاون على بلوغ بعض الغايات التي هي شرور، فلذلك كل مدينة يمكن أن ينال بها السعادة، فالمدينة التي يقصد بالاجتماع فيها التعاون على الأشياء، التي تنال بها السعادة في الحقيقة هي المدينة الفاضلة، والاجتماع الذي به يتعاون على نيل السعادة، هو الاجتماع الفاضل" "الكتاب نفسه ص١١٨".
ولكنه مع ذلك يتجاوز نطاق المدينة، فيتحدث عن الأمة ويقول: "والأمة التي تتعاون مدنها كلها على ما تنال به السعادة هي الأمة الفاضلة"، ثم يتجاوز الأمة الواحدة إلى الجماعة الإنسانية العالمية كلها، فيقول مباشرة: "وكذلك المعمورة الفاضلة، إنما تكون إذا كانت الأمم التي فيها تتعاون على بلوغ السعادة" "الكتاب نفسه ص١١٨".
وهكذا تجاوز الفارابي نظرة أرسطو المحدودة بالمدينة اليونانية، بل تجاوز النظرة القومية المحدودة بالأمة، واستشرف ببصره إلى الإنسانية كلها بوصفه مجتمعًا واحدًا تتعاون أممه على بلوغ السعادة.
والفارابي في هذه النظرة إلى العالمية، والدولة -العالم ربما يكون قد تأثر بآراء الرواقيين، ونحن نعلم أن الفلسفة الرواقية تنظر إلى الكون كله على أنه وحدة واحدة يسودها العقل، وما الاعتقاد الرواقي في العالم -الدولة أو الدولة- العالم إلا المظهر السياسي لهذه النظرة الفلسفية في الكون، وعند الرواقية "أن الكون بأسره جوهر واحد، طبيعة واحدة"، والكون كله مجتمع