١ ص
٣ ص
٤ ص
٥ ص
٦ ص
٧ ص
٨ ص
٩ ص
١٠ ص
١١ ص
١٢ ص
١٣ ص
١٤ ص
١٥ ص
١٦ ص
١٧ ص
١٨ ص
١٩ ص
٢٠ ص
٢١ ص
٢٢ ص
٢٣ ص
٢٤ ص
٢٥ ص
٢٦ ص
٢٧ ص
٢٨ ص
٢٩ ص
٣٠ ص
٣١ ص
٣٢ ص
٣٣ ص
٣٤ ص
٣٥ ص
٣٦ ص
٣٧ ص
٣٨ ص
٣٩ ص
٤٠ ص
٤١ ص
٤٢ ص
٤٣ ص
٤٤ ص
٤٥ ص
٤٦ ص
٤٧ ص
٤٨ ص
٤٩ ص
٥٠ ص
٥١ ص
٥٢ ص
٥٣ ص
٥٤ ص
٥٥ ص
٥٦ ص
٥٧ ص
٥٨ ص
٥٩ ص
٦٠ ص
٦١ ص
٦٢ ص
٦٣ ص
٦٤ ص
٦٥ ص
٦٦ ص
٦٧ ص
٦٨ ص
٦٩ ص
٧٠ ص
٧١ ص
٧٢ ص
٧٣ ص
٧٤ ص
٧٥ ص
٧٦ ص
٧٧ ص
٧٨ ص
٧٩ ص
٨٠ ص
٨١ ص
٨٢ ص
٨٣ ص
٨٤ ص
٨٥ ص
٨٦ ص
٨٧ ص
٨٨ ص
٨٩ ص
٩٠ ص
٩١ ص
٩٢ ص
٩٣ ص
٩٤ ص
٩٥ ص
٩٦ ص
٩٧ ص
٩٨ ص
٩٩ ص
١٠٠ ص
١٠١ ص
١٠٢ ص
١٠٣ ص
١٠٤ ص
١٠٥ ص
١٠٦ ص
١٠٧ ص
١٠٨ ص
١٠٩ ص
١١٠ ص
١١١ ص
١١٢ ص
١١٣ ص
١١٤ ص
١١٥ ص
١١٦ ص
١١٧ ص
١١٨ ص
١١٩ ص
١٢٠ ص
١٢١ ص
١٢٢ ص
١٢٣ ص
١٢٤ ص
١٢٥ ص
١٢٦ ص
١٢٧ ص
١٢٨ ص
١٢٩ ص
١٣٠ ص
١٣١ ص
١٣٢ ص
١٣٣ ص
١٣٤ ص
١٣٥ ص
١٣٦ ص
١٣٧ ص
١٣٨ ص
١٣٩ ص
١٤٠ ص
١٤١ ص
١٤٢ ص
١٤٣ ص
١٤٤ ص
١٤٥ ص
١٤٦ ص
١٤٧ ص
١٤٨ ص
١٤٩ ص
١٥٠ ص
١٥١ ص
١٥٢ ص
١٥٣ ص
١٥٤ ص
١٥٥ ص
١٥٦ ص
١٥٧ ص
١٥٨ ص
١٥٩ ص
١٦٠ ص
١٦١ ص
١٦٢ ص
١٦٣ ص
١٦٤ ص
١٦٥ ص
١٦٦ ص
١٦٧ ص
١٦٨ ص
١٦٩ ص
١٧٠ ص
١٧١ ص
١٧٢ ص
١٧٣ ص
١٧٤ ص
١٧٥ ص
١٧٦ ص
١٧٧ ص
١٧٨ ص
١٧٩ ص
١٨٠ ص
١٨١ ص
١٨٢ ص
١٨٣ ص
١٨٤ ص
١٨٥ ص
١٨٦ ص
١٨٧ ص
١٨٨ ص
١٨٩ ص
١٩٠ ص
١٩١ ص
١٩٢ ص
١٩٣ ص
١٩٤ ص
١٩٥ ص
١٩٦ ص
١٩٧ ص
١٩٨ ص
١٩٩ ص
٢٠٠ ص
٢٠١ ص
٢٠٢ ص
٢٠٣ ص
٢٠٤ ص
٢٠٥ ص
٢٠٦ ص
٢٠٧ ص
٢٠٨ ص
٢٠٩ ص
٢١٠ ص
٢١١ ص
٢١٢ ص
٢١٣ ص
٢١٤ ص
٢١٥ ص
٢١٦ ص
٢١٧ ص
٢١٨ ص
٢١٩ ص
٢٢٠ ص
٢٢١ ص
٢٢٢ ص
٢٢٣ ص
٢٢٤ ص
٢٢٥ ص
٢٢٦ ص
٢٢٧ ص
٢٢٨ ص
٢٢٩ ص
٢٣٠ ص
٢٣١ ص
٢٣٢ ص
٢٣٣ ص
٢٣٤ ص
٢٣٥ ص
٢٣٦ ص
٢٣٧ ص
٢٣٨ ص
٢٣٩ ص
٢٤٠ ص
٢٤١ ص
٢٤٢ ص
٢٤٣ ص
٢٤٤ ص
٢٤٥ ص
٢٤٦ ص
٢٤٧ ص
٢٤٨ ص
٢٤٩ ص
٢٥٠ ص
٢٥١ ص
٢٥٢ ص
٢٥٣ ص
٢٥٤ ص
٢٥٥ ص
٢٥٦ ص
٢٥٧ ص
٢٥٨ ص
٢٥٩ ص
٢٦٠ ص
٢٦١ ص
٢٦٢ ص
٢٦٣ ص

علوم حدیث - علوم حدیث - الصفحة ٢١٨ - حجیّت قول صحابه

نیست. چیزی که ممکن است تا اندازه‌ای از لفظ خود آیه برداشت نمود و در حقیقت، آیه شریفه آن را تا حدّی تأیید می‌کند، این است که منظور از «السابقون الاولون» کسانی‌اند که قبل از هجرت ایمان آورده و پیش از واقعه بدر مهاجرت کردند و یا به پیامبر ایمان آورده و به او منزل دادند؛ زیرا موضوع با دو وصف سابقون و اوّلون بیان شده و اسمی از اشخاص و عناوین آنها برده نشده و این خود اشعار بر این دارد که به خاطر هجرت و نصرت بوده که سبقت و اولویت اعتبار شده است.[١]

ب. روایاتی از خود اهل سنّت نقل شده است که مراد از «السابقون الاولون» حضرت علی، حمزه، عمار، و أبوذر، سلمان و مقداد است.[٢] طبری می‌گوید:

منظور کسی است که در ایمان به خدا و رسولش از همه سبقت جسته است.[٣]

همچنین در این باب روایاتی از شیعه نیز وارد شده است.[٤] بنا بر این، در تعیین مصداق السابقون الاوّلون جای تأمل بیشتری است و به راحتی نمی‌شود همانند سیوطی گفت که مقصود همۀ صحابه یا تعداد کثیری از صحابه است.

ج. مقصود از «مِن»در آیه «مِن» تبعیضیه است، نه بیانیه. [٥] از سیاق آیات استفاده می‌شود که همه‌ آنها این گونه نبودند، بلکه یک عده از آنان بیماردل و ضعیف بودند که تحت تأثیر القائات منافقان قرار می‌گرفتند؛ عده‌ای دیگر فاسق بودند؛ عده‌ای از ایشان کسانی بودند که رسول خداˆ از عمل آنان بیزاری می‌جست و معنا ندارد خدا از کسانی راضی باشد که خودش آنها را به این عناوین یاد کرده است.[٦] بحث آیه به گواهی لفظ ﴿السَّابِقُونَ الْأَوَّلُونَ٦٤٨٣٠; در بارۀ سابقون بر اسلام است، نه همه مهاجر و انصار و نه همه صحابه.[٧] بنا بر این، «من» نمی‌تواند در این آیه افاده عموم کند، بلکه تبعیضیه است.

د. حکم به فضیلت آن دو طایفه و خشنودی خدا از ایشان در خود آیه به ایمان و عمل صالح مقید شده است؛ چون آیه شریفه مؤمنان را در سیاقی مدح کرده که در همان سیاق منافقیت را به کفر و عمل زشتشان مذمت کرده است. خدای سبحان از مهاجرین و انصار و تابعان کسانی را مدح کرده که ایمان به خدا و عمل صالح داشتند و خبر می‌دهد که از افراد مهاجر و انصار و تابعان راضی است و برای آنها بهشت آماده کرده و اگر در طول تاریخ مؤمنانی باشند که دارای چنین متصف به چنین اوصافی باشند، خداوند نیز از انها راضی است:[٨]﴿إِنَّ أَکرَمَکمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاکمْ٦٤٨٣٠;. امّا اگر بعد نزول این آیه راهی خلاف قرآن و سنّت در پیش گیرند، یقیناً رضایت خداوند از آنها سلب خواهد شد، و گرنه صرف صحابه و دیدن


[١] . نهج البلاغة، خطبۀ ١٧ و ٩٧.

[٢]. آراء علما والمسلمین فی التقیة والصحابة والصیانة القران الکریم، ص ٤٨؛ منشور جاوید قرآن، ج ٣، ص ٣٨٣.

[٣]. تفسیر جلالین، ج ١، ص ٢٠٦؛ تاج التراجم، ج ٢، ص ٨٩٨ .

[٤]. تفسیر القرآن العظیم، ج ٣، ص ٤٤٤؛ الكشاف، ج ٢، ص ٣٠.

[٥]. روح المعانی، ج ٦، ص ٩؛ معالم التنزیل، ج ٤، ص ٨٧ ؛ تفسیر جلالین، ج ١،ص ٢٠٦.

[٦]. بحرالعلوم‌، ج ٢، ص ٨٣؛ البحر المحیط، ج ٥، ص ٤٩٤ .

[٧]. انوار التنزیل، ج ٣، ص ١٦٨؛ مفاتیح الغیب، ج ١٦، ص ١٢٩.

[٨]. محرر الوجیز، ج ٣، ص ٧٥؛ روح المعانی، ج ٦، ص ٩؛ تفسیر غرائب القرآن و رقائق الفرقان، ج ٣، ص ٥٢٤.