و تقديسها للَّه. و يكون تجلي اللَّه للعبد أكمل ما يكون عند ما تتحقق الوحدة بين الذاكر و المذكور و لا يكون هذا إلا للإنسان. و لذا يقول ابن عربي فيما بعد «و ذلك أنه لا يعلم قدر هذه النشأة الإنسانية إلا من ذكر اللَّه الذكر المطلوب منه».

(٣) «فإذا أخذه إليه سوَّى له مركباً غير هذا المركب من جنس الدار التي ينتقل إليها، و هي دار البقاء».

(٣) لا يعتبر ابن عربي أن في الموت فناءً للميت و إنما هو تفريق أجزاءٍ. بل إن للموت عنده معنى أوسع بكثير من المعنى العادي لأنه يمثل نقطة الانتقال من حال إلى حال أو من صورة إلى صورة في مجرى الوجود الدائم التغير و التحول:

فإن كل موجود ينتقل في كل آن من صورة إلى صورة أخرى فيفنى في الأولى و يبقى في الثانية. و هذا هو الخلق الجديد كما أشار إليه مراراً. فالموت إذن هو فناء الصور، أما الذات التي تعرض لها هذه الصور فهي باقية على الدوام.

على أن العبارة المذكورة قد يفهم منها معنى التناسخ على نحو ما يفهمه فلاسفة الإشراق، فإننا لا نعرف على سبيل التحقيق ما يريد ابن عربي بالصورة (التي يشير إليها باسم المركب) التي يسوي اللَّه للإنسان غيرها عند ما يأخذه إليه، و لكن ليس هناك من شك في أنه لا يدين بمبدإ عودة الإنسان إلى هذا العالم بشخصه في أية صورة أخرى، فإنه يصرح أن الدار التي ينتقل إليها الإنسان هي دار البقاء. و ليس لها معنى في عرف أصحاب وحدة الوجود إلا الذات الإلهية. ليس في هذه الدار إذن موت، أي ليس فيها تفرق في أجزاء الجسم.

و في هذا إشارة إلى أن المركب الذي يسويه اللَّه للإنسان عند ما ينتقل إليه ليس جسماً. على أن بعض شراح الفصوص يرون أن ذلك المركب سيكون من صورة مثالية تختلف في لطافتها أو كثافتها بحسب المرتبة الروحية التي بلغها المنتقل إلى اللَّه