التشريع الإسلامي مناهجه و مقاصده
(١)
المقدمة
٥ ص
(٢)
تمهيد
٩ ص
(٣)
الباب الاول التطوير بين العلم والدين
٢١ ص
(٤)
الفصل الاول التطوير ضرورة عصرية
٢٣ ص
(٥)
التطوير بين الوسيلة والهدف
٢٥ ص
(٦)
التطوير ضرورة حضارية
٢٨ ص
(٧)
التطوير في الثقافة و الفقه
٣٢ ص
(٨)
الفصل الثاني التطوير ضرورة دينية
٣٧ ص
(٩)
القرآن الكريم والتطوير
٣٩ ص
(١٠)
القرآن الكريم حكم واحكام
٤٩ ص
(١١)
وصايا الكتاب سنن وحكم
٥٣ ص
(١٢)
الباب الثاني التطوير بين الحدود والعقبات
٥٩ ص
(١٣)
الفصل الاول عوامل الجمود
٦١ ص
(١٤)
غرباء عن انفسهم
٦٣ ص
(١٥)
الاسلام دين التحرر والانطلاق
٦٧ ص
(١٦)
الشريعة بين الحروف والحقائق
٧٧ ص
(١٧)
الفصل الثاني الاحتياط في الدين
٨١ ص
(١٨)
الاحتياط بين التقوى والجمود
٨٣ ص
(١٩)
ماذا يعني الاحتياط في الدين؟
٨٤ ص
(٢٠)
الاحتياط العملي
٨٥ ص
(٢١)
الاحتياط في الفتيا
٨٦ ص
(٢٢)
البدعة والتكلف
٨٨ ص
(٢٣)
الشريعة السمحاء
٩٦ ص
(٢٤)
الباب الثالث عن الادلة الشرعية
١٠١ ص
(٢٥)
الفصل الاول الامارات
١٠٣ ص
(٢٦)
شروط حجية الامارة
١٠٩ ص
(٢٧)
الامارات الاطمئنان العرفي
١١٦ ص
(٢٨)
الفصل الثاني بحوث في الاجماع
١١٩ ص
(٢٩)
آراء في حجية الاجماع
١٢٢ ص
(٣٠)
موقف القران من السلف الصالح
١٣٢ ص
(٣١)
موقف الفقهاء من الاجماع
١٣٥ ص
(٣٢)
بين الاجماع والشورى
١٣٨ ص
(٣٣)
الفصل الثالث بحوث في السنة
١٤٥ ص
(٣٤)
اقسام السنة
١٥٠ ص
(٣٥)
أبعاد حجية السنة
١٦١ ص
(٣٦)
كيف نهتدي الى اقسام السنة
١٦٦ ص
(٣٧)
السنة بين العام و الخاص
١٦٦ ص
(٣٨)
السنة محكم ومتشابه
١٧١ ص
(٣٩)
الفصل الرابع العلاقة بين الكتاب والسنة
١٧٥ ص
(٤٠)
بين الفتيا والتعليم
١٧٧ ص
(٤١)
قاعدة الحرج
١٩١ ص
(٤٢)
الكتاب و السنة
٢٠٢ ص
(٤٣)
الباب الرابع نظام التطوير
٢١٧ ص
(٤٤)
الفصل الاول فلسفة الثبات في التشريع
٢١٩ ص
(٤٥)
ما هو نظام التطوير؟
٢٢١ ص
(٤٦)
لماذا الثبات في التشريع؟
٢٢٢ ص
(٤٧)
آلية التطوير
٢٢٨ ص
(٤٨)
لمحة تاريخية
٢٢٩ ص
(٤٩)
الفصل الثاني فلسفة التغيير في التشريع
٢٣٣ ص
(٥٠)
عوامل التغيير
٢٣٥ ص
(٥١)
العرف
٢٣٧ ص
(٥٢)
المصالح العليا
٢٣٨ ص
(٥٣)
الحالات الطارئة
٢٣٩ ص
(٥٤)
الفصل الثالث دور القيم في مرونة التشريع
٢٤١ ص
(٥٥)
القيم الحق ضمانة الاستقرار
٢٤٣ ص
(٥٦)
هكذا تتكرس القيم الحق
٢٤٥ ص
(٥٧)
ماهي القيم الحق؟
٢٤٦ ص
(٥٨)
الايمان بالغيب والشهود
٢٤٨ ص
(٥٩)
الفصل الرابع دور الشورى في آلية التشريع
٢٥١ ص
(٦٠)
الشورى الخبرة المتراكمة
٢٥٣ ص
(٦١)
الشورى حق وواجب
٢٥٥ ص
(٦٢)
قنوات الشورى
٢٥٧ ص
(٦٣)
الولاية الشرعية
٢٥٩ ص
(٦٤)
ولاية الفقه والعدالة
٢٦٨ ص
(٦٥)
الفصل الخامس الشرعية بين الثوابت والمتغيرات
٢٧١ ص
(٦٦)
البعد الفلسفي والتاريخي
٢٧٣ ص
(٦٧)
البعد الشرعي
٢٧٦ ص
(٦٨)
ثبوت الشرع
٢٧٨ ص
(٦٩)
حدود الله
٢٨٣ ص
(٧٠)
آفاق التطوير
٢٨٨ ص
(٧١)
بين الحكمة العامة والنص الخاص
٢٨٨ ص
(٧٢)
المصادر
٢٩٥ ص
 
٤ ص
٥ ص
٦ ص
٧ ص
٨ ص
٩ ص
١٠ ص
١١ ص
١٢ ص
١٣ ص
١٤ ص
١٥ ص
١٦ ص
١٧ ص
١٨ ص
١٩ ص
٢٠ ص
٢١ ص
٢٢ ص
٢٣ ص
٢٤ ص
٢٥ ص
٢٦ ص
٢٧ ص
٢٨ ص
٢٩ ص
٣٠ ص
٣١ ص
٣٢ ص
٣٣ ص
٣٤ ص
٣٥ ص
٣٦ ص
٣٧ ص
٣٨ ص
٣٩ ص
٤٠ ص
٤١ ص
٤٢ ص
٤٣ ص
٤٤ ص
٤٥ ص
٤٦ ص
٤٧ ص
٤٨ ص
٤٩ ص
٥٠ ص
٥١ ص
٥٢ ص
٥٣ ص
٥٤ ص
٥٥ ص
٥٦ ص
٥٧ ص
٥٨ ص
٥٩ ص
٦٠ ص
٦١ ص
٦٢ ص
٦٣ ص
٦٤ ص
٦٥ ص
٦٦ ص
٦٧ ص
٦٨ ص
٦٩ ص
٧٠ ص
٧١ ص
٧٢ ص
٧٣ ص
٧٤ ص
٧٥ ص
٧٦ ص
٧٧ ص
٧٨ ص
٧٩ ص
٨٠ ص
٨١ ص
٨٢ ص
٨٣ ص
٨٤ ص
٨٥ ص
٨٦ ص
٨٧ ص
٨٨ ص
٨٩ ص
٩٠ ص
٩١ ص
٩٢ ص
٩٣ ص
٩٤ ص
٩٥ ص
٩٦ ص
٩٧ ص
٩٨ ص
٩٩ ص
١٠٠ ص
١٠١ ص
١٠٢ ص
١٠٣ ص
١٠٤ ص
١٠٥ ص
١٠٦ ص
١٠٧ ص
١٠٨ ص
١٠٩ ص
١١٠ ص
١١١ ص
١١٢ ص
١١٣ ص
١١٤ ص
١١٥ ص
١١٦ ص
١١٧ ص
١١٨ ص
١١٩ ص
١٢٠ ص
١٢١ ص
١٢٢ ص
١٢٣ ص
١٢٤ ص
١٢٥ ص
١٢٦ ص
١٢٧ ص
١٢٨ ص
١٢٩ ص
١٣٠ ص
١٣١ ص
١٣٢ ص
١٣٣ ص
١٣٤ ص
١٣٥ ص
١٣٦ ص
١٣٧ ص
١٣٨ ص
١٣٩ ص
١٤٠ ص
١٤١ ص
١٤٢ ص
١٤٣ ص
١٤٤ ص
١٤٥ ص
١٤٦ ص
١٤٧ ص
١٤٨ ص
١٤٩ ص
١٥٠ ص
١٥١ ص
١٥٢ ص
١٥٣ ص
١٥٤ ص
١٥٥ ص
١٥٦ ص
١٥٧ ص
١٥٨ ص
١٥٩ ص
١٦٠ ص
١٦١ ص
١٦٢ ص
١٦٣ ص
١٦٤ ص
١٦٥ ص
١٦٦ ص
١٦٧ ص
١٦٨ ص
١٦٩ ص
١٧٠ ص
١٧١ ص
١٧٢ ص
١٧٣ ص
١٧٤ ص
١٧٥ ص
١٧٦ ص
١٧٧ ص
١٧٨ ص
١٧٩ ص
١٨٠ ص
١٨١ ص
١٨٢ ص
١٨٣ ص
١٨٤ ص
١٨٥ ص
١٨٦ ص
١٨٧ ص
١٨٨ ص
١٨٩ ص
١٩٠ ص
١٩١ ص
١٩٢ ص
١٩٣ ص
١٩٤ ص
١٩٥ ص
١٩٦ ص
١٩٧ ص
١٩٨ ص
١٩٩ ص
٢٠٠ ص
٢٠١ ص
٢٠٢ ص
٢٠٣ ص
٢٠٤ ص
٢٠٥ ص
٢٠٦ ص
٢٠٧ ص
٢٠٨ ص
٢٠٩ ص
٢١٠ ص
٢١١ ص
٢١٢ ص
٢١٣ ص
٢١٤ ص
٢١٥ ص
٢١٦ ص
٢١٧ ص
٢١٨ ص
٢١٩ ص
٢٢٠ ص
٢٢١ ص
٢٢٢ ص
٢٢٣ ص
٢٢٤ ص
٢٢٥ ص
٢٢٦ ص
٢٢٧ ص
٢٢٨ ص
٢٢٩ ص
٢٣٠ ص
٢٣١ ص
٢٣٢ ص
٢٣٣ ص
٢٣٤ ص
٢٣٥ ص
٢٣٦ ص
٢٣٧ ص
٢٣٨ ص
٢٣٩ ص
٢٤٠ ص
٢٤١ ص
٢٤٢ ص
٢٤٣ ص
٢٤٤ ص
٢٤٥ ص
٢٤٦ ص
٢٤٧ ص
٢٤٨ ص
٢٤٩ ص
٢٥٠ ص
٢٥١ ص
٢٥٢ ص
٢٥٣ ص
٢٥٤ ص
٢٥٥ ص
٢٥٦ ص
٢٥٧ ص
٢٥٨ ص
٢٥٩ ص
٢٦٠ ص
٢٦١ ص
٢٦٢ ص
٢٦٣ ص
٢٦٤ ص
٢٦٥ ص
٢٦٦ ص
٢٦٧ ص
٢٦٨ ص
٢٦٩ ص
٢٧٠ ص
٢٧١ ص
٢٧٢ ص
٢٧٣ ص
٢٧٤ ص
٢٧٥ ص
٢٧٦ ص
٢٧٧ ص
٢٧٨ ص
٢٧٩ ص
٢٨٠ ص
٢٨١ ص
٢٨٢ ص
٢٨٣ ص
٢٨٤ ص
٢٨٥ ص
٢٨٦ ص
٢٨٧ ص
٢٨٨ ص
٢٨٩ ص
٢٩٠ ص
٢٩١ ص
٢٩٢ ص
٢٩٣ ص
٢٩٤ ص
٢٩٥ ص
٢٩٦ ص
٢٩٧ ص

التشريع الإسلامي مناهجه و مقاصده - المدرسي، السيد محمد تقي - الصفحة ١٤٣ - بين الاجماع والشورى

معنى لضلالتها جميعا، وانما يصدق ضلالتها جميعا، اذا لم يبق فيها طائفة مهتدية، ولذلك فان اجماعها يعني اتفاقها جميعا، بلا مخالف، وهذا لايتم الا في الضروريات من الدين، وفي مثلها لانحتاج الى دليل الاجماع، لان تلك الضروريات اوضح من هذا الخبر الذي قد يستدل به عليها.

قال: الشيخ الشلبي في هذا الصدد، اما الاجماع الذي صوره الاصوليون بانه اتفاق جميع المجتهدين من هذه الامة في انحاء الدولة الاسلامية في عصر من العصور فلن يتحقق الا من طريق الصدفة، او فيما علم من الدين بالضرورة وصدق الشافعي اذ يقول: من إدعى الاجماع فهو كاذب لعل الناس اختلفوا. [١]

الثانية: ظاهر هذه الاخبار انها تعالج تطبيقات الاحكام الشرعية، وليس ذات الاحكام لانها ليست من شؤون الامة، ولان تعبير الحديث يوحي بالمستقبل فلم يقل لم تجتمع، والثوابت قد اكتملت بالوحي، ولا اقل من احتمال مراد المتغيرات فقط من الحديث، وهذا الاحتمال يبطل الاستدلال.

من هنا قال الاستاذ الفاسي:

لذلك فالحق: ان الاجماع عبارة عن اتفاق هيئة شورى يعقد لها الخليفة ليبين وجهة النظر في مسألة ما، فاذا اتفقت كلها على حكم شرعي، فقد وقع الاجماع، ووجب اتباعه في العمل، و ان جاز لمن يحضر من اهل الاجتهاد ان يبدي رأيا مخالفا، ولكن العمل يجب ان يقع من طرف المسؤولين بما اتفقت عليه الهيئة. [٢]

وهذه الصيغة اجتهاد من قبل الاستاذ الفاسي، و هناك صيغ اخرى للشورى لابد ان يتفق فيها المسلمون على ما يتناسب و ظروفهم في كل مرحلة، و في كل دولة و يقول الدكتور شحرور:

ان الاجماع- في المفهوم المطروح- (عنده) للكتاب و السنة و القياس، يعطينا مفهوم الاجماع الحقيقي وهو: اجماع اكثرية الناس على قبول التشريع المقدم بشأنهم، وهم سيلتزمون بهذا الاجماع بتطبيق هذا التشريع ثم يضيف قائلا:

ان المفهوم الموروث بأن الاجماع هو ما اجمع عليه السلف، او جمهور الفقهاء هو


[١] - الفقه الاسلامي بين المثالية والواقعية ص ١٦٥

[٢] - مقاصد الشريعة الاسلامية ص ١١٧