النّبي- صلّى اللّه عليه و آله‌[١]- إلقاء الألفاظ بتبعية[٢] إلقاء المعاني بإيجادها في الهواء فذلك‌[٣] الجواز هو عقلي‌[٤]. فمتعلّقات تكلّم الباري- جلّ و علا[٥]- على عكس متعلّقات تكلّم الإنسان غالبا، فاعلم ذلك.

و أمّا الإلهام الإلهي، و هو[٦] الذي سمّى‌[٧] الألفاظ المتعلّقة[٨] به الحديث القدسي، فإنّما[٩] هو إلقاء المعاني في القلب بدون إلقاء الألفاظ الدالّة عليها.

[١٤/ ٣١٧] قوله‌[١٠]: كما يرى في الآخرة ذاته تعالى‌[١١] إلى آخره‌[١٢].

سيجي‌ء[١٣] تحقيق أنّ غير اللّه تعالى لا يرى ذاته و بيان المراد من العبارات الدالّة على الرؤية.

[١٤/ ٣١٧] قوله‌[١٤]: و هذا على مذهب من يجوز إلى آخره.

لا يخفى عليك- بعد الاطّلاع على ما مرّ[١٥]- انّ السماع و الرؤية إنّما هما قسمان من الاطّلاع الحضوري، و لهذا يصحّ تعلّقهما بغير المحسوسات.

[١٥/ ٣١٧] قوله: لكن سماع غير الصوت و الحرف‌[١٦] إلى آخره‌[١٧].

قد عرفت أنّ معنى السماع ليس إلّا حصول الاطّلاع الحضوري للمخاطب على ما يلقى إليه.

فإن قيل: فعلى هذا لا يكون لخرق العادة مدخل‌[١٨] فيه فما معنى ما يقال في هذا المقام أنّ هذا بطريق خرق العادة.

قلت: ما هو خرق العادة هاهنا[١٩] أن يطّلع المخاطب على المعاني التي هي الملقاة[٢٠] من المتكلّم بدون الاطّلاع على الألفاظ الدالّة على المعاني‌[٢١] أوّلا. ثمّ يطّلع على الألفاظ لا من جهة مخصوصة.

فإنّ العادة جارية بأن يطّلع المخاطب على المعاني بعد الاطّلاع على الألفاظ الدالّة عليها من‌[٢٢] جهة مخصوصة.

[١٥/ ٣١٧] قوله‌[٢٣]: و ثانيها[٢٤] أنّه سمعه بصوت إلى آخره.

لا خفا في أنّه إذا كان سماع الصوت من جميع الجهات لم يكن الصوت متحقّقا في الأعيان، لأنّ‌

[١] الف، م: عليه السلام د:- عليه السلام.

[٢] الف، م: بتبعه.

[٣] م، ب، ج، ه: و ذلك.

[٤] الف:- عقلى.

[٥] الف: جلّ و على ج، ه: جلّ علا ب، د: تعالى.

[٦] الف، م، د: فهو.

[٧] ج، ه: يسمى.

[٨] ب، ج، ه، د: المتعلّق به.

[٩] الف، م، ب، د:- فانما هو.

[١٠] د:- قوله.

[١١] شرح التجريد (للقوشجي):- تعالى.

[١٢] د:- إلى آخره.

[١٣] د: و سيجي‌ء.

[١٤] د:- قوله.

[١٥] الف:- على ما مر.

[١٦] شرح التجريد (للقوشجي): سماع ما عدا الصوت و الحروف.

[١٧] الف، د:- إلى آخره.

[١٨] الف، م، د: مدخلا.

[١٩] الف، م: هنا.

[٢٠] الف:- الملقاة.

[٢١] الف، ب، ج، ه:- على المعانى.

[٢٢] الف، ب، ج، ه، د: في.

[٢٣] د:- قوله.

[٢٤] الف، م، د: و ثانيهما.