قواعد فقه
(١)
١ ص
(٢)
٣ ص
(٣)
٣ ص
(٤)
٥ ص
(٥)
٦ ص
(٦)
١٠ ص
(٧)
١٣ ص
(٨)
١٥ ص
(٩)
١٦ ص
(١٠)
١٧ ص
(١١)
٢٠ ص
(١٢)
٢٣ ص
(١٣)
٢٤ ص
(١٤)
٢٥ ص
(١٥)
٢٨ ص
(١٦)
٢٨ ص
(١٧)
٢٩ ص
(١٨)
٢٩ ص
(١٩)
٢٩ ص
(٢٠)
٢٩ ص
(٢١)
٢٩ ص
(٢٢)
٢٩ ص
(٢٣)
٢٩ ص
(٢٤)
٢٩ ص
(٢٥)
٣٠ ص
(٢٦)
٣١ ص
(٢٧)
٣١ ص
(٢٨)
٣١ ص
(٢٩)
٣٢ ص
(٣٠)
٣٢ ص
(٣١)
٣٣ ص
(٣٢)
٣٤ ص
(٣٣)
٣٤ ص
(٣٤)
٣٥ ص
(٣٥)
٣٦ ص
(٣٦)
٣٦ ص
(٣٧)
٣٨ ص
(٣٨)
٣٩ ص
(٣٩)
٣٩ ص
(٤٠)
٤٢ ص
(٤١)
٤٨ ص
(٤٢)
٤٨ ص
(٤٣)
٤٨ ص
(٤٤)
٤٨ ص
(٤٥)
٤٩ ص
(٤٦)
٤٩ ص
(٤٧)
٤٩ ص
(٤٨)
٥٠ ص
(٤٩)
٥٠ ص
(٥٠)
٥٠ ص
(٥١)
٥٠ ص
(٥٢)
٥١ ص
(٥٣)
٥١ ص
(٥٤)
٥٣ ص
(٥٥)
٥٣ ص
(٥٦)
٥٥ ص
(٥٧)
٥٥ ص
(٥٨)
٥٦ ص
(٥٩)
٥٧ ص
(٦٠)
٥٨ ص
(٦١)
٥٨ ص
(٦٢)
٥٨ ص
(٦٣)
٥٨ ص
(٦٤)
٥٩ ص
(٦٥)
٦٠ ص
(٦٦)
٦١ ص
(٦٧)
٦٢ ص
(٦٨)
٦٣ ص
(٦٩)
٦٤ ص
(٧٠)
٦٦ ص
(٧١)
٦٧ ص
(٧٢)
٧٢ ص
(٧٣)
٧٢ ص
(٧٤)
٧٣ ص
(٧٥)
٧٥ ص
(٧٦)
٧٥ ص
(٧٧)
٧٥ ص
(٧٨)
٧٥ ص
(٧٩)
٧٦ ص
(٨٠)
٧٧ ص
(٨١)
٨٠ ص
(٨٢)
٨٢ ص
(٨٣)
٨٤ ص
(٨٤)
٨٥ ص
(٨٥)
٨٩ ص
(٨٦)
٨٩ ص
(٨٧)
٨٩ ص
(٨٨)
٨٩ ص
(٨٩)
٩١ ص
(٩٠)
٩١ ص
(٩١)
٩١ ص
(٩٢)
٩١ ص
(٩٣)
٩٢ ص
(٩٤)
٩٢ ص
(٩٥)
٩٢ ص
(٩٦)
٩٢ ص
(٩٧)
٩٢ ص
(٩٨)
٩٣ ص
(٩٩)
٩٥ ص
(١٠٠)
٩٦ ص
(١٠١)
٩٦ ص
(١٠٢)
٩٩ ص
(١٠٣)
١٠٠ ص
(١٠٤)
١٠٠ ص
(١٠٥)
١٠٠ ص
(١٠٦)
١٠١ ص
(١٠٧)
١٠٣ ص
(١٠٨)
١٠٣ ص
(١٠٩)
١٠٤ ص
(١١٠)
١٠٥ ص
(١١١)
١٠٥ ص
(١١٢)
١٠٦ ص
(١١٣)
١٠٦ ص
(١١٤)
١٠٦ ص
(١١٥)
١٠٦ ص
(١١٦)
١٠٧ ص
(١١٧)
١٠٨ ص
(١١٨)
١٠٩ ص
(١١٩)
١٠٩ ص
(١٢٠)
١١٠ ص
(١٢١)
١١١ ص
(١٢٢)
١١١ ص
(١٢٣)
١١٢ ص
(١٢٤)
١١٢ ص
(١٢٥)
١١٢ ص
(١٢٦)
١١٢ ص
(١٢٧)
١١٣ ص
(١٢٨)
١١٤ ص
(١٢٩)
١١٤ ص
(١٣٠)
١١٤ ص
(١٣١)
١١٤ ص
(١٣٢)
١١٥ ص
(١٣٣)
١١٦ ص
(١٣٤)
١١٩ ص
(١٣٥)
١١٩ ص
(١٣٦)
١٢٠ ص
(١٣٧)
١٢٠ ص
(١٣٨)
١٢٣ ص
(١٣٩)
١٢٥ ص
(١٤٠)
١٢٥ ص
(١٤١)
١٢٧ ص
(١٤٢)
١٢٧ ص
(١٤٣)
١٢٧ ص
(١٤٤)
١٢٧ ص
(١٤٥)
١٢٨ ص
(١٤٦)
١٢٨ ص
(١٤٧)
١٢٨ ص
(١٤٨)
١٢٩ ص
(١٤٩)
١٣٠ ص
(١٥٠)
١٣٠ ص
(١٥١)
١٣١ ص
(١٥٢)
١٣١ ص
(١٥٣)
١٣١ ص
(١٥٤)
١٣١ ص
(١٥٥)
١٣٤ ص
(١٥٦)
١٣٥ ص
(١٥٧)
١٣٦ ص
(١٥٨)
١٣٦ ص
(١٥٩)
١٣٦ ص
(١٦٠)
١٣٧ ص
(١٦١)
١٣٧ ص
(١٦٢)
١٣٨ ص
(١٦٣)
١٣٨ ص
(١٦٤)
١٣٨ ص
(١٦٥)
١٣٨ ص
(١٦٦)
١٣٩ ص
(١٦٧)
١٣٩ ص
(١٦٨)
١٣٩ ص
(١٦٩)
١٤٠ ص
(١٧٠)
١٤٠ ص
(١٧١)
١٤٠ ص
(١٧٢)
١٤٢ ص
(١٧٣)
١٤٢ ص
(١٧٤)
١٤٢ ص
(١٧٥)
١٤٢ ص
(١٧٦)
١٤٣ ص
(١٧٧)
١٤٣ ص
(١٧٨)
١٤٤ ص
(١٧٩)
١٤٥ ص
(١٨٠)
١٤٥ ص
(١٨١)
١٤٥ ص
(١٨٢)
١٤٥ ص
(١٨٣)
١٤٦ ص
(١٨٤)
١٤٧ ص
(١٨٥)
١٤٨ ص
(١٨٦)
١٤٩ ص
(١٨٧)
١٥٠ ص
(١٨٨)
١٥٠ ص
(١٨٩)
١٥٢ ص
(١٩٠)
١٥٤ ص
(١٩١)
١٥٦ ص
(١٩٢)
١٥٦ ص
(١٩٣)
١٥٧ ص
(١٩٤)
١٥٨ ص
(١٩٥)
١٥٨ ص
(١٩٦)
١٥٨ ص
(١٩٧)
١٥٩ ص
(١٩٨)
١٦١ ص
(١٩٩)
١٦٢ ص
(٢٠٠)
١٦٣ ص
(٢٠١)
١٦٣ ص
(٢٠٢)
١٦٣ ص
(٢٠٣)
١٦٣ ص
(٢٠٤)
١٦٤ ص
(٢٠٥)
١٦٤ ص
(٢٠٦)
١٦٥ ص
(٢٠٧)
١٦٧ ص
(٢٠٨)
١٦٧ ص
(٢٠٩)
١٦٧ ص
(٢١٠)
١٦٩ ص
(٢١١)
١٦٩ ص
(٢١٢)
١٧٢ ص
(٢١٣)
١٧٢ ص
(٢١٤)
١٧٤ ص
(٢١٥)
١٧٩ ص
(٢١٦)
١٨٠ ص
(٢١٧)
١٨٠ ص
(٢١٨)
١٨١ ص
(٢١٩)
١٨١ ص
(٢٢٠)
١٨١ ص
(٢٢١)
١٨٤ ص
(٢٢٢)
١٨٤ ص
(٢٢٣)
١٨٥ ص
(٢٢٤)
١٨٥ ص
(٢٢٥)
١٨٦ ص
(٢٢٦)
١٨٦ ص
(٢٢٧)
١٨٧ ص
(٢٢٨)
١٨٨ ص
(٢٢٩)
١٨٨ ص
(٢٣٠)
١٨٩ ص
(٢٣١)
١٨٩ ص
(٢٣٢)
١٩٠ ص
(٢٣٣)
١٩٠ ص
(٢٣٤)
١٩٠ ص
(٢٣٥)
١٩١ ص
(٢٣٦)
١٩٤ ص
(٢٣٧)
١٩٥ ص
(٢٣٨)
٢٠١ ص
(٢٣٩)
٢٠٢ ص
(٢٤٠)
٢٠٣ ص
(٢٤١)
٢٠٣ ص
(٢٤٢)
٢٠٤ ص
(٢٤٣)
٢٠٤ ص
(٢٤٤)
٢٠٥ ص
(٢٤٥)
٢٠٦ ص
(٢٤٦)
٢٠٧ ص
(٢٤٧)
٢٠٧ ص
(٢٤٨)
٢٠٨ ص
(٢٤٩)
٢٠٩ ص
(٢٥٠)
٢٠٩ ص
(٢٥١)
٢١٠ ص
(٢٥٢)
٢١٠ ص
(٢٥٣)
٢١١ ص
(٢٥٤)
٢١١ ص
(٢٥٥)
٢١٤ ص
(٢٥٦)
٢١٥ ص
(٢٥٧)
٢١٧ ص
(٢٥٨)
٢١٧ ص
(٢٥٩)
٢١٨ ص
(٢٦٠)
٢١٨ ص
(٢٦١)
٢١٩ ص
(٢٦٢)
٢٢٠ ص
(٢٦٣)
٢٢١ ص
(٢٦٤)
٢٢١ ص
(٢٦٥)
٢٢٢ ص
(٢٦٦)
٢٢٣ ص
(٢٦٧)
٢٢٣ ص
(٢٦٨)
٢٢٤ ص
(٢٦٩)
٢٢٥ ص
(٢٧٠)
٢٢٥ ص
(٢٧١)
٢٢٦ ص
(٢٧٢)
٢٢٧ ص
(٢٧٣)
٢٢٨ ص
(٢٧٤)
٢٢٩ ص
(٢٧٥)
٢٢٩ ص
(٢٧٦)
٢٢٩ ص
(٢٧٧)
٢٣٠ ص
(٢٧٨)
٢٣٠ ص
(٢٧٩)
٢٣١ ص
(٢٨٠)
٢٣١ ص
(٢٨١)
٢٣٢ ص
(٢٨٢)
٢٣٣ ص
(٢٨٣)
٢٣٣ ص
(٢٨٤)
٢٣٤ ص
(٢٨٥)
٢٣٤ ص
(٢٨٦)
٢٣٤ ص
(٢٨٧)
٢٣٦ ص
(٢٨٨)
٢٣٨ ص
(٢٨٩)
٢٣٨ ص
(٢٩٠)
٢٣٩ ص
(٢٩١)
٢٤٠ ص
(٢٩٢)
٢٤١ ص
(٢٩٣)
٢٤٢ ص
(٢٩٤)
٢٤٣ ص
(٢٩٥)
٢٤٤ ص
(٢٩٦)
٢٤٤ ص
(٢٩٧)
٢٤٥ ص
(٢٩٨)
٢٤٥ ص
(٢٩٩)
٢٤٥ ص
(٣٠٠)
٢٤٥ ص
(٣٠١)
٢٤٥ ص
(٣٠٢)
٢٤٧ ص
(٣٠٣)
٢٤٨ ص
(٣٠٤)
٢٥٠ ص
(٣٠٥)
٢٥٠ ص
(٣٠٦)
٢٥٠ ص
(٣٠٧)
٢٥١ ص
(٣٠٨)
٢٥١ ص
(٣٠٩)
٢٥١ ص
(٣١٠)
٢٥٣ ص
(٣١١)
٢٥٤ ص
(٣١٢)
٢٥٤ ص
(٣١٣)
٢٥٥ ص
(٣١٤)
٢٥٧ ص
 
٠ ص
١ ص
٢ ص
٣ ص
٤ ص
٥ ص
٦ ص
٧ ص
٨ ص
٩ ص
١٠ ص
١١ ص
١٢ ص
١٣ ص
١٤ ص
١٥ ص
١٦ ص
١٧ ص
١٨ ص
١٩ ص
٢٠ ص
٢١ ص
٢٢ ص
٢٣ ص
٢٤ ص
٢٥ ص
٢٦ ص
٢٧ ص
٢٨ ص
٢٩ ص
٣٠ ص
٣١ ص
٣٢ ص
٣٣ ص
٣٤ ص
٣٥ ص
٣٦ ص
٣٧ ص
٣٨ ص
٣٩ ص
٤٠ ص
٤١ ص
٤٢ ص
٤٣ ص
٤٤ ص
٤٥ ص
٤٦ ص
٤٧ ص
٤٨ ص
٤٩ ص
٥٠ ص
٥١ ص
٥٢ ص
٥٣ ص
٥٤ ص
٥٥ ص
٥٦ ص
٥٧ ص
٥٨ ص
٥٩ ص
٦٠ ص
٦١ ص
٦٢ ص
٦٣ ص
٦٤ ص
٦٥ ص
٦٦ ص
٦٧ ص
٦٨ ص
٦٩ ص
٧٠ ص
٧١ ص
٧٢ ص
٧٣ ص
٧٤ ص
٧٥ ص
٧٦ ص
٧٧ ص
٧٨ ص
٧٩ ص
٨٠ ص
٨١ ص
٨٢ ص
٨٣ ص
٨٤ ص
٨٥ ص
٨٦ ص
٨٧ ص
٨٨ ص
٨٩ ص
٩٠ ص
٩١ ص
٩٢ ص
٩٣ ص
٩٤ ص
٩٥ ص
٩٦ ص
٩٧ ص
٩٨ ص
٩٩ ص
١٠٠ ص
١٠١ ص
١٠٢ ص
١٠٣ ص
١٠٤ ص
١٠٥ ص
١٠٦ ص
١٠٧ ص
١٠٨ ص
١٠٩ ص
١١٠ ص
١١١ ص
١١٢ ص
١١٣ ص
١١٤ ص
١١٥ ص
١١٦ ص
١١٧ ص
١١٨ ص
١١٩ ص
١٢٠ ص
١٢١ ص
١٢٢ ص
١٢٣ ص
١٢٤ ص
١٢٥ ص
١٢٦ ص
١٢٧ ص
١٢٨ ص
١٢٩ ص
١٣٠ ص
١٣١ ص
١٣٢ ص
١٣٣ ص
١٣٤ ص
١٣٥ ص
١٣٦ ص
١٣٧ ص
١٣٨ ص
١٣٩ ص
١٤٠ ص
١٤١ ص
١٤٢ ص
١٤٣ ص
١٤٤ ص
١٤٥ ص
١٤٦ ص
١٤٧ ص
١٤٨ ص
١٤٩ ص
١٥٠ ص
١٥١ ص
١٥٢ ص
١٥٣ ص
١٥٤ ص
١٥٥ ص
١٥٦ ص
١٥٧ ص
١٥٨ ص
١٥٩ ص
١٦٠ ص
١٦١ ص
١٦٢ ص
١٦٣ ص
١٦٤ ص
١٦٥ ص
١٦٦ ص
١٦٧ ص
١٦٨ ص
١٦٩ ص
١٧٠ ص
١٧١ ص
١٧٢ ص
١٧٣ ص
١٧٤ ص
١٧٥ ص
١٧٦ ص
١٧٧ ص
١٧٨ ص
١٧٩ ص
١٨٠ ص
١٨١ ص
١٨٢ ص
١٨٣ ص
١٨٤ ص
١٨٥ ص
١٨٦ ص
١٨٧ ص
١٨٨ ص
١٨٩ ص
١٩٠ ص
١٩١ ص
١٩٢ ص
١٩٣ ص
١٩٤ ص
١٩٥ ص
١٩٦ ص
١٩٧ ص
١٩٨ ص
١٩٩ ص
٢٠٠ ص
٢٠١ ص
٢٠٢ ص
٢٠٣ ص
٢٠٤ ص
٢٠٥ ص
٢٠٦ ص
٢٠٧ ص
٢٠٨ ص
٢٠٩ ص
٢١٠ ص
٢١١ ص
٢١٢ ص
٢١٣ ص
٢١٤ ص
٢١٥ ص
٢١٦ ص
٢١٧ ص
٢١٨ ص
٢١٩ ص
٢٢٠ ص
٢٢١ ص
٢٢٢ ص
٢٢٣ ص
٢٢٤ ص
٢٢٥ ص
٢٢٦ ص
٢٢٧ ص
٢٢٨ ص
٢٢٩ ص
٢٣٠ ص
٢٣١ ص
٢٣٢ ص
٢٣٣ ص
٢٣٤ ص
٢٣٥ ص
٢٣٦ ص
٢٣٧ ص
٢٣٨ ص
٢٣٩ ص
٢٤٠ ص
٢٤١ ص
٢٤٢ ص
٢٤٣ ص
٢٤٤ ص
٢٤٥ ص
٢٤٦ ص
٢٤٧ ص
٢٤٨ ص
٢٤٩ ص
٢٥٠ ص
٢٥١ ص
٢٥٢ ص
٢٥٣ ص
٢٥٤ ص
٢٥٥ ص
٢٥٦ ص
٢٥٧ ص
٢٥٨ ص

قواعد فقه - محقق داماد‌، سيد مصطفى - الصفحة ١٦


مختلفى كه از لحاظ اصول در آيين دادرسى مدنى شناخته شده است مهمترين آن دو مكتب ليبراليزم و سوسياليزم است. مكتب ليبراليسم كه پس از انقلاب كبير فرانسه و انتشار اعلاميه حقوق بشر قانون‌گذاران قرن نوزدهم كشورهاى پيشرفته را زير نفوذ و سيطره خود گرفته بود؛ بر اين باور است كه براى بقاى اجتماع بايد حقوق و آزاديهاى فردى مورد حمايت قرار گيرد. نتيجه پيروى از اين مكتب در آيين دادرسى اين است كه قاضى منتظر مى‌نشيند تا طرفين دلايل خود را ابراز كنند و او حق ندارد به نفع هيچ يك از اصحاب دعوى تأمين دليل كند و رعايت عدالت را در اين مى‌داند كه هيچ يك از طرفين از قدرت جامعه به نفع خود و به زيان ديگرى بهره نگيرد. در اين مكتب دادرس مأمور فصل خصومت است نه كشف حقيقت. در مقابل، مكتب سوسياليزم معتقد است براى افراد در خارج از جامعه و بدون آن نه بقايى وجود دارد و نه حقى و بقاى فرد در بقاى اجتماع است به همين جهت در تعارض حقوق فرد با جامعه فرد بايد فدا شود. در اين مكتب دادرس در پى كشف حقيقت است و كوشش مى‌كند نابرابرى موجود بين طرفين را با استمداد از نيرو و قدرت جامعه براى حمايت از ضعيف و احراز واقع جبران كند.
آيين دادرسى در اسلام
آيين دادرسى در اسلام چهره مخصوص به خود دارد كه در قالب دو مكتب مذكور نمى‌گنجد. اين آيين از ايمان خالص و صفاى قلب سرچشمه مى‌گيرد و به عدالت شاهد و اعتقاد اصحاب دعوى به خداوند يكتا و روز جزا تكيه مى‌كند؛ به همين جهت قسم منكر يا رد قسم را به مدعى موجب سقوط يا اثبات دعوى مى‌داند. اين آيين بر اعتماد به انسانهاى مؤمن مبتنى است. در اين مكتب بين دعواى حقوقى و جزايى بر خلاف اكثر مكاتب تفاوت چندانى نيست و دعاوى چنانكه امروز مرسوم است به دعاوى جزايى و حقوقى منقسم نمى‌شود بلكه تنها تقسيم‌بندى بر اساس حق الله و حق الناس است. در منابع فقهى اصطلاحات‌