درآمدى بر عرفان اسلامى
(١)
فهرست
٥ ص
(٢)
سخن ناشر
٧ ص
(٣)
جايگاه عرفان درطبقهبندى علوم اسلامى
٩ ص
(٤)
جايگاه عرفان درطبقهبندى علوم اسلامى
١١ ص
(٥)
الف) مقصود از علوم اسلامى
١١ ص
(٦)
1 علوم اسلامى به معناى اعم
١١ ص
(٧)
2 علوم اسلامى به معناى اخص
١٢ ص
(٨)
ب) وجوه اشتراك و اختلاف عرفان اسلامى با ديگر علوم اسلامى
١٤ ص
(٩)
بخش 1 وجوه اشتراك و اختلاف عرفان نظرى با فلسفه وكلام اسلامى
١٧ ص
(١٠)
مهمترين تفاوتهاى مسايل فلسفه و عرفان
٢٠ ص
(١١)
بخش 2 وجوه اشتراك و اختلاف عرفان عملى با فقه و اخلاق اسلامى
٢٤ ص
(١٢)
پ) تقدم و تأخر عرفان اسلامى نسبت به ديگر رشتههاى علوم اسلامى
٢٩ ص
(١٣)
سرچشمه عرفان اسلامى
٣١ ص
(١٤)
سرچشمه عرفان اسلامى
٣٣ ص
(١٥)
عرفان
٤١ ص
(١٦)
اسلامى
٤٨ ص
(١٧)
سرچشمه عرفان اسلامى
٤٩ ص
(١٨)
مبحث اول اصول عرفان اسلامى
٤٩ ص
(١٩)
1 عرفان نظرى
٥٠ ص
(٢٠)
2 عرفان عملى
٥١ ص
(٢١)
مبحث دوم تاريخچه پيدايش عرفان اسلامى
٥٣ ص
(٢٢)
1 سطح تعاليم عمومى
٥٤ ص
(٢٣)
2 سطح تعاليم ويژه
٥٤ ص
(٢٤)
مبحث سوم حدود و معيارهاى اصالت در عرفان اسلامى
٦١ ص
(٢٥)
حقيقت عرفان
٦٩ ص
(٢٦)
حقيقت عرفان
٧١ ص
(٢٧)
1 علم بىواسطه
٧١ ص
(٢٨)
2 ذات حق؛ موضوع معرفت عرفانى
٧٥ ص
(٢٩)
3 دل، وسيله معرفت عرفانى
٧٧ ص
(٣٠)
4 معرفت عرفانى؛ عملآفرين و محرك
٨٠ ص
(٣١)
5 معرفت عرفانى و عشق
٨٩ ص
(٣٢)
عشق در عرفان اسلامى
٩٣ ص
(٣٣)
عشق در عرفان اسلامى
٩٥ ص
(٣٤)
1 عشق چيست؟
٩٦ ص
(٣٥)
2 عشق، كششى دو طرفه
٩٨ ص
(٣٦)
3 ويژگى انسان در سلسله مراتب عشق
٩٩ ص
(٣٧)
4 معشوق بالذات و معشوق بالعرض
١٠٢ ص
(٣٨)
5 معشوق؛ نقطه آغاز عشق
١٠٣ ص
(٣٩)
6 قوس نزول و قوس صعود عشق
١٠٥ ص
(٤٠)
7 عشق و ولايت
١١٠ ص
(٤١)
8 عشق حقيقى و عشق مجازى
١١١ ص
(٤٢)
ياد و يادآوران
١١٥ ص
(٤٣)
درآمد
١١٧ ص
(٤٤)
ياد و يادآوران
١١٩ ص
(٤٥)
تعريف ياد خدا و تبيين انواع و اقسام آن
١٣٢ ص
(٤٦)
مراحل و مراتب ذكر
١٣٥ ص
(٤٧)
1 ذكر حالى
١٤٨ ص
(٤٨)
2 ذكر وصفى
١٥١ ص
(٤٩)
3 ذكر تجرد و فنا
١٥٦ ص
(٥٠)
يادآوران
١٥٦ ص
(٥١)
شمسكيست؟ تحقيقى درباره شخصيت شمس در انديشه مولانا
١٦٣ ص
(٥٢)
شمس كيست؟
١٦٥ ص
(٥٣)
شمس از نگاه تذكرهنويسان و مولوىشناسان
١٦٧ ص
(٥٤)
شمس از نگاه شمس
١٧١ ص
(٥٥)
شمس از نگاه مولوى
١٨٦ ص
(٥٦)
شمس؛ ناشناخته آشنا
٢٢١ ص
 
٣ ص
٤ ص
٥ ص
٦ ص
٧ ص
٨ ص
٩ ص
١٠ ص
١١ ص
١٢ ص
١٣ ص
١٤ ص
١٥ ص
١٦ ص
١٧ ص
١٨ ص
١٩ ص
٢٠ ص
٢١ ص
٢٢ ص
٢٣ ص
٢٤ ص
٢٥ ص
٢٦ ص
٢٧ ص
٢٨ ص
٢٩ ص
٣٠ ص
٣١ ص
٣٢ ص
٣٣ ص
٣٤ ص
٣٥ ص
٣٦ ص
٣٧ ص
٣٨ ص
٣٩ ص
٤٠ ص
٤١ ص
٤٢ ص
٤٣ ص
٤٤ ص
٤٥ ص
٤٦ ص
٤٧ ص
٤٨ ص
٤٩ ص
٥٠ ص
٥١ ص
٥٢ ص
٥٣ ص
٥٤ ص
٥٥ ص
٥٦ ص
٥٧ ص
٥٨ ص
٥٩ ص
٦٠ ص
٦١ ص
٦٢ ص
٦٣ ص
٦٤ ص
٦٥ ص
٦٦ ص
٦٧ ص
٦٨ ص
٦٩ ص
٧٠ ص
٧١ ص
٧٢ ص
٧٣ ص
٧٤ ص
٧٥ ص
٧٦ ص
٧٧ ص
٧٨ ص
٧٩ ص
٨٠ ص
٨١ ص
٨٢ ص
٨٣ ص
٨٤ ص
٨٥ ص
٨٦ ص
٨٧ ص
٨٨ ص
٨٩ ص
٩٠ ص
٩١ ص
٩٢ ص
٩٣ ص
٩٤ ص
٩٥ ص
٩٦ ص
٩٧ ص
٩٨ ص
٩٩ ص
١٠٠ ص
١٠١ ص
١٠٢ ص
١٠٣ ص
١٠٤ ص
١٠٥ ص
١٠٦ ص
١٠٧ ص
١٠٨ ص
١٠٩ ص
١١٠ ص
١١١ ص
١١٢ ص
١١٣ ص
١١٤ ص
١١٥ ص
١١٦ ص
١١٧ ص
١١٨ ص
١١٩ ص
١٢٠ ص
١٢١ ص
١٢٢ ص
١٢٣ ص
١٢٤ ص
١٢٥ ص
١٢٦ ص
١٢٧ ص
١٢٨ ص
١٢٩ ص
١٣٠ ص
١٣١ ص
١٣٢ ص
١٣٣ ص
١٣٤ ص
١٣٥ ص
١٣٦ ص
١٣٧ ص
١٣٨ ص
١٣٩ ص
١٤٠ ص
١٤١ ص
١٤٢ ص
١٤٣ ص
١٤٤ ص
١٤٥ ص
١٤٦ ص
١٤٧ ص
١٤٨ ص
١٤٩ ص
١٥٠ ص
١٥١ ص
١٥٢ ص
١٥٣ ص
١٥٤ ص
١٥٥ ص
١٥٦ ص
١٥٧ ص
١٥٨ ص
١٥٩ ص
١٦٠ ص
١٦١ ص
١٦٢ ص
١٦٣ ص
١٦٤ ص
١٦٥ ص
١٦٦ ص
١٦٧ ص
١٦٨ ص
١٦٩ ص
١٧٠ ص
١٧١ ص
١٧٢ ص
١٧٣ ص
١٧٤ ص
١٧٥ ص
١٧٦ ص
١٧٧ ص
١٧٨ ص
١٧٩ ص
١٨٠ ص
١٨١ ص
١٨٢ ص
١٨٣ ص
١٨٤ ص
١٨٥ ص
١٨٦ ص
١٨٧ ص
١٨٨ ص
١٨٩ ص
١٩٠ ص
١٩١ ص
١٩٢ ص
١٩٣ ص
١٩٤ ص
١٩٥ ص
١٩٦ ص
١٩٧ ص
١٩٨ ص
١٩٩ ص
٢٠٠ ص
٢٠١ ص
٢٠٢ ص
٢٠٣ ص
٢٠٤ ص
٢٠٥ ص
٢٠٦ ص
٢٠٧ ص
٢٠٨ ص
٢٠٩ ص
٢١٠ ص
٢١١ ص
٢١٢ ص
٢١٣ ص
٢١٤ ص
٢١٥ ص
٢١٦ ص
٢١٧ ص
٢١٨ ص
٢١٩ ص
٢٢٠ ص
٢٢١ ص
٢٢٢ ص
٢٢٣ ص
٢٢٤ ص
٢٢٥ ص
٢٢٦ ص
٢٢٧ ص
٢٢٨ ص
٢٢٩ ص

درآمدى بر عرفان اسلامى - اراکی، محسن - الصفحة ٧٢ - ١ علم بىواسطه

معلوم را دريافت مى‌كند و از طريق صورت معلوم به ذات معلوم پى مى‌برد. اين قاعده شامل معارف اسلامى نيز مى‌شود و حتى علومى را كه نزديكى ويژه‌اى از نظر موضوع و مقصد با معرفت عرفانى دارند، مانند معرفت فقهى يا فلسفى در بر مى‌گيرد.

معرفت فقهى و معرفت فلسفى، هر دو ادراك با واسطه جلوه‌هاى ربوبى‌اند، با اين تفاوت كه معرفت فقهى، ادراك جلوه‌ها و آيات تشريعى و معرفت فلسفى، ادراك جلوه‌ها و آيات تكوينى است. امّا معرفت حاصل در هر يك از اين دو رشته- چون ديگر رشته‌هاى معرفتى- از نوع معرفت حصولى است كه معلوم به واسطه صورتش، نزد عالِم حاضر مى‌شود. در اين نوع از معرفت، معلوم بالذات، يعنى آنچه براى عالم حاصل شده كه همان صورت است، با معلوم بالعرض، كه عين خارجى معلوم است مغايرت دارد. آنچه با ذات عالم متحد شده و بر ذات عالم افزوده مى‌شود، ذات خارجى معلوم نيست؛ بلكه صورت آن است كه طبيعتاً وجودى جداى از وجود معلوم خارجى دارد. اگرچه به لحاظ كاشفيت صورت از معلوم خارجى، اتحاد ماهوى با آن دارد. به تعبير ديگر، اين اتحاد، اتحاد به حمل اولى است كه ملاك آن، وحدت ماهوى و مفهومى است نه اتحاد به حمل شايع كه ملاك آن، اتحاد وجودى است.

ويژگى مهم معرفت عرفانى اين است كه از نوع معارف حصولى نيست، بلكه نوعى معرفت حضورى است. در اين نوع معرفت، ذات معلوم براى عالم حاصل مى‌شود نه صورت آن. عارف با ذات معلوم سر و كار دارد نه با صورت و خيال آن و به تعبيرى، در اين نوع معرفت، ذات معلوم و عين خارجى آن، با معلوم بالذات يعنى علمى كه براى عالِم حاصل مى‌شود، متّحد است. بنابراين،