دانشنامه فرهنگ مردم ایران
(١)
زمستان
١ ص
(٢)
آب گرم
٢ ص
(٣)
آب
٣ ص
(٤)
آب انبار
٤ ص
(٥)
آبجی نسا
٥ ص
(٦)
آبجی گل بهار
٦ ص
(٧)
بادمجان
٨ ص
(٨)
باران
٩ ص
(٩)
بادر نجبویه
١٠ ص
(١٠)
بادگیر
١١ ص
(١١)
آبغوره
١٢ ص
(١٢)
آبگوشت
١٣ ص
(١٣)
آبله
١٤ ص
(١٤)
آب نبات
١٥ ص
(١٥)
آتش
١٦ ص
(١٦)
آتش بازی
١٧ ص
(١٧)
آتشک
١٨ ص
(١٨)
آخوند
١٩ ص
(١٩)
آجیل
٢٠ ص
(٢٠)
آب سنجی
٢١ ص
(٢١)
آجیده دوزی
٢٢ ص
(٢٢)
آرایش
٢٣ ص
(٢٣)
آسمان
٢٤ ص
(٢٤)
آسیاب بچرخ
٢٥ ص
(٢٥)
آش
٢٦ ص
(٢٦)
آش پزان
٢٧ ص
(٢٧)
آشپزخانه
٢٨ ص
(٢٨)
آش رشته
٢٩ ص
(٢٩)
آفتاب مهتاب
٣٠ ص
(٣٠)
آفتابه لگن
٣١ ص
(٣١)
آفرینش
٣٢ ص
(٣٢)
آلو
٣٤ ص
(٣٣)
آویشن
٣٥ ص
(٣٤)
آهک
٣٦ ص
(٣٥)
آهنگری
٣٧ ص
(٣٦)
آهو
٣٨ ص
(٣٧)
آی تو به باغ رفته بودی
٣٩ ص
(٣٨)
آینه
٤٠ ص
(٣٩)
آینه بینی
٤١ ص
(٤٠)
آیةالکرسی
٤٢ ص
(٤١)
ابر
٤٣ ص
(٤٢)
ابریشم
٤٤ ص
(٤٣)
ابودردا، آش
٤٥ ص
(٤٤)
ابوالفضل (ع)
٤٦ ص
(٤٥)
ابوالفضل(ع)، سفره
٤٧ ص
(٤٦)
اتل متل
٤٨ ص
(٤٧)
اجاق
٤٩ ص
(٤٨)
احمدا
٥٠ ص
(٤٩)
خرمن و خرمن کوبی
٥١ ص
(٥٠)
خاکستر
٥٢ ص
(٥١)
خاکسپاری
٥٣ ص
(٥٢)
خرسک
٥٤ ص
(٥٣)
خرف خانه
٥٥ ص
(٥٤)
ختمی
٥٦ ص
(٥٥)
خارخانه
٥٧ ص
(٥٦)
خرزهره
٥٨ ص
(٥٧)
خر دجال
٥٩ ص
(٥٨)
خانه
٦٠ ص
(٥٩)
خرمن، جشن
٦١ ص
(٦٠)
خرقه
٦٢ ص
(٦١)
خرس
٦٣ ص
(٦٢)
خارپشت
٦٤ ص
(٦٣)
خر
٦٥ ص
(٦٤)
ختنه و ختنه سوران
٦٦ ص
(٦٥)
خرما
٦٧ ص
(٦٦)
خالکوبی
٦٨ ص
(٦٧)
خراطی
٦٩ ص
(٦٨)
احیا
٧٠ ص
(٦٩)
ادبیات جاده ای
٧١ ص
(٧٠)
ادبیات داستانی عامیانه
٧٢ ص
(٧١)
ادبیات شفاهی
٧٣ ص
(٧٢)
ادرار
٧٤ ص
(٧٣)
اذان
٧٥ ص
(٧٤)
اربعین
٧٦ ص
(٧٥)
ارخالق
٧٧ ص
(٧٦)
ارزن
٧٨ ص
(٧٧)
ارسی
٧٩ ص
(٧٨)
اسباب چای
٨٠ ص
(٧٩)
اسباب بازی
٨١ ص
(٨٠)
اژدها
٨٢ ص
(٨١)
اسباب خانه
٨٣ ص
(٨٢)
اسب
٨٤ ص
(٨٣)
استخاره
٨٥ ص
(٨٤)
استکان و نعلبکی
٨٦ ص
(٨٥)
اسطو خدوس
٨٧ ص
(٨٦)
اسفناج
٨٨ ص
(٨٧)
اسفندیار
٨٩ ص
(٨٨)
اسفند
٩٠ ص
(٨٩)
اسکندر
٩١ ص
(٩٠)
اسم فامیل
٩٢ ص
(٩١)
اسهال
٩٣ ص
(٩٢)
اشکنه
٩٤ ص
(٩٣)
اعجوبه و محجوبه
٩٥ ص
(٩٤)
افسانه
٩٦ ص
(٩٥)
اماج، آش
٩٧ ص
(٩٦)
افطاری
٩٨ ص
(٩٧)
اقاقیا
٩٩ ص
(٩٨)
الاکلنگ
١٠٠ ص
(٩٩)
الک دولک
١٠١ ص
(١٠٠)
الول ساتن
١٠٢ ص
(١٠١)
الموت
١٠٣ ص
(١٠٢)
امامزاده داوود
١٠٤ ص
(١٠٣)
امامزاده
١٠٥ ص
(١٠٤)
امامزاده صالح
١٠٦ ص
(١٠٥)
انجیر
١٠٧ ص
(١٠٦)
ام البنین
١٠٨ ص
(١٠٧)
ام صبیان
١٠٩ ص
(١٠٨)
امیری
١١٠ ص
(١٠٩)
انا فتحناک لک فتحا مبینا
١١١ ص
(١١٠)
انار
١١٢ ص
(١١١)
انغوزه
١١٣ ص
(١١٢)
انوشیروان
١١٤ ص
(١١٣)
اهل هوا
١١٥ ص
(١١٤)
اهل حق
١١٦ ص
(١١٥)
باباکرم
١١٧ ص
(١١٦)
بادبادک
١١٨ ص
(١١٧)
بابونه
١١٩ ص
(١١٨)
باجناق
١٢٠ ص
(١١٩)
باچوخه، کشتی
١٢١ ص
(١٢٠)
بادام
١٢٢ ص
(١٢١)
باد
١٢٣ ص
(١٢٢)
بالنگ
١٢٤ ص
(١٢٣)
باروت
١٢٥ ص
(١٢٤)
بارهنگ
١٢٦ ص
(١٢٥)
بازار
١٢٧ ص
(١٢٦)
بازداری
١٢٨ ص
(١٢٧)
باران خواهی
١٢٩ ص
(١٢٨)
بازی
١٣٠ ص
(١٢٩)
باقلا پلو
١٣١ ص
(١٣٠)
باطل سحر
١٣٢ ص
(١٣١)
باقلا
١٣٣ ص
(١٣٢)
باغ
١٣٤ ص
(١٣٣)
باقلا قاتوق
١٣٥ ص
(١٣٤)
بالابان
١٣٦ ص
(١٣٥)
باقلوا
١٣٧ ص
(١٣٦)
بامد، زیارتگاه
١٣٨ ص
(١٣٧)
بالوره
١٣٩ ص
(١٣٨)
بجار
١٤٠ ص
(١٣٩)
بایاتی
١٤١ ص
(١٤٠)
بخت
١٤٢ ص
(١٤١)
بحر طویل
١٤٣ ص
(١٤٢)
بختک
١٤٤ ص
(١٤٣)
بخت گشایی
١٤٥ ص
(١٤٤)
بخشی
١٤٦ ص
(١٤٥)
بخور
١٤٧ ص
(١٤٦)
بربری
١٤٨ ص
(١٤٧)
برساق
١٤٩ ص
(١٤٨)
برشنوم
١٥٠ ص
(١٤٩)
برف
١٥١ ص
(١٥٠)
برف چال
١٥٢ ص
(١٥١)
برفی کردن
١٥٣ ص
(١٥٢)
برک
١٥٤ ص
(١٥٣)
برقع
١٥٥ ص
(١٥٤)
برکت
١٥٦ ص
(١٥٥)
بشین و پاشو
١٥٧ ص
(١٥٦)
بریانی
١٥٨ ص
(١٥٧)
برنج
١٥٩ ص
(١٥٨)
بز،
١٦٠ ص
(١٥٩)
بزکشی
١٦١ ص
(١٦٠)
بزک زنگوله پا
١٦٢ ص
(١٦١)
بزرگمهر
١٦٣ ص
(١٦٢)
بستنی
١٦٤ ص
(١٦٣)
بشکن بشکن
١٦٥ ص
(١٦٤)
بست و بست نشینی
١٦٦ ص
(١٦٥)
بغرا
١٦٧ ص
(١٦٦)
بغل به بغل
١٦٨ ص
(١٦٧)
بقچه
١٦٩ ص
(١٦٨)
بقالی
١٧٠ ص
(١٦٩)
بقال بازی
١٧١ ص
(١٧٠)
بکارت
١٧٢ ص
(١٧١)
بلبل سرگشته
١٧٣ ص
(١٧٢)
بلبل
١٧٤ ص
(١٧٣)
بلوط، درخت
١٧٥ ص
(١٧٤)
بله برون
١٧٦ ص
(١٧٥)
بلوغ
١٧٧ ص
(١٧٦)
بلیناس
١٧٨ ص
(١٧٧)
بنایی
١٧٩ ص
(١٧٨)
بند انداختن
١٨٠ ص
(١٧٩)
بنفشه
١٨١ ص
(١٨٠)
بنه
١٨٢ ص
(١٨١)
بندبازی
١٨٣ ص
(١٨٢)
بندری، رقص
١٨٤ ص
(١٨٣)
بنگ
١٨٥ ص
(١٨٤)
بورانی
١٨٦ ص
(١٨٥)
بومادران
١٨٧ ص
(١٨٦)
بوق
١٨٨ ص
(١٨٧)
بهار، فصل
١٨٩ ص
(١٨٨)
بهار کردی
١٩٠ ص
(١٨٩)
به،
١٩١ ص
(١٩٠)
بهاره
١٩٢ ص
(١٩١)
بید
١٩٣ ص
(١٩٢)
بهرام گور
١٩٤ ص
(١٩٣)
بهمن روز، سفره
١٩٥ ص
(١٩٤)
بهشت
١٩٦ ص
(١٩٥)
بهمنگان
١٩٧ ص
(١٩٦)
بی بی حیات
١٩٨ ص
(١٩٧)
بی بی
١٩٩ ص
(١٩٨)
بی بی دوست
٢٠٠ ص
(١٩٩)
بی بی شهربانو
٢٠١ ص
(٢٠٠)
بی بی سه شنبه، سفره
٢٠٢ ص
(٢٠١)
بیت خوانی
٢٠٣ ص
(٢٠٢)
بیت و باو
٢٠٤ ص
(٢٠٣)
بیس شش نورزما
٢٠٥ ص
(٢٠٤)
بیستون
٢٠٦ ص
(٢٠٥)
بیل زنی
٢٠٧ ص
(٢٠٦)
بیل گردانی
٢٠٨ ص
(٢٠٧)
پاتوق
٢٠٩ ص
(٢٠٨)
بیوه
٢١٠ ص
(٢٠٩)
پابازی، رقص
٢١١ ص
(٢١٠)
پامنبری
٢١٢ ص
(٢١١)
پاگشا
٢١٣ ص
(٢١٢)
پاییز
٢١٤ ص
(٢١٣)
پالان
٢١٥ ص
(٢١٤)
پاییزه
٢١٦ ص
(٢١٥)
پرخوانی
٢١٧ ص
(٢١٦)
پدر سالاری
٢١٨ ص
(٢١٧)
پدر
٢١٩ ص
(٢١٨)
پرده خوانی
٢٢٠ ص
(٢١٩)
پرچم
٢٢١ ص
(٢٢٠)
پته دوزی
٢٢٢ ص
(٢٢١)
پرسیاوش
٢٢٣ ص
(٢٢٢)
پرستو
٢٢٤ ص
(٢٢٣)
پرسه
٢٢٥ ص
(٢٢٤)
پرندگان
٢٢٦ ص
(٢٢٥)
پری
٢٢٧ ص
(٢٢٦)
پزشکی عامه
٢٢٨ ص
(٢٢٧)
پشمک
٢٢٩ ص
(٢٢٨)
پسته
٢٣٠ ص
(٢٢٩)
پلاس
٢٣١ ص
(٢٣٠)
پشک انداختن
٢٣٢ ص
(٢٣١)
پشم
٢٣٣ ص
(٢٣٢)
پل صراط
٢٣٤ ص
(٢٣٣)
پنبه
٢٣٥ ص
(٢٣٤)
پنجاه به در
٢٣٦ ص
(٢٣٥)
پلو
٢٣٧ ص
(٢٣٦)
پنج تن
٢٣٨ ص
(٢٣٧)
پنجه
٢٣٩ ص
(٢٣٨)
پنجه مریم
٢٤٠ ص
(٢٣٩)
پنیرک
٢٤١ ص
(٢٤٠)
پنیر
٢٤٢ ص
(٢٤١)
پهلوان، نوازنده
٢٤٣ ص
(٢٤٢)
پهلوان
٢٤٤ ص
(٢٤٣)
پونه
٢٤٥ ص
(٢٤٤)
پهلوان کچل، نمایش
٢٤٦ ص
(٢٤٥)
پیاز
٢٤٧ ص
(٢٤٦)
پیراهن مراد
٢٤٨ ص
(٢٤٧)
پیر شالیار، جشن
٢٤٩ ص
(٢٤٨)
پیر سوز
٢٥٠ ص
(٢٤٩)
پیر سبز
٢٥١ ص
(٢٥٠)
پیر
٢٥٢ ص
(٢٥١)
پیراهن
٢٥٣ ص
(٢٥٢)
پیر غار
٢٥٤ ص
(٢٥٣)
پیش پرده خوانی
٢٥٥ ص
(٢٥٤)
پیسی
٢٥٦ ص
(٢٥٥)
پیله وری
٢٥٧ ص
(٢٥٦)
پیشگویی
٢٥٨ ص
(٢٥٧)
تابوت
٢٥٩ ص
(٢٥٨)
تاتریک
٢٦٠ ص
(٢٥٩)
تاپ تاپ خمیر
٢٦١ ص
(٢٦٠)
تاب بازی
٢٦٢ ص
(٢٦١)
تابستان
٢٦٣ ص
(٢٦٢)
تاتوره
٢٦٤ ص
(٢٦٣)
تاج
٢٦٥ ص
(٢٦٤)
تار
٢٦٦ ص
(٢٦٥)
تاس کباب
٢٦٧ ص
(٢٦٦)
تاسو
٢٦٨ ص
(٢٦٧)
تاسوعا
٢٦٩ ص
(٢٦٨)
تافتون
٢٧٠ ص
(٢٦٩)
تاک
٢٧١ ص
(٢٧٠)
تب خال
٢٧٢ ص
(٢٧١)
تب،
٢٧٣ ص
(٢٧٢)
تبرک
٢٧٤ ص
(٢٧٣)
تحویل سال
٢٧٥ ص
(٢٧٤)
تخت جمشید
٢٧٦ ص
(٢٧٥)
تختی
٢٧٧ ص
(٢٧٦)
تراخم
٢٧٨ ص
(٢٧٧)
تخم مرغ
٢٧٩ ص
(٢٧٨)
تخم مرغ بازی
٢٨٠ ص
(٢٧٩)
ترازو
٢٨١ ص
(٢٨٠)
ترانه
٢٨٢ ص
(٢٨١)
تربت
٢٨٣ ص
(٢٨٢)
ترانه، فال
٢٨٤ ص
(٢٨٣)
ترخینه
٢٨٥ ص
(٢٨٤)
ترب
٢٨٦ ص
(٢٨٥)
ترانه های کار
٢٨٧ ص
(٢٨٦)
ترخون
٢٨٨ ص
(٢٨٧)
ترس برون
٢٨٩ ص
(٢٨٨)
ترکمن، کشتی
٢٩٠ ص
(٢٨٩)
ترشی
٢٩١ ص
(٢٩٠)
ترنا بازی
٢٩٢ ص
(٢٩١)
ترکه بازی
٢٩٣ ص
(٢٩٢)
تره
٢٩٤ ص
(٢٩٣)
ترنگبین
٢٩٥ ص
(٢٩٤)
تسبیح
٢٩٦ ص
(٢٩٥)
تریاک
٢٩٧ ص
(٢٩٦)
تعارف
٢٩٨ ص
(٢٩٧)
تعاون
٢٩٩ ص
(٢٩٨)
تعویذ
٣٠٠ ص
(٢٩٩)
تفتان
٣٠١ ص
(٣٠٠)
تفنگ
٣٠٢ ص
(٣٠١)
تکم گردانی
٣٠٣ ص
(٣٠٢)
تقلید، نمایش
٣٠٤ ص
(٣٠٣)
تگرگ
٣٠٥ ص
(٣٠٤)
تکیه دولت
٣٠٦ ص
(٣٠٥)
تنبان
٣٠٧ ص
(٣٠٦)
تنبک
٣٠٨ ص
(٣٠٧)
تکیه
٣٠٩ ص
(٣٠٨)
تعزیه خوانی
٣١٠ ص
(٣٠٩)
تنبور
٣١١ ص
(٣١٠)
توپ بازی
٣١٢ ص
(٣١١)
توپ مروارید
٣١٣ ص
(٣١٢)
تنور
٣١٤ ص
(٣١٣)
توت
٣١٥ ص
(٣١٤)
توت ابوالفضل
٣١٦ ص
(٣١٥)
تورک
٣١٧ ص
(٣١٦)
توتون و تنباکو
٣١٨ ص
(٣١٧)
ته چین
٣١٩ ص
(٣١٨)
ته دیگ
٣٢٠ ص
(٣١٩)
تیرماه سیزده
٣٢١ ص
(٣٢٠)
جذام
٣٢٢ ص
(٣٢١)
جارو
٣٢٣ ص
(٣٢٢)
جرگه، شکار
٣٢٤ ص
(٣٢٣)
جام جم
٣٢٥ ص
(٣٢٤)
توق
٣٢٦ ص
(٣٢٥)
تیله بازی
٣٢٧ ص
(٣٢٦)
جفتک چارکش
٣٢٨ ص
(٣٢٧)
جلال الدین اشرف
٣٢٩ ص
(٣٢٨)
جاحظ
٣٣٠ ص
(٣٢٩)
جعفرخان از فرنگ آمده
٣٣١ ص
(٣٣٠)
جشن
٣٣٢ ص
(٣٣١)
ثواب و گناه
٣٣٣ ص
(٣٣٢)
جعفری
٣٣٤ ص
(٣٣٣)
ثعلب
٣٣٥ ص
(٣٣٤)
جادو
٣٣٦ ص
(٣٣٥)
تیر و کمان
٣٣٧ ص
(٣٣٦)
جغجغه
٣٣٨ ص
(٣٣٧)
جاجیم
٣٣٩ ص
(٣٣٨)
جغد
٣٤٠ ص
(٣٣٩)
جگر
٣٤١ ص
(٣٤٠)
جگرکی
٣٤٢ ص
(٣٤١)
جل
٣٤٣ ص
(٣٤٢)
جناغ شکستن
٣٤٤ ص
(٣٤٣)
جمجمک برگ خزون
٣٤٥ ص
(٣٤٤)
جنگل
٣٤٦ ص
(٣٤٥)
جمکران، مسجد
٣٤٧ ص
(٣٤٦)
جهیزیه
٣٤٨ ص
(٣٤٧)
جمشید
٣٤٩ ص
(٣٤٨)
جوال
٣٥٠ ص
(٣٤٩)
جن
٣٥١ ص
(٣٥٠)
چال پشکلی
٣٥٢ ص
(٣٥١)
چاووش نامه
٣٥٣ ص
(٣٥٢)
چاقو
٣٥٤ ص
(٣٥٣)
چاه کن
٣٥٥ ص
(٣٥٤)
چانه زنی
٣٥٦ ص
(٣٥٥)
چراغ، رقص
٣٥٧ ص
(٣٥٦)
چاه قلعه بندر
٣٥٨ ص
(٣٥٧)
چارواداری
٣٥٩ ص
(٣٥٨)
چاووش خوانی
٣٦٠ ص
(٣٥٩)
جو
٣٦١ ص
(٣٦٠)
چراغانی
٣٦٢ ص
(٣٦١)
چاپ
٣٦٣ ص
(٣٦٢)
چاقچور
٣٦٤ ص
(٣٦٣)
چای
٣٦٥ ص
(٣٦٤)
چپق
٣٦٦ ص
(٣٦٥)
چاشنی
٣٦٧ ص
(٣٦٦)
چادر شب
٣٦٨ ص
(٣٦٧)
چپ و راست
٣٦٩ ص
(٣٦٨)
جوراب
٣٧٠ ص
(٣٦٩)
چراغ
٣٧١ ص
(٣٧٠)
جولاهی
٣٧٢ ص
(٣٧١)
چادر
٣٧٣ ص
(٣٧٢)
چرخ و فلک
٣٧٤ ص
(٣٧٣)
چرتکه
٣٧٥ ص
(٣٧٤)
چرخ
٣٧٦ ص
(٣٧٥)
چشمه سلیمانیه
٣٧٧ ص
(٣٧٦)
چشم زخم
٣٧٨ ص
(٣٧٧)
چشمه علی
٣٧٩ ص
(٣٧٨)
چشمه
٣٨٠ ص
(٣٧٩)
چشم پزشکی
٣٨١ ص
(٣٨٠)
چغندر
٣٨٢ ص
(٣٨١)
چفیه
٣٨٣ ص
(٣٨٢)
چکه سما
٣٨٤ ص
(٣٨٣)
چل توپ
٣٨٥ ص
(٣٨٤)
چلچلا
٣٨٦ ص
(٣٨٥)
چل سرو
٣٨٧ ص
(٣٨٦)
چل قرآن
٣٨٨ ص
(٣٨٧)
چلاب زنی
٣٨٩ ص
(٣٨٨)
چلو
٣٩٠ ص
(٣٨٩)
چله
٣٩١ ص
(٣٩٠)
چلوکباب
٣٩٢ ص
(٣٩١)
چله بری
٣٩٣ ص
(٣٩٢)
چله نشینی
٣٩٤ ص
(٣٩٣)
چمر
٣٩٥ ص
(٣٩٤)
چنار خون بار زرآباد
٣٩٦ ص
(٣٩٥)
چنار
٣٩٧ ص
(٣٩٦)
چوب خط
٣٩٨ ص
(٣٩٧)
چوب و فلک
٣٩٩ ص
(٣٩٨)
چولی قزک
٤٠٠ ص
(٣٩٩)
چهار امام زاده
٤٠١ ص
(٤٠٠)
چوخا
٤٠٢ ص
(٤٠١)
چهار انگشت
٤٠٣ ص
(٤٠٢)
چهار پیر، زیارتگاه
٤٠٤ ص
(٤٠٣)
چشمه مولا
٤٠٥ ص
(٤٠٤)
چغانه
٤٠٦ ص
(٤٠٥)
چوگان
٤٠٧ ص
(٤٠٦)
چهاردهمی
٤٠٨ ص
(٤٠٧)
حتن
٤٠٩ ص
(٤٠٨)
چهارشنبه آخر صفر
٤١٠ ص
(٤٠٩)
چهل طوطی
٤١١ ص
(٤١٠)
حسنین
٤١٢ ص
(٤١١)
چهل دختر
٤١٣ ص
(٤١٢)
حسینا
٤١٤ ص
(٤١٣)
حجامت
٤١٥ ص
(٤١٤)
حسن(ع)، امام
٤١٦ ص
(٤١٥)
حرم سرا
٤١٧ ص
(٤١٦)
حافظ، فال
٤١٨ ص
(٤١٧)
حاجی فیروز
٤١٩ ص
(٤١٨)
حج
٤٢٠ ص
(٤١٩)
حریر
٤٢١ ص
(٤٢٠)
حسین(ع)، امام
٤٢٢ ص
(٤٢١)
حجله عزا
٤٢٣ ص
(٤٢٢)
حریره
٤٢٤ ص
(٤٢٣)
حسینیه
٤٢٥ ص
(٤٢٤)
حجله عروس
٤٢٦ ص
(٤٢٥)
چهارشنبه سوری
٤٢٧ ص
(٤٢٦)
حاتم طایی
٤٢٨ ص
(٤٢٧)
چیستان
٤٢٩ ص
(٤٢٨)
چهل تکه
٤٣٠ ص
(٤٢٩)
چهل پیر
٤٣١ ص
(٤٣٠)
چیغ
٤٣٢ ص
(٤٣١)
حلیم
٤٣٣ ص
(٤٣٢)
حصبه
٤٣٤ ص
(٤٣٣)
حضرت مشکل گشا، قصیده
٤٣٥ ص
(٤٣٤)
حنا
٤٣٦ ص
(٤٣٥)
حکایت
٤٣٧ ص
(٤٣٦)
حمومک مورچه داره
٤٣٨ ص
(٤٣٧)
حلوا ارده
٤٣٩ ص
(٤٣٨)
حلاجی
٤٤٠ ص
(٤٣٩)
حلیمه خاتون، امام زاده
٤٤١ ص
(٤٤٠)
حیدربیگ و سمنبر
٤٤٢ ص
(٤٤١)
حلوا
٤٤٣ ص
(٤٤٢)
حوله بندان
٤٤٤ ص
(٤٤٣)
حوض
٤٤٥ ص
(٤٤٤)
حیدربابایه سلام
٤٤٦ ص
(٤٤٥)
حنابندان
٤٤٧ ص
(٤٤٦)
حیران
٤٤٨ ص
(٤٤٧)
حمل و نقل
٤٤٩ ص
(٤٤٨)
حکاکی
٤٥٠ ص
(٤٤٩)
حمام
٤٥١ ص
(٤٥٠)
حصیر
٤٥٢ ص
(٤٥١)
ختم انعام
٤٥٣ ص
(٤٥٢)
خاکشیر
٤٥٤ ص
(٤٥٣)
خرفه
٤٥٥ ص
(٤٥٤)
خان امیری
٤٥٦ ص
(٤٥٥)
خرخاکی
٤٥٧ ص
(٤٥٦)
خاله بازی
٤٥٨ ص
(٤٥٧)
خرس بازی
٤٥٩ ص
(٤٥٨)
خان
٤٦٠ ص
(٤٥٩)
خاک
٤٦١ ص
(٤٦٠)
خاگینه
٤٦٢ ص
(٤٦١)
خاله رورو
٤٦٣ ص
(٤٦٢)
خربزه
٤٦٤ ص
(٤٦٣)
خال
٤٦٥ ص
(٤٦٤)
حیوان رقصانی
٤٦٦ ص
(٤٦٥)
خاله سوسکه
٤٦٧ ص
(٤٦٦)
خانقاه
٤٦٨ ص
(٤٦٧)
خرگوش
٤٦٩ ص
 
٠ ص
١ ص
٢ ص
٣ ص
٤ ص
٥ ص
٦ ص
٧ ص
٨ ص
٩ ص
١٠ ص
١١ ص
١٢ ص
١٣ ص
١٤ ص
١٥ ص
١٦ ص
١٧ ص
١٨ ص
١٩ ص
٢٠ ص
٢١ ص
٢٢ ص
٢٣ ص
٢٤ ص
٢٥ ص
٢٦ ص
٢٧ ص
٢٨ ص
٢٩ ص
٣٠ ص
٣١ ص
٣٢ ص
٣٣ ص
٣٤ ص
٣٥ ص
٣٦ ص
٣٧ ص
٣٨ ص
٣٩ ص
٤٠ ص
٤١ ص
٤٢ ص
٤٣ ص
٤٤ ص
٤٥ ص
٤٦ ص
٤٧ ص
٤٨ ص
٤٩ ص
٥٠ ص
٥١ ص
٥٢ ص
٥٣ ص
٥٤ ص
٥٥ ص
٥٦ ص
٥٧ ص
٥٨ ص
٥٩ ص
٦٠ ص
٦١ ص
٦٢ ص
٦٣ ص
٦٤ ص
٦٥ ص
٦٦ ص
٦٧ ص
٦٨ ص
٦٩ ص
٧٠ ص
٧١ ص
٧٢ ص
٧٣ ص
٧٤ ص
٧٥ ص
٧٦ ص
٧٧ ص
٧٨ ص
٧٩ ص
٨٠ ص
٨١ ص
٨٢ ص
٨٣ ص
٨٤ ص
٨٥ ص
٨٦ ص
٨٧ ص
٨٨ ص
٨٩ ص
٩٠ ص
٩١ ص
٩٢ ص
٩٣ ص
٩٤ ص
٩٥ ص
٩٦ ص
٩٧ ص
٩٨ ص
٩٩ ص
١٠٠ ص
١٠١ ص
١٠٢ ص
١٠٣ ص
١٠٤ ص
١٠٥ ص
١٠٦ ص
١٠٧ ص
١٠٨ ص
١٠٩ ص
١١٠ ص
١١١ ص
١١٢ ص
١١٣ ص
١١٤ ص
١١٥ ص
١١٦ ص
١١٧ ص
١١٨ ص
١١٩ ص
١٢٠ ص
١٢١ ص
١٢٢ ص
١٢٣ ص
١٢٤ ص
١٢٥ ص
١٢٦ ص
١٢٧ ص
١٢٨ ص
١٢٩ ص
١٣٠ ص
١٣١ ص
١٣٢ ص
١٣٣ ص
١٣٤ ص
١٣٥ ص
١٣٦ ص
١٣٧ ص
١٣٨ ص
١٣٩ ص
١٤٠ ص
١٤١ ص
١٤٢ ص
١٤٣ ص
١٤٤ ص
١٤٥ ص
١٤٦ ص
١٤٧ ص
١٤٨ ص
١٤٩ ص
١٥٠ ص
١٥١ ص
١٥٢ ص
١٥٣ ص
١٥٤ ص
١٥٥ ص
١٥٦ ص
١٥٧ ص
١٥٨ ص
١٥٩ ص
١٦٠ ص
١٦١ ص
١٦٢ ص
١٦٣ ص
١٦٤ ص
١٦٥ ص
١٦٦ ص
١٦٧ ص
١٦٨ ص
١٦٩ ص
١٧٠ ص
١٧١ ص
١٧٢ ص
١٧٣ ص
١٧٤ ص
١٧٥ ص
١٧٦ ص
١٧٧ ص
١٧٨ ص
١٧٩ ص
١٨٠ ص
١٨١ ص
١٨٢ ص
١٨٣ ص
١٨٤ ص
١٨٥ ص
١٨٦ ص
١٨٧ ص
١٨٨ ص
١٨٩ ص
١٩٠ ص
١٩١ ص
١٩٢ ص
١٩٣ ص
١٩٤ ص
١٩٥ ص
١٩٦ ص
١٩٧ ص
١٩٨ ص
١٩٩ ص
٢٠٠ ص
٢٠١ ص
٢٠٢ ص
٢٠٣ ص
٢٠٤ ص
٢٠٥ ص
٢٠٦ ص
٢٠٧ ص
٢٠٨ ص
٢٠٩ ص
٢١٠ ص
٢١١ ص
٢١٢ ص
٢١٣ ص
٢١٤ ص
٢١٥ ص
٢١٦ ص
٢١٧ ص
٢١٨ ص
٢١٩ ص
٢٢٠ ص
٢٢١ ص
٢٢٢ ص
٢٢٣ ص
٢٢٤ ص
٢٢٥ ص
٢٢٦ ص
٢٢٧ ص
٢٢٨ ص
٢٢٩ ص
٢٣٠ ص
٢٣١ ص
٢٣٢ ص
٢٣٣ ص
٢٣٤ ص
٢٣٥ ص
٢٣٦ ص
٢٣٧ ص
٢٣٨ ص
٢٣٩ ص
٢٤٠ ص
٢٤١ ص
٢٤٢ ص
٢٤٣ ص
٢٤٤ ص
٢٤٥ ص
٢٤٦ ص
٢٤٧ ص
٢٤٨ ص
٢٤٩ ص
٢٥٠ ص
٢٥١ ص
٢٥٢ ص
٢٥٣ ص
٢٥٤ ص
٢٥٥ ص
٢٥٦ ص
٢٥٧ ص
٢٥٨ ص
٢٥٩ ص
٢٦٠ ص
٢٦١ ص
٢٦٢ ص
٢٦٣ ص
٢٦٤ ص
٢٦٥ ص
٢٦٦ ص
٢٦٧ ص
٢٦٨ ص
٢٦٩ ص
٢٧٠ ص
٢٧١ ص
٢٧٢ ص
٢٧٣ ص
٢٧٤ ص
٢٧٥ ص
٢٧٦ ص
٢٧٧ ص
٢٧٨ ص
٢٧٩ ص
٢٨٠ ص
٢٨١ ص
٢٨٢ ص
٢٨٣ ص
٢٨٤ ص
٢٨٥ ص
٢٨٦ ص
٢٨٧ ص
٢٨٨ ص
٢٨٩ ص
٢٩٠ ص
٢٩١ ص
٢٩٢ ص
٢٩٣ ص
٢٩٤ ص
٢٩٥ ص
٢٩٦ ص
٢٩٧ ص
٢٩٨ ص
٢٩٩ ص
٣٠٠ ص
٣٠١ ص
٣٠٢ ص
٣٠٣ ص
٣٠٤ ص
٣٠٥ ص
٣٠٦ ص
٣٠٧ ص
٣٠٨ ص
٣٠٩ ص
٣١٠ ص
٣١١ ص
٣١٢ ص
٣١٣ ص
٣١٤ ص
٣١٥ ص
٣١٦ ص
٣١٧ ص
٣١٨ ص
٣١٩ ص
٣٢٠ ص
٣٢١ ص
٣٢٢ ص
٣٢٣ ص
٣٢٤ ص
٣٢٥ ص
٣٢٦ ص
٣٢٧ ص
٣٢٨ ص
٣٢٩ ص
٣٣٠ ص
٣٣١ ص
٣٣٢ ص
٣٣٣ ص
٣٣٤ ص
٣٣٥ ص
٣٣٦ ص
٣٣٧ ص
٣٣٨ ص
٣٣٩ ص
٣٤٠ ص
٣٤١ ص
٣٤٢ ص
٣٤٣ ص
٣٤٤ ص
٣٤٥ ص
٣٤٦ ص
٣٤٧ ص
٣٤٨ ص
٣٤٩ ص
٣٥٠ ص
٣٥١ ص
٣٥٢ ص
٣٥٣ ص
٣٥٤ ص
٣٥٥ ص
٣٥٦ ص
٣٥٧ ص
٣٥٨ ص
٣٥٩ ص
٣٦٠ ص
٣٦١ ص
٣٦٢ ص
٣٦٣ ص
٣٦٤ ص
٣٦٥ ص
٣٦٦ ص
٣٦٧ ص
٣٦٨ ص
٣٦٩ ص
٣٧٠ ص
٣٧١ ص
٣٧٢ ص
٣٧٣ ص
٣٧٤ ص
٣٧٥ ص
٣٧٦ ص
٣٧٧ ص
٣٧٨ ص
٣٧٩ ص
٣٨٠ ص
٣٨١ ص
٣٨٢ ص
٣٨٣ ص
٣٨٤ ص
٣٨٥ ص
٣٨٦ ص
٣٨٧ ص
٣٨٨ ص
٣٨٩ ص
٣٩٠ ص
٣٩١ ص
٣٩٢ ص
٣٩٣ ص
٣٩٤ ص
٣٩٥ ص
٣٩٦ ص
٣٩٧ ص
٣٩٨ ص
٣٩٩ ص
٤٠٠ ص
٤٠١ ص
٤٠٢ ص
٤٠٣ ص
٤٠٤ ص
٤٠٥ ص
٤٠٦ ص
٤٠٧ ص
٤٠٨ ص
٤٠٩ ص
٤١٠ ص
٤١١ ص
٤١٢ ص
٤١٣ ص
٤١٤ ص
٤١٥ ص
٤١٦ ص
٤١٧ ص
٤١٨ ص
٤١٩ ص
٤٢٠ ص
٤٢١ ص
٤٢٢ ص
٤٢٣ ص
٤٢٤ ص
٤٢٥ ص
٤٢٦ ص
٤٢٧ ص
٤٢٨ ص
٤٢٩ ص
٤٣٠ ص
٤٣١ ص
٤٣٢ ص
٤٣٣ ص
٤٣٤ ص
٤٣٥ ص
٤٣٦ ص
٤٣٧ ص
٤٣٨ ص
٤٣٩ ص
٤٤٠ ص
٤٤١ ص
٤٤٢ ص
٤٤٣ ص
٤٤٤ ص
٤٤٥ ص
٤٤٦ ص
٤٤٧ ص
٤٤٨ ص
٤٤٩ ص
٤٥٠ ص
٤٥١ ص
٤٥٢ ص
٤٥٣ ص
٤٥٤ ص
٤٥٥ ص
٤٥٦ ص
٤٥٧ ص
٤٥٨ ص
٤٥٩ ص
٤٦٠ ص
٤٦١ ص
٤٦٢ ص
٤٦٣ ص
٤٦٤ ص
٤٦٥ ص
٤٦٦ ص
٤٦٧ ص
٤٦٨ ص
٤٦٩ ص

دانشنامه فرهنگ مردم ایران - مرکز دائرة المعارف بزرگ اسلامی - الصفحة ٤٦٤ - خربزه

خربزه


نویسنده (ها) :
پیمان متین
آخرین بروز رسانی :
شنبه ٢٨ دی ١٣٩٨
تاریخچه مقاله

خَرْبُزه، میوه‌ای تابستانی، یک‌ساله، درشت و آبدار. برخی خربزه را بومی کشور هند و بلوچستان، و برخی نیز بومی نواحی شمال قفقاز دانسته‌اند که سپس کشت آن به سایر مناطق آسیا و آفریقا گسترش یافته است (کاندول، ٢٥٩-٢٦١).
در تعریف خربزه آمده است: «میوۀ خوش‌بودار کلان، چراکه خر به معنی کلان و بزه به معنی میوۀ شیرین و خوش‌بودار» (غیاث ... ؛ آنندراج). واژۀ پارسی هربوز از هَربوجینا یا اُکَربوزَک در فارسی میانه به معنای خَر ـ خیار آمده است که به نظر می‌رسد منشأ بومی داشته است (لاوفر، ٤٤٤؛ نیز نک‌ : معین؛ قس: شهمردان، ٢٢٧). در قاموس فارسی نوین، به خربزه، خربز هم می‌گویند و گاه به معنای هندوانه آمده است (برهان ... ).
مـؤلف نزهت‌نامۀ علایی خربزه را واژه‌ای پارسی ـ پهلوی به معنای هربوزد دانسته است، یعنی آنچه بوی او بر همه غلبه دارد و نوشته است که اگر خربزه را در نزدیکی تخمیر [خمیرمایه] بگذارند، قوت خمیر را می‌گیرد و به همین سبب است که در فصل خربزه، شراب خوب عمل نمی‌آید؛ زیرا از بوی خربزه طعم شراب دگرگون، و در کوزه خراب می‌شود؛ ولی اگر گیاه مورد را نزدیک خربزه بگذارند، بوی خربزه و زیان آن را از بین می‌برد؛ و اگر قدری سرکه بر خرواری خربزه بریزند، همۀ آنها خراب می‌شود (شهمردان، همانجا).
در ارشاد الزراعه ضمن توصیف خربزه و فواید آن، چنین آمده که ٥٠ نوع خربزه وجود دارد که ازجملۀ آنها خربزۀ بستانی، خربزۀ چکابی، خربزۀ سبزخط و خربزۀ طارمی است (فاضل، ١٢٠-١٢١).
در جای‌جای سفرنامه‌ها نیز از خربزه سخن به میان آمده است (برای نمونه، نک‌ : گوبینو، ١٨١). تاورنیه از خربزه‌های ایران تعریف کرده، و نوشته است: «هرقدر زیاد بخورند، مثل خربزه‌های ما خطرناک و مضر نمی‌شود ... هر روز مقدار بی‌حسابی خربزه وارد اصفهان می‌شود ... این خربزه‌ها چندین نوع هستند: خربزه‌های اول فصل را گرمک می‌نامند که خیلی ساده و مزۀ آب می‌دهد، اما اطبای مملکت تأکید در خوردن آن می‌کنند و می‌گویند گرمک برای انسان مثل علف بهاری برای اسب و حیوانات است و گوشت بدن را تجدید و تازه می‌کند ... دهقان با زن و بچه‌هایش، وقتی که خربزه به درشتی یک گردو می‌شود، روزی دو ـ سه مرتبه به زمین افتاده، آن را به دهان برده، کرکش را پاک می‌کنند و می‌گویند آن کرک مانع از رسیدن و شیرین شدن خربزه می‌شود» (ص ٣٦٥-٣٦٦).

طب قدیم

آنچه در طب قدیم ایران به خربزه باز می‌گردد، ذیل واژۀ بِطّیخ تعریف می‌شود. در مخزن الادویة آمده است: این واژه را به فارسی خربزه می‌گویند و انواع بخارایی، سمرقندی، دارایی و جز اینها دارد (عقیلی، ٢٢٤-٢٢٥؛ نیز قس: ابن‌ماسویه، ٦٤). تقسیم‌بندی خربزه به انواع بطیخ هندی، بطیخ سندی، بطیخ ریفی، بطیخ فلسطینی یا ماهونی، و بطیخ رمسی یا دستنبویه از زمان اطبای قدیم ایران رواج داشته است (برای نمونه، نک‌ : رازی، ١٨؛ اسحاق، ٣٤٩).
ابوریحان بیرونی در صیدنه، خربزه (بطیخ) را شست‌وشودهندۀ امعا معرفی می‌کند و معتقد است بول را از مثانه می‌راند و نیز باعث بهبود داغ سفید از صورت خواهد شد. او قدرت تخم خربزه را در این ویژگیها بیشتر از خود خربزه می‌داند (نک‌ : کاسانی، ٧٨١). دیگر منابع نیز به تفصیل از برطرف کردن بهق (لکهای سیاه و سفید) توسط میوه‌های تر، ازجمله خربزه سخن گفته‌اند (برای نمونه، نک‌ : اخوینی، ٥٩١-٥٩٢). خربزه رسیده‌اش لطیف، و کالش متراکم است (ابن‌سینا، ٢ / ٩١) و خربزۀ رسیده و نارسیده، هر دو زداینده محسوب می‌شوند و تخم آن زدایندگی بیشتری دارد (همانجا).
از ایرادهای خربزه این است که به خوبی هضم نمی‌شود و قی‌آور و مسهل است و اگر در معده فاسد شود، حالت سمی به خود می‌گیرد؛ اگر سنگینی معده حس شود، باید به سرعت معده را خالی کرد و به هر وسیله‌ای استفراغ نمود. برای آنها که گرمی دارند، خوردن سکنجبین و یا کندر یا زنجبیل پرورده یا شراب کهنۀ ریحانی پس از خوردن خربزه سودمند است (همانجا) و هرگز نباید انگبین [عسل] و خربزه را با هم خورد (جرجانی، کتاب سوم، ٤٦).
ازجمله خواص مهم خربزه، خاصیت سنگ‌شکنی آن به‌ویژه سنگ کلیه و نیز شست‌وشو دادن معده و رفع التهاب آن است (ابن‌سینا، همانجا؛ بغدادی، ٢ / ٤٧؛ غسانی، ٢٨).

فرهنگ مردم

خربزه در مناطق شمالی و پرآب کشور، مثل گیلان (رابینو، ١٨٣) و نیز در نواحی کویری و گرمسیری، مثل سمنان (حقیقت، ٢٦-٢٧) یا گرمسار (اسدی، ٢٢٧- ٢٢٨) کاشته می‌شود، و از گذشته‌های دور در سراسر ایران شهرت داشته، و همواره خربزۀ ایرانی معروف بوده است. هانری رنه د. آلمانی نوشته است: «ایرانیان به‌خصوص خربزه را دوست می‌دارند. این میوه را عموم طبقات مردم ازجملۀ غذاهای اساسی خود تلقی می‌کنند و ازاین‌رو مقدار مصرفش فوق‌العاده زیاد است. تخمۀ خربزه و هندوانه از سوی مصرف‌کنندگان با دقت گردآوری می‌شود ... ، ابتدا آن را در آفتاب خشک می‌کنند، سپس نمک و سرکه می‌زنند و بو می‌دهند و سرانجام چند ساعتی در هوای آزاد قرار می‌دهند تا قابل مصرف شود» (١ / ١٢٦). همو اشاره می‌کند که یکی از غذاهای روستاییان فقیر خربزه است (١ / ٣٢٠). امروزه نیز در تمام مناطق ایران ترکیب نان و پنیر و خربزه بیانگر غذایی ساده، ارزان و سالم است و اصطلاح «برو فکر نان باش که خربزه آب است»، بازگوکنندۀ نقش تاریخی خربزه در سبد غذایی فقرا ست.
در مفاتیح الارزاق یا کلید در گنجهای گهر که در سدۀ ١٣ ق / ١٩ م تألیف شده، ضمن شرح چگونگی کاشت و برداشت خربزه، انواع و اقسام آن در مناطق مختلف با شرایط آب‌وهوایی گوناگون، و جنس خاک و نحوۀ دانه‌گذاری، به بیان توصیه‌هایی پرداخته شده که منبعث از باورهای ذهنی اجتماع است؛ مثلاً اینکه: «اگر بذر خربزه را با پودر گل سرخ خشک، سه‌روز در آب بخیسانند، پس زراعت کنند، از آن خربزه بوی گُل آید و خوردن کمی از آن خربزه رافع عطش از خود است، و از عجایب این خربزه است که اگر او را با فطیر یا شیر بخورند، به منزلۀ سم قاتل است. و اگر بذر خربزه را در عسل و آب یا شیر دوشیدۀ گاو، سه‌شبانه‌روز بخیسانند و بعد از آن زراعت کنند، خربزۀ آن به غایت شیرین شود ... و اگر تخم خربزه را با عسل و شراب کهنه و قدری زعفران مخلوط نمایند و بکارند، بر حلاوت آن افزوده شود. اگر خون را با آب داخل نمایند، نصف آب و نصف خون باشد، در زیر بوتۀ خربزه ریزند، باعث حلاوت شود» (نوری، ١ / ٥٩١-٥٩٤). در جای دیگر می‌خوانیم که: «هرگاه زن حائض در فالیز درآید، برگ آن پژمرده شود و گل آن بریزد و شفته، که ناخوشی معروف است، پیدا نماید» (همو، ١ / ٥٩٥).
کشاورزان برای دفع چشم بد، اعمال یا مناسکی انجام می‌داده‌اند: «چون سر درازگوش مرده را بر چوبی بندند و آن چوب را در میان فالیز یا تره‌زار فرو برند، خربزه و بَقول بسیار بار آورند و از چشم بد محفوظ مانند» (همو، ١ / ٦٠٠)، و نیز: «اگر دانۀ خربزه در آب افتد، ضایع شود. اگر در ایام گُل، بنای ریختن نماید، به پیه یا مار و جگر گوسفند آن فالیز را بو بدهند. به این معنی که آنها را در تابه نموده، در وسط فالیز سرخ کرده که بوی آن به تمام فالیز برسد و قوت به هم رساند، گُل نگه‌دارد» (همو، ١ / ٦٠١).
یکی از عادات غذایی ایرانیان، استفاده از تخم خربزه و هندوانه به‌عنوان آجیل است؛ به‌طوری‌که پس از خشک کردن تخمها در آفتاب، آنها را تفت می‌دهند و آب و نمک می‌زنند. گاهی تخمها را در آب‌لیمو و زردچوبه می‌خیسانند و بعد تفت می‌دهند و گاه همراه آب و نمک، گلپر هم به آنها می‌زنند (حجازی، ٩٩).
برخی خوراکهای محلی با تخم خربزه تهیه می‌شود؛ مثلاً در سیرجان تخم خربزه را پس از بودادن می‌کوبند تا کاملاً نرم شود، سپس آن را به کشک ساییدۀ گرم اضافه می‌کنند و از صافی عبور می‌دهند تا پوسته‌های تخمه گرفته شود. به این خوراک، کشک و تخم خیار می‌گویند (مؤیدمحسنی، ٤٢٤). در رسالۀ آشپزی که از دورۀ صفویه برجای مانده، نحوۀ طبخ دلمۀ خربزه، چنین آمده است: « ... پوست او پاک کنند و دانه [و][ پوست او بگیرند و این هر دو را در محلی که پیاز و نخود و کوفته‌ریزه انداخته باشند، چون قلیه محل رسیدن باشد، بیندازند و اسفناخ پاک‌کرده هم در محلی که قلیه و حوایج پخته باشد، بیندازند ... » (باورچی، ١٥٥).
در عصر قاجار نیز خربزه در کنار هندوانه و دنبلان کبابی و قارچ کبابی و باقلای پختۀ گلپرزده و بسیاری مواد دیگر ازجمله تنقلات مورد توجه بوده است (آشپزباشی، ٧٤). میرزا علی‌اکبر خان آشپزباشی که ازجمله آشپزان مطرح دربار قاجار بوده است، شب‌چره (نک‌ : ه‌ د، آجیل) را که بعد از شام تا وقت خواب می‌خوردند، به ٣ مجموعه تقسیم کرده است که مجموعۀ اول آن ٧ دوری (= بشقاب بزرگ) دارد؛ دوری اول پرتقال، دوم انار، سوم خربزه، چهارم گز، پنجم نان برنج، ششم نارنگی و هفتم جوز قند است (همو، ٧٥-٧٦).
خربزه ازجمله میوه‌هایی است که نه‌تنها در تابستانها پیش یا پس از وعدۀ اصلی غذا به عنوان دندان‌مز خورده می‌شود، بلکه به‌عنوان نوعی خوردنی آیینی در مراسم و مناسک خاصی نظیر شب یلدا (ه‌ م) در زمستان، زایمان، ختنه‌سوران، عروسی و عزا نیز مصرف می‌شود. در گیلان یکی از خوردنیهای شب چله (= شب یلدا) خربزه و تخم آن است (پاینده، ١٨١). در شهراب اراک نیز خربزه و کالَک‌جوجه‌ترشی از جمله خوردنیهای این شب است. به خربزه‌های دیمی کوچک، کالَک‌جوجه می‌گویند. این کالک‌جوجه‌ها را در خمره می‌چینند و روی آن سرکه می‌ریزند و از آن ترشی درست می‌کنند. این خوراکیها را شب چله در دو سینی بزرگ می‌گذارند و بعد از خوردن شام در کنار خویشان و اقوام، آن را به میان می‌آورند (انجوی، ١ / ٤٣).
در مراسم گاهنبار نیز موبدان در جلو صفۀ بزرگی که مخصوص اعمال مذهبی است، قرار می‌گیرند و مشغول خواندن دعاهایی به نام آفرینگان می‌شوند. روی این صفه انواع خوراکیها چیده شده، اما نکتۀ مهم آن است که هنگام سرودن آفرینگان، میوه‌هایی مانند هندوانه، خیار و انار باید پاره شوند تا بوی آنها در هوا پراکنده شود (رضی، ١٠٥). در گذشته، مردم و به‌خصوص زنان در حمام عمومی خوردنیهایی می‌خوردند؛ خربزه در کنار خیار، نارنج، آلوچه و هندوانه و غذاهایی مانند کوکو و شامی ازجملۀ این خوردنیها بوده است (نک‌ : آقاجمال، ١٩). در کتاب عقاید النساء، دربارۀ اعتقادات زنان سدۀ ١١ ق / ١٧ م، نوشته شده است که یکی از اوقاتی که دعای زنان مستجاب می‌شود، وقت میوه بستن است که باید روزی که انگور یا خربزه می‌بندند، بگویند که خربزه گرفتیم برای خرجی خانه، و آن خربزه و انگور را به سلامت بخورند (همو، ٣٠-٣١).
از دیگر کارکردهای آیینی خربزه، استفاده از آن در سفره‌های نذری است. مثلاً سفرۀ بی‌بی‌سه‌شنبه که در روز سه‌شنبۀ آخر شعبان پهن می‌شود، یکی از اقلامی که در آن می‌چینند، خربزه است و اگر فصل آن نباشد، تخم خربزه می‌گذارند (هدایت، ٦١-٦٢). سفرۀ دیگری که در آن خربزه می‌گذارند، سفرۀ فاطمۀ زهرا (ع) است که آن را برای رفع پریشانی، قرض یا ناخوشی و یا به نیت زیارت پهن می‌کنند (همو، ٦٣-٦٤). در سفره‌های دیگر، نظیر سفرۀ ام‌البنین (مادر حضرت عباس <ع>) هم خربزه می‌گذارند؛ البته اگر فصل آن باشد (مظلوم‌زاده، ٢٨٠). ویارانه از رسومی است که معمولاً مادرزنها وظیفۀ تهیه و تدارک آن را دارند؛ آنها هرچند روز یک‌مرتبه ویارانه‌ای که معمولاً از غذاهای ترش و ترشی‌دار است و اشتیاق زن حامله را تحریک می‌کند، به خانۀ دختر می‌فرستند که ازجملۀ آنها خربزه است (شهری، ٣ / ١٤٧- ١٤٩).
به‌جز این مناسک، باورهایی در خصوص خربزه در ذهن مردم هست که گاه منشأ آن به باورهایی بازمی‌گردد که ریشه در طب قدیم دارند؛ مثلاً: خربزه و عسل با هم نمی‌سازند؛ تخم دستنبو آوارگی می‌آورد؛ دو سر خربزه را یک نفر باید بخورد و اگر دو نفر بخورند، با هم دعوایشان می‌شود (هدایت، ١١٩-١٢٠). در کتابهای خواب‌گزاری نیز آمده است: اگر فردی خوابِ خوردن خربزه ببیند، نشانۀ ابتلا به بیماری است. اگر خربزه رسیده باشد و موقع میوه هم نباشد، بیماری سخت‌تر خواهد بود. اگر خواب ببیند که خربزه می‌کارد، صاحب پسری خواهد شد (خواب‌گزاری، ٩٧).
در ایران، از قدیم، معمولاً زنهای چاق و قوی‌بنیه و درعین‌حال چابک و سرحال، نمونۀ زن سالم و الگوی زیبایی محسوب می‌شده‌اند و اصطلاح «زن باید شکل خربزه باشد»، در میان ایرانیان رایج بوده است (سرنا، ١٣٨). به همین سبب گفته می‌شد: «زنانی که خربزه می‌خورند، باید خودشان را در آیینه نگاه بکنند تا ببینند که چقدر چاق شده‌اند». اگر پشت دستشان مثل خربزه چاق و سفید می‌شد، موفق شده بودند (هدایت، ١١٩).
یکی از نمودهای خربزه در فرهنگ مردم، اصطلاحات و ضرب‌المثلهایی است که دربارۀ آن از دل تودۀ مردم سر برآورده است، مثل: گفتند خربزه می‌خواهی یا هندوانه، گفت: هردوانه؛ گفتند خربزه و عسل با هم نمی‌سازند، گفت: حالا چنان ساخته‌اند که دارند مرا از بین می‌برند؛ خربزه‌خور، تو را به پالیز چه‌کار؛ تو خربزه‌خوری یا بستان جو؛ خربزۀ شیرین نصیب کفتار می‌شود (دهخدا، ٣ / ٧٢٤؛ عظیمی، ١ / ٣٤٠).
ابیات عامیانه و چیستانهایی نیز در خصوص خربزه وجود دارند. شاید معروف‌ترین آنها، مصرع «انگور، شاه و خربزه سلطان میوه شد» باشد، یا «چون از درون خربزه واقف نشد کسی / هرکس حکایتی به تصور چرا کنند» (بسحاق، ٩٤). در چیستانی آمده: «این چیست که پا و سر ندارد / گِرد است و دراز و در ندارد / / اندر شکمش ستارگان‌اند / جز نام دو جانور ندارد»، که پاسخ خربزه است (همایونی، ٣٨٢). اصطلاحاتی چون «هر که خربزه می‌خورد پای لرزش هم می‌نشیند» یا «پوست خربزه زیر پای کسی انداختن» نیز از عبارات بسیار رایج در گفتار روزانۀ مردم ایران است.
پزشکی مردمی نیز ازجمله ظرفیتهای فرهنگی است که رد پای باورهای مردم به‌عیان در آن دیده می‌شود. قضیۀ ناهماهنگی عسل و خربزه در افواه، که ریشه در طب قدیم دارد، و انواع و اقسام درمانهای پیشنهادی با استفاده از گوشت، پوست، تخم و کوبیدۀ خربزه در درمانهای خانگی، از دیگر نشانه‌های حضور مستمر این میوه در زندگی مردم است (برای نمونه، نک‌ : شهری، ٥ / ٢٨٤-٢٨٥؛ پاینده، ٢٤٤).

مآخذ

آشپزباشی، علی‌اکبر، سفرۀ اطعمه، تهران، ١٣٥٣ ش؛
آقاجمال خوانساری، محمد، «عقاید النساء»، عقاید النساء و مرآت البلهاء، به کوشش محمود کتیرایی، تهران، طهوری؛
آلمانی، هانری رنه د.، از خراسان تا بختیاری (سفرنامه)، ترجمۀ غلامرضا سمیعی، تهران، ١٣٧٨ ش؛
آنندراج، محمد پادشاه، به کوشش محمد دبیرسیاقی، تهران، ١٣٦٣ ش؛
ابن‌سینا، قانون، ترجمۀ عبدالرحمان شرفکندی، تهران، ١٣٧٠ ش؛
اخوینی بخاری، ربیع، هدایة المتعلمین، به کوشش جلال متینی، مشهد، ١٣٤٤ ش؛
اسحاق بن سلیمان اسرائیلی، الاغذیة و الادویة، به کوشش محمد صباح، بیروت، ١٤١٢ ق / ١٩٩٢ م؛
اسدی، نوش‌آذر، گرمسار، گرمسار، ١٣٤٦ ش؛
انجوی شیرازی، ابوالقاسم، جشنها و آداب و معتقدات زمستان، تهران، ١٣٧٩ ش؛
باورچی بغدادی، «کارنامه، در باب طباخی و صنعت آن»، کارنامه و مادة الحیاة (متن دو رساله در آشپزی از دورۀ صفوی)، به کوشش ایرج افشار، تهران، ١٣٦٠ ش؛
برهان قاطع؛
بسحاق اطعمه، احمد، دیوان، شیراز، معرفت؛
بغدادی، علی، المختارات فی الطب، فرانکفورت، ١٩٩٦م؛
پاینده، محمود، آیینها و باورداشتهای گیل و دیلم، تهران، ١٣٥٥ ش؛
تاورنیه، ژان باتیست، سفرنامه، ترجمۀ ابوتراب نوری، به کوشش حمید شیرانی، تهران، سنایی؛
جرجانی، اسماعیل، ذخیرۀ خوارزمشاهی، به کوشش محمدرضا محرری، تهران، ١٣٨٢ ش؛
حجازی، شبنم و علیرضا یاراحمدی، غذاهای محلی و سنتی استان مرکزی، تهران، ١٣٨٢ ش؛
حقیقت، عبدالرفیع، تاریخ سمنان، سمنان، ١٣٤١ ش؛
خواب‌گزاری، به کوشش ایرج افشار، تهران، ١٣٤٦ ش؛
دهخدا، علی‌اکبر، امثال و حکم، تهران، ١٣٣٨ ش؛
الذخیرة فی علم الطب، منسوب به ثابت ابن قره، قاهره، ١٩٣٨ م؛
رابینو، ی. ل.، ولایات دارالمرز ایران (گیلان)، ترجمۀ جعفر خمامی‌زاده، تهران، ١٣٥٧ ش؛
رازی، محمد بن زکریا، نصوص و دراسات، به کوشش فؤاد سزگین، فرانکفورت، ١٤١٦ ق / ١٩٩٦ م؛
رضی، هاشم، گاه‌شماری و جشنهای ایران باستان، تهران، ١٣٥٨ ش؛
سرنا، کارلا، مردم و دیدنیهای ایران، ترجمۀ غلامرضا سمیعی، تهران، ١٣٦٣ ش؛
شهری، جعفر، طهران قدیم، تهران، ١٣٨٣ ش؛
شهمردان بن ابی‌الخیر، نزهت‌نامۀ علایی، به کوشش فرهنگ جهانپور، تهران، ١٣٦٢ ش؛
عظیمی، صادق، فرهنگ مثلها و اصطلاحات متداول در زبان فارسی، تهران، ١٣٧٢ ش؛
عقیلی علوی شیرازی، محمدحسین، مخزن الادویة، تهران، ١٣٧١ ش؛
غسانی ترکمانی، یوسف، المعتمد فی الادویة المفردة، به کوشش مصطفى سقا، بیروت، ١٤٠٢ ق / ١٩٨٢ م؛
غیاث اللغات، غیاث‌الدین محمد رامپوری، بمبئی، ١٣٤٩ ش؛
فاضل هروی، ارشاد الزراعه، به کوشش محمد مشیری، تهران، ١٣٤٦ ش؛
کاسانی، ابوبکر، ترجمه [و تحریر] کهن فارسی الصیدنۀ بیرونی، به کوشش منوچهر ستوده و ایرج افشار، تهران، ١٣٥٢ ش؛
گوبینو، ژ. آ.، سه سال در ایران، ترجمۀ ذبیح‌الله منصوری، تهران، فرخی؛
مظلوم‌زاده، محمدمهدی، آشپزی در فرهنگ مردم کازرون، شیراز، ١٣٨٣ ش؛
معین، محمد، فرهنگ فارسی، تهران، ١٣٨٢ ش؛
مؤیدمحسنی، مهری، فرهنگ عامیانۀ سیرجان، کرمان، ١٣٨١ ش؛
نوری، محمدیوسف، مفاتیح الارزاق یا کلید در گنجهای گهر، به کوشش هوشنگ ساعدلو و مهدی قمی‌نژاد، تهران، ١٣٨١ ش؛
هدایت، صادق، نیرنگستان، تهران، ١٣١١ ش؛
همایونی، صادق، فرهنگ مردم سروستان، مشهد، ١٣٧١ ش؛
نیز:

Candolle, Alphonse de, Origin of Cultivated Plants, New York, ١٨٨٥;
Ibn Masawayh, Yuhanna, Texts and Studies, ed. F. Sezgin, Frankfurt, ١٩٩٦;
Laufer, B., Sino-Iranica, Chicago, ١٩١٩.