دانشنامه فرهنگ مردم ایران
(١)
زمستان
١ ص
(٢)
آب گرم
٢ ص
(٣)
آب
٣ ص
(٤)
آب انبار
٤ ص
(٥)
آبجی نسا
٥ ص
(٦)
آبجی گل بهار
٦ ص
(٧)
بادمجان
٨ ص
(٨)
باران
٩ ص
(٩)
بادر نجبویه
١٠ ص
(١٠)
بادگیر
١١ ص
(١١)
آبغوره
١٢ ص
(١٢)
آبگوشت
١٣ ص
(١٣)
آبله
١٤ ص
(١٤)
آب نبات
١٥ ص
(١٥)
آتش
١٦ ص
(١٦)
آتش بازی
١٧ ص
(١٧)
آتشک
١٨ ص
(١٨)
آخوند
١٩ ص
(١٩)
آجیل
٢٠ ص
(٢٠)
آب سنجی
٢١ ص
(٢١)
آجیده دوزی
٢٢ ص
(٢٢)
آرایش
٢٣ ص
(٢٣)
آسمان
٢٤ ص
(٢٤)
آسیاب بچرخ
٢٥ ص
(٢٥)
آش
٢٦ ص
(٢٦)
آش پزان
٢٧ ص
(٢٧)
آشپزخانه
٢٨ ص
(٢٨)
آش رشته
٢٩ ص
(٢٩)
آفتاب مهتاب
٣٠ ص
(٣٠)
آفتابه لگن
٣١ ص
(٣١)
آفرینش
٣٢ ص
(٣٢)
آلو
٣٤ ص
(٣٣)
آویشن
٣٥ ص
(٣٤)
آهک
٣٦ ص
(٣٥)
آهنگری
٣٧ ص
(٣٦)
آهو
٣٨ ص
(٣٧)
آی تو به باغ رفته بودی
٣٩ ص
(٣٨)
آینه
٤٠ ص
(٣٩)
آینه بینی
٤١ ص
(٤٠)
آیةالکرسی
٤٢ ص
(٤١)
ابر
٤٣ ص
(٤٢)
ابریشم
٤٤ ص
(٤٣)
ابودردا، آش
٤٥ ص
(٤٤)
ابوالفضل (ع)
٤٦ ص
(٤٥)
ابوالفضل(ع)، سفره
٤٧ ص
(٤٦)
اتل متل
٤٨ ص
(٤٧)
اجاق
٤٩ ص
(٤٨)
احمدا
٥٠ ص
(٤٩)
خرمن و خرمن کوبی
٥١ ص
(٥٠)
خاکستر
٥٢ ص
(٥١)
خاکسپاری
٥٣ ص
(٥٢)
خرسک
٥٤ ص
(٥٣)
خرف خانه
٥٥ ص
(٥٤)
ختمی
٥٦ ص
(٥٥)
خارخانه
٥٧ ص
(٥٦)
خرزهره
٥٨ ص
(٥٧)
خر دجال
٥٩ ص
(٥٨)
خانه
٦٠ ص
(٥٩)
خرمن، جشن
٦١ ص
(٦٠)
خرقه
٦٢ ص
(٦١)
خرس
٦٣ ص
(٦٢)
خارپشت
٦٤ ص
(٦٣)
خر
٦٥ ص
(٦٤)
ختنه و ختنه سوران
٦٦ ص
(٦٥)
خرما
٦٧ ص
(٦٦)
خالکوبی
٦٨ ص
(٦٧)
خراطی
٦٩ ص
(٦٨)
احیا
٧٠ ص
(٦٩)
ادبیات جاده ای
٧١ ص
(٧٠)
ادبیات داستانی عامیانه
٧٢ ص
(٧١)
ادبیات شفاهی
٧٣ ص
(٧٢)
ادرار
٧٤ ص
(٧٣)
اذان
٧٥ ص
(٧٤)
اربعین
٧٦ ص
(٧٥)
ارخالق
٧٧ ص
(٧٦)
ارزن
٧٨ ص
(٧٧)
ارسی
٧٩ ص
(٧٨)
اسباب چای
٨٠ ص
(٧٩)
اسباب بازی
٨١ ص
(٨٠)
اژدها
٨٢ ص
(٨١)
اسباب خانه
٨٣ ص
(٨٢)
اسب
٨٤ ص
(٨٣)
استخاره
٨٥ ص
(٨٤)
استکان و نعلبکی
٨٦ ص
(٨٥)
اسطو خدوس
٨٧ ص
(٨٦)
اسفناج
٨٨ ص
(٨٧)
اسفندیار
٨٩ ص
(٨٨)
اسفند
٩٠ ص
(٨٩)
اسکندر
٩١ ص
(٩٠)
اسم فامیل
٩٢ ص
(٩١)
اسهال
٩٣ ص
(٩٢)
اشکنه
٩٤ ص
(٩٣)
اعجوبه و محجوبه
٩٥ ص
(٩٤)
افسانه
٩٦ ص
(٩٥)
اماج، آش
٩٧ ص
(٩٦)
افطاری
٩٨ ص
(٩٧)
اقاقیا
٩٩ ص
(٩٨)
الاکلنگ
١٠٠ ص
(٩٩)
الک دولک
١٠١ ص
(١٠٠)
الول ساتن
١٠٢ ص
(١٠١)
الموت
١٠٣ ص
(١٠٢)
امامزاده داوود
١٠٤ ص
(١٠٣)
امامزاده
١٠٥ ص
(١٠٤)
امامزاده صالح
١٠٦ ص
(١٠٥)
انجیر
١٠٧ ص
(١٠٦)
ام البنین
١٠٨ ص
(١٠٧)
ام صبیان
١٠٩ ص
(١٠٨)
امیری
١١٠ ص
(١٠٩)
انا فتحناک لک فتحا مبینا
١١١ ص
(١١٠)
انار
١١٢ ص
(١١١)
انغوزه
١١٣ ص
(١١٢)
انوشیروان
١١٤ ص
(١١٣)
اهل هوا
١١٥ ص
(١١٤)
اهل حق
١١٦ ص
(١١٥)
باباکرم
١١٧ ص
(١١٦)
بادبادک
١١٨ ص
(١١٧)
بابونه
١١٩ ص
(١١٨)
باجناق
١٢٠ ص
(١١٩)
باچوخه، کشتی
١٢١ ص
(١٢٠)
بادام
١٢٢ ص
(١٢١)
باد
١٢٣ ص
(١٢٢)
بالنگ
١٢٤ ص
(١٢٣)
باروت
١٢٥ ص
(١٢٤)
بارهنگ
١٢٦ ص
(١٢٥)
بازار
١٢٧ ص
(١٢٦)
بازداری
١٢٨ ص
(١٢٧)
باران خواهی
١٢٩ ص
(١٢٨)
بازی
١٣٠ ص
(١٢٩)
باقلا پلو
١٣١ ص
(١٣٠)
باطل سحر
١٣٢ ص
(١٣١)
باقلا
١٣٣ ص
(١٣٢)
باغ
١٣٤ ص
(١٣٣)
باقلا قاتوق
١٣٥ ص
(١٣٤)
بالابان
١٣٦ ص
(١٣٥)
باقلوا
١٣٧ ص
(١٣٦)
بامد، زیارتگاه
١٣٨ ص
(١٣٧)
بالوره
١٣٩ ص
(١٣٨)
بجار
١٤٠ ص
(١٣٩)
بایاتی
١٤١ ص
(١٤٠)
بخت
١٤٢ ص
(١٤١)
بحر طویل
١٤٣ ص
(١٤٢)
بختک
١٤٤ ص
(١٤٣)
بخت گشایی
١٤٥ ص
(١٤٤)
بخشی
١٤٦ ص
(١٤٥)
بخور
١٤٧ ص
(١٤٦)
بربری
١٤٨ ص
(١٤٧)
برساق
١٤٩ ص
(١٤٨)
برشنوم
١٥٠ ص
(١٤٩)
برف
١٥١ ص
(١٥٠)
برف چال
١٥٢ ص
(١٥١)
برفی کردن
١٥٣ ص
(١٥٢)
برک
١٥٤ ص
(١٥٣)
برقع
١٥٥ ص
(١٥٤)
برکت
١٥٦ ص
(١٥٥)
بشین و پاشو
١٥٧ ص
(١٥٦)
بریانی
١٥٨ ص
(١٥٧)
برنج
١٥٩ ص
(١٥٨)
بز،
١٦٠ ص
(١٥٩)
بزکشی
١٦١ ص
(١٦٠)
بزک زنگوله پا
١٦٢ ص
(١٦١)
بزرگمهر
١٦٣ ص
(١٦٢)
بستنی
١٦٤ ص
(١٦٣)
بشکن بشکن
١٦٥ ص
(١٦٤)
بست و بست نشینی
١٦٦ ص
(١٦٥)
بغرا
١٦٧ ص
(١٦٦)
بغل به بغل
١٦٨ ص
(١٦٧)
بقچه
١٦٩ ص
(١٦٨)
بقالی
١٧٠ ص
(١٦٩)
بقال بازی
١٧١ ص
(١٧٠)
بکارت
١٧٢ ص
(١٧١)
بلبل سرگشته
١٧٣ ص
(١٧٢)
بلبل
١٧٤ ص
(١٧٣)
بلوط، درخت
١٧٥ ص
(١٧٤)
بله برون
١٧٦ ص
(١٧٥)
بلوغ
١٧٧ ص
(١٧٦)
بلیناس
١٧٨ ص
(١٧٧)
بنایی
١٧٩ ص
(١٧٨)
بند انداختن
١٨٠ ص
(١٧٩)
بنفشه
١٨١ ص
(١٨٠)
بنه
١٨٢ ص
(١٨١)
بندبازی
١٨٣ ص
(١٨٢)
بندری، رقص
١٨٤ ص
(١٨٣)
بنگ
١٨٥ ص
(١٨٤)
بورانی
١٨٦ ص
(١٨٥)
بومادران
١٨٧ ص
(١٨٦)
بوق
١٨٨ ص
(١٨٧)
بهار، فصل
١٨٩ ص
(١٨٨)
بهار کردی
١٩٠ ص
(١٨٩)
به،
١٩١ ص
(١٩٠)
بهاره
١٩٢ ص
(١٩١)
بید
١٩٣ ص
(١٩٢)
بهرام گور
١٩٤ ص
(١٩٣)
بهمن روز، سفره
١٩٥ ص
(١٩٤)
بهشت
١٩٦ ص
(١٩٥)
بهمنگان
١٩٧ ص
(١٩٦)
بی بی حیات
١٩٨ ص
(١٩٧)
بی بی
١٩٩ ص
(١٩٨)
بی بی دوست
٢٠٠ ص
(١٩٩)
بی بی شهربانو
٢٠١ ص
(٢٠٠)
بی بی سه شنبه، سفره
٢٠٢ ص
(٢٠١)
بیت خوانی
٢٠٣ ص
(٢٠٢)
بیت و باو
٢٠٤ ص
(٢٠٣)
بیس شش نورزما
٢٠٥ ص
(٢٠٤)
بیستون
٢٠٦ ص
(٢٠٥)
بیل زنی
٢٠٧ ص
(٢٠٦)
بیل گردانی
٢٠٨ ص
(٢٠٧)
پاتوق
٢٠٩ ص
(٢٠٨)
بیوه
٢١٠ ص
(٢٠٩)
پابازی، رقص
٢١١ ص
(٢١٠)
پامنبری
٢١٢ ص
(٢١١)
پاگشا
٢١٣ ص
(٢١٢)
پاییز
٢١٤ ص
(٢١٣)
پالان
٢١٥ ص
(٢١٤)
پاییزه
٢١٦ ص
(٢١٥)
پرخوانی
٢١٧ ص
(٢١٦)
پدر سالاری
٢١٨ ص
(٢١٧)
پدر
٢١٩ ص
(٢١٨)
پرده خوانی
٢٢٠ ص
(٢١٩)
پرچم
٢٢١ ص
(٢٢٠)
پته دوزی
٢٢٢ ص
(٢٢١)
پرسیاوش
٢٢٣ ص
(٢٢٢)
پرستو
٢٢٤ ص
(٢٢٣)
پرسه
٢٢٥ ص
(٢٢٤)
پرندگان
٢٢٦ ص
(٢٢٥)
پری
٢٢٧ ص
(٢٢٦)
پزشکی عامه
٢٢٨ ص
(٢٢٧)
پشمک
٢٢٩ ص
(٢٢٨)
پسته
٢٣٠ ص
(٢٢٩)
پلاس
٢٣١ ص
(٢٣٠)
پشک انداختن
٢٣٢ ص
(٢٣١)
پشم
٢٣٣ ص
(٢٣٢)
پل صراط
٢٣٤ ص
(٢٣٣)
پنبه
٢٣٥ ص
(٢٣٤)
پنجاه به در
٢٣٦ ص
(٢٣٥)
پلو
٢٣٧ ص
(٢٣٦)
پنج تن
٢٣٨ ص
(٢٣٧)
پنجه
٢٣٩ ص
(٢٣٨)
پنجه مریم
٢٤٠ ص
(٢٣٩)
پنیرک
٢٤١ ص
(٢٤٠)
پنیر
٢٤٢ ص
(٢٤١)
پهلوان، نوازنده
٢٤٣ ص
(٢٤٢)
پهلوان
٢٤٤ ص
(٢٤٣)
پونه
٢٤٥ ص
(٢٤٤)
پهلوان کچل، نمایش
٢٤٦ ص
(٢٤٥)
پیاز
٢٤٧ ص
(٢٤٦)
پیراهن مراد
٢٤٨ ص
(٢٤٧)
پیر شالیار، جشن
٢٤٩ ص
(٢٤٨)
پیر سوز
٢٥٠ ص
(٢٤٩)
پیر سبز
٢٥١ ص
(٢٥٠)
پیر
٢٥٢ ص
(٢٥١)
پیراهن
٢٥٣ ص
(٢٥٢)
پیر غار
٢٥٤ ص
(٢٥٣)
پیش پرده خوانی
٢٥٥ ص
(٢٥٤)
پیسی
٢٥٦ ص
(٢٥٥)
پیله وری
٢٥٧ ص
(٢٥٦)
پیشگویی
٢٥٨ ص
(٢٥٧)
تابوت
٢٥٩ ص
(٢٥٨)
تاتریک
٢٦٠ ص
(٢٥٩)
تاپ تاپ خمیر
٢٦١ ص
(٢٦٠)
تاب بازی
٢٦٢ ص
(٢٦١)
تابستان
٢٦٣ ص
(٢٦٢)
تاتوره
٢٦٤ ص
(٢٦٣)
تاج
٢٦٥ ص
(٢٦٤)
تار
٢٦٦ ص
(٢٦٥)
تاس کباب
٢٦٧ ص
(٢٦٦)
تاسو
٢٦٨ ص
(٢٦٧)
تاسوعا
٢٦٩ ص
(٢٦٨)
تافتون
٢٧٠ ص
(٢٦٩)
تاک
٢٧١ ص
(٢٧٠)
تب خال
٢٧٢ ص
(٢٧١)
تب،
٢٧٣ ص
(٢٧٢)
تبرک
٢٧٤ ص
(٢٧٣)
تحویل سال
٢٧٥ ص
(٢٧٤)
تخت جمشید
٢٧٦ ص
(٢٧٥)
تختی
٢٧٧ ص
(٢٧٦)
تراخم
٢٧٨ ص
(٢٧٧)
تخم مرغ
٢٧٩ ص
(٢٧٨)
تخم مرغ بازی
٢٨٠ ص
(٢٧٩)
ترازو
٢٨١ ص
(٢٨٠)
ترانه
٢٨٢ ص
(٢٨١)
تربت
٢٨٣ ص
(٢٨٢)
ترانه، فال
٢٨٤ ص
(٢٨٣)
ترخینه
٢٨٥ ص
(٢٨٤)
ترب
٢٨٦ ص
(٢٨٥)
ترانه های کار
٢٨٧ ص
(٢٨٦)
ترخون
٢٨٨ ص
(٢٨٧)
ترس برون
٢٨٩ ص
(٢٨٨)
ترکمن، کشتی
٢٩٠ ص
(٢٨٩)
ترشی
٢٩١ ص
(٢٩٠)
ترنا بازی
٢٩٢ ص
(٢٩١)
ترکه بازی
٢٩٣ ص
(٢٩٢)
تره
٢٩٤ ص
(٢٩٣)
ترنگبین
٢٩٥ ص
(٢٩٤)
تسبیح
٢٩٦ ص
(٢٩٥)
تریاک
٢٩٧ ص
(٢٩٦)
تعارف
٢٩٨ ص
(٢٩٧)
تعاون
٢٩٩ ص
(٢٩٨)
تعویذ
٣٠٠ ص
(٢٩٩)
تفتان
٣٠١ ص
(٣٠٠)
تفنگ
٣٠٢ ص
(٣٠١)
تکم گردانی
٣٠٣ ص
(٣٠٢)
تقلید، نمایش
٣٠٤ ص
(٣٠٣)
تگرگ
٣٠٥ ص
(٣٠٤)
تکیه دولت
٣٠٦ ص
(٣٠٥)
تنبان
٣٠٧ ص
(٣٠٦)
تنبک
٣٠٨ ص
(٣٠٧)
تکیه
٣٠٩ ص
(٣٠٨)
تعزیه خوانی
٣١٠ ص
(٣٠٩)
تنبور
٣١١ ص
(٣١٠)
توپ بازی
٣١٢ ص
(٣١١)
توپ مروارید
٣١٣ ص
(٣١٢)
تنور
٣١٤ ص
(٣١٣)
توت
٣١٥ ص
(٣١٤)
توت ابوالفضل
٣١٦ ص
(٣١٥)
تورک
٣١٧ ص
(٣١٦)
توتون و تنباکو
٣١٨ ص
(٣١٧)
ته چین
٣١٩ ص
(٣١٨)
ته دیگ
٣٢٠ ص
(٣١٩)
تیرماه سیزده
٣٢١ ص
(٣٢٠)
جذام
٣٢٢ ص
(٣٢١)
جارو
٣٢٣ ص
(٣٢٢)
جرگه، شکار
٣٢٤ ص
(٣٢٣)
جام جم
٣٢٥ ص
(٣٢٤)
توق
٣٢٦ ص
(٣٢٥)
تیله بازی
٣٢٧ ص
(٣٢٦)
جفتک چارکش
٣٢٨ ص
(٣٢٧)
جلال الدین اشرف
٣٢٩ ص
(٣٢٨)
جاحظ
٣٣٠ ص
(٣٢٩)
جعفرخان از فرنگ آمده
٣٣١ ص
(٣٣٠)
جشن
٣٣٢ ص
(٣٣١)
ثواب و گناه
٣٣٣ ص
(٣٣٢)
جعفری
٣٣٤ ص
(٣٣٣)
ثعلب
٣٣٥ ص
(٣٣٤)
جادو
٣٣٦ ص
(٣٣٥)
تیر و کمان
٣٣٧ ص
(٣٣٦)
جغجغه
٣٣٨ ص
(٣٣٧)
جاجیم
٣٣٩ ص
(٣٣٨)
جغد
٣٤٠ ص
(٣٣٩)
جگر
٣٤١ ص
(٣٤٠)
جگرکی
٣٤٢ ص
(٣٤١)
جل
٣٤٣ ص
(٣٤٢)
جناغ شکستن
٣٤٤ ص
(٣٤٣)
جمجمک برگ خزون
٣٤٥ ص
(٣٤٤)
جنگل
٣٤٦ ص
(٣٤٥)
جمکران، مسجد
٣٤٧ ص
(٣٤٦)
جهیزیه
٣٤٨ ص
(٣٤٧)
جمشید
٣٤٩ ص
(٣٤٨)
جوال
٣٥٠ ص
(٣٤٩)
جن
٣٥١ ص
(٣٥٠)
چال پشکلی
٣٥٢ ص
(٣٥١)
چاووش نامه
٣٥٣ ص
(٣٥٢)
چاقو
٣٥٤ ص
(٣٥٣)
چاه کن
٣٥٥ ص
(٣٥٤)
چانه زنی
٣٥٦ ص
(٣٥٥)
چراغ، رقص
٣٥٧ ص
(٣٥٦)
چاه قلعه بندر
٣٥٨ ص
(٣٥٧)
چارواداری
٣٥٩ ص
(٣٥٨)
چاووش خوانی
٣٦٠ ص
(٣٥٩)
جو
٣٦١ ص
(٣٦٠)
چراغانی
٣٦٢ ص
(٣٦١)
چاپ
٣٦٣ ص
(٣٦٢)
چاقچور
٣٦٤ ص
(٣٦٣)
چای
٣٦٥ ص
(٣٦٤)
چپق
٣٦٦ ص
(٣٦٥)
چاشنی
٣٦٧ ص
(٣٦٦)
چادر شب
٣٦٨ ص
(٣٦٧)
چپ و راست
٣٦٩ ص
(٣٦٨)
جوراب
٣٧٠ ص
(٣٦٩)
چراغ
٣٧١ ص
(٣٧٠)
جولاهی
٣٧٢ ص
(٣٧١)
چادر
٣٧٣ ص
(٣٧٢)
چرخ و فلک
٣٧٤ ص
(٣٧٣)
چرتکه
٣٧٥ ص
(٣٧٤)
چرخ
٣٧٦ ص
(٣٧٥)
چشمه سلیمانیه
٣٧٧ ص
(٣٧٦)
چشم زخم
٣٧٨ ص
(٣٧٧)
چشمه علی
٣٧٩ ص
(٣٧٨)
چشمه
٣٨٠ ص
(٣٧٩)
چشم پزشکی
٣٨١ ص
(٣٨٠)
چغندر
٣٨٢ ص
(٣٨١)
چفیه
٣٨٣ ص
(٣٨٢)
چکه سما
٣٨٤ ص
(٣٨٣)
چل توپ
٣٨٥ ص
(٣٨٤)
چلچلا
٣٨٦ ص
(٣٨٥)
چل سرو
٣٨٧ ص
(٣٨٦)
چل قرآن
٣٨٨ ص
(٣٨٧)
چلاب زنی
٣٨٩ ص
(٣٨٨)
چلو
٣٩٠ ص
(٣٨٩)
چله
٣٩١ ص
(٣٩٠)
چلوکباب
٣٩٢ ص
(٣٩١)
چله بری
٣٩٣ ص
(٣٩٢)
چله نشینی
٣٩٤ ص
(٣٩٣)
چمر
٣٩٥ ص
(٣٩٤)
چنار خون بار زرآباد
٣٩٦ ص
(٣٩٥)
چنار
٣٩٧ ص
(٣٩٦)
چوب خط
٣٩٨ ص
(٣٩٧)
چوب و فلک
٣٩٩ ص
(٣٩٨)
چولی قزک
٤٠٠ ص
(٣٩٩)
چهار امام زاده
٤٠١ ص
(٤٠٠)
چوخا
٤٠٢ ص
(٤٠١)
چهار انگشت
٤٠٣ ص
(٤٠٢)
چهار پیر، زیارتگاه
٤٠٤ ص
(٤٠٣)
چشمه مولا
٤٠٥ ص
(٤٠٤)
چغانه
٤٠٦ ص
(٤٠٥)
چوگان
٤٠٧ ص
(٤٠٦)
چهاردهمی
٤٠٨ ص
(٤٠٧)
حتن
٤٠٩ ص
(٤٠٨)
چهارشنبه آخر صفر
٤١٠ ص
(٤٠٩)
چهل طوطی
٤١١ ص
(٤١٠)
حسنین
٤١٢ ص
(٤١١)
چهل دختر
٤١٣ ص
(٤١٢)
حسینا
٤١٤ ص
(٤١٣)
حجامت
٤١٥ ص
(٤١٤)
حسن(ع)، امام
٤١٦ ص
(٤١٥)
حرم سرا
٤١٧ ص
(٤١٦)
حافظ، فال
٤١٨ ص
(٤١٧)
حاجی فیروز
٤١٩ ص
(٤١٨)
حج
٤٢٠ ص
(٤١٩)
حریر
٤٢١ ص
(٤٢٠)
حسین(ع)، امام
٤٢٢ ص
(٤٢١)
حجله عزا
٤٢٣ ص
(٤٢٢)
حریره
٤٢٤ ص
(٤٢٣)
حسینیه
٤٢٥ ص
(٤٢٤)
حجله عروس
٤٢٦ ص
(٤٢٥)
چهارشنبه سوری
٤٢٧ ص
(٤٢٦)
حاتم طایی
٤٢٨ ص
(٤٢٧)
چیستان
٤٢٩ ص
(٤٢٨)
چهل تکه
٤٣٠ ص
(٤٢٩)
چهل پیر
٤٣١ ص
(٤٣٠)
چیغ
٤٣٢ ص
(٤٣١)
حلیم
٤٣٣ ص
(٤٣٢)
حصبه
٤٣٤ ص
(٤٣٣)
حضرت مشکل گشا، قصیده
٤٣٥ ص
(٤٣٤)
حنا
٤٣٦ ص
(٤٣٥)
حکایت
٤٣٧ ص
(٤٣٦)
حمومک مورچه داره
٤٣٨ ص
(٤٣٧)
حلوا ارده
٤٣٩ ص
(٤٣٨)
حلاجی
٤٤٠ ص
(٤٣٩)
حلیمه خاتون، امام زاده
٤٤١ ص
(٤٤٠)
حیدربیگ و سمنبر
٤٤٢ ص
(٤٤١)
حلوا
٤٤٣ ص
(٤٤٢)
حوله بندان
٤٤٤ ص
(٤٤٣)
حوض
٤٤٥ ص
(٤٤٤)
حیدربابایه سلام
٤٤٦ ص
(٤٤٥)
حنابندان
٤٤٧ ص
(٤٤٦)
حیران
٤٤٨ ص
(٤٤٧)
حمل و نقل
٤٤٩ ص
(٤٤٨)
حکاکی
٤٥٠ ص
(٤٤٩)
حمام
٤٥١ ص
(٤٥٠)
حصیر
٤٥٢ ص
(٤٥١)
ختم انعام
٤٥٣ ص
(٤٥٢)
خاکشیر
٤٥٤ ص
(٤٥٣)
خرفه
٤٥٥ ص
(٤٥٤)
خان امیری
٤٥٦ ص
(٤٥٥)
خرخاکی
٤٥٧ ص
(٤٥٦)
خاله بازی
٤٥٨ ص
(٤٥٧)
خرس بازی
٤٥٩ ص
(٤٥٨)
خان
٤٦٠ ص
(٤٥٩)
خاک
٤٦١ ص
(٤٦٠)
خاگینه
٤٦٢ ص
(٤٦١)
خاله رورو
٤٦٣ ص
(٤٦٢)
خربزه
٤٦٤ ص
(٤٦٣)
خال
٤٦٥ ص
(٤٦٤)
حیوان رقصانی
٤٦٦ ص
(٤٦٥)
خاله سوسکه
٤٦٧ ص
(٤٦٦)
خانقاه
٤٦٨ ص
(٤٦٧)
خرگوش
٤٦٩ ص
 
٠ ص
١ ص
٢ ص
٣ ص
٤ ص
٥ ص
٦ ص
٧ ص
٨ ص
٩ ص
١٠ ص
١١ ص
١٢ ص
١٣ ص
١٤ ص
١٥ ص
١٦ ص
١٧ ص
١٨ ص
١٩ ص
٢٠ ص
٢١ ص
٢٢ ص
٢٣ ص
٢٤ ص
٢٥ ص
٢٦ ص
٢٧ ص
٢٨ ص
٢٩ ص
٣٠ ص
٣١ ص
٣٢ ص
٣٣ ص
٣٤ ص
٣٥ ص
٣٦ ص
٣٧ ص
٣٨ ص
٣٩ ص
٤٠ ص
٤١ ص
٤٢ ص
٤٣ ص
٤٤ ص
٤٥ ص
٤٦ ص
٤٧ ص
٤٨ ص
٤٩ ص
٥٠ ص
٥١ ص
٥٢ ص
٥٣ ص
٥٤ ص
٥٥ ص
٥٦ ص
٥٧ ص
٥٨ ص
٥٩ ص
٦٠ ص
٦١ ص
٦٢ ص
٦٣ ص
٦٤ ص
٦٥ ص
٦٦ ص
٦٧ ص
٦٨ ص
٦٩ ص
٧٠ ص
٧١ ص
٧٢ ص
٧٣ ص
٧٤ ص
٧٥ ص
٧٦ ص
٧٧ ص
٧٨ ص
٧٩ ص
٨٠ ص
٨١ ص
٨٢ ص
٨٣ ص
٨٤ ص
٨٥ ص
٨٦ ص
٨٧ ص
٨٨ ص
٨٩ ص
٩٠ ص
٩١ ص
٩٢ ص
٩٣ ص
٩٤ ص
٩٥ ص
٩٦ ص
٩٧ ص
٩٨ ص
٩٩ ص
١٠٠ ص
١٠١ ص
١٠٢ ص
١٠٣ ص
١٠٤ ص
١٠٥ ص
١٠٦ ص
١٠٧ ص
١٠٨ ص
١٠٩ ص
١١٠ ص
١١١ ص
١١٢ ص
١١٣ ص
١١٤ ص
١١٥ ص
١١٦ ص
١١٧ ص
١١٨ ص
١١٩ ص
١٢٠ ص
١٢١ ص
١٢٢ ص
١٢٣ ص
١٢٤ ص
١٢٥ ص
١٢٦ ص
١٢٧ ص
١٢٨ ص
١٢٩ ص
١٣٠ ص
١٣١ ص
١٣٢ ص
١٣٣ ص
١٣٤ ص
١٣٥ ص
١٣٦ ص
١٣٧ ص
١٣٨ ص
١٣٩ ص
١٤٠ ص
١٤١ ص
١٤٢ ص
١٤٣ ص
١٤٤ ص
١٤٥ ص
١٤٦ ص
١٤٧ ص
١٤٨ ص
١٤٩ ص
١٥٠ ص
١٥١ ص
١٥٢ ص
١٥٣ ص
١٥٤ ص
١٥٥ ص
١٥٦ ص
١٥٧ ص
١٥٨ ص
١٥٩ ص
١٦٠ ص
١٦١ ص
١٦٢ ص
١٦٣ ص
١٦٤ ص
١٦٥ ص
١٦٦ ص
١٦٧ ص
١٦٨ ص
١٦٩ ص
١٧٠ ص
١٧١ ص
١٧٢ ص
١٧٣ ص
١٧٤ ص
١٧٥ ص
١٧٦ ص
١٧٧ ص
١٧٨ ص
١٧٩ ص
١٨٠ ص
١٨١ ص
١٨٢ ص
١٨٣ ص
١٨٤ ص
١٨٥ ص
١٨٦ ص
١٨٧ ص
١٨٨ ص
١٨٩ ص
١٩٠ ص
١٩١ ص
١٩٢ ص
١٩٣ ص
١٩٤ ص
١٩٥ ص
١٩٦ ص
١٩٧ ص
١٩٨ ص
١٩٩ ص
٢٠٠ ص
٢٠١ ص
٢٠٢ ص
٢٠٣ ص
٢٠٤ ص
٢٠٥ ص
٢٠٦ ص
٢٠٧ ص
٢٠٨ ص
٢٠٩ ص
٢١٠ ص
٢١١ ص
٢١٢ ص
٢١٣ ص
٢١٤ ص
٢١٥ ص
٢١٦ ص
٢١٧ ص
٢١٨ ص
٢١٩ ص
٢٢٠ ص
٢٢١ ص
٢٢٢ ص
٢٢٣ ص
٢٢٤ ص
٢٢٥ ص
٢٢٦ ص
٢٢٧ ص
٢٢٨ ص
٢٢٩ ص
٢٣٠ ص
٢٣١ ص
٢٣٢ ص
٢٣٣ ص
٢٣٤ ص
٢٣٥ ص
٢٣٦ ص
٢٣٧ ص
٢٣٨ ص
٢٣٩ ص
٢٤٠ ص
٢٤١ ص
٢٤٢ ص
٢٤٣ ص
٢٤٤ ص
٢٤٥ ص
٢٤٦ ص
٢٤٧ ص
٢٤٨ ص
٢٤٩ ص
٢٥٠ ص
٢٥١ ص
٢٥٢ ص
٢٥٣ ص
٢٥٤ ص
٢٥٥ ص
٢٥٦ ص
٢٥٧ ص
٢٥٨ ص
٢٥٩ ص
٢٦٠ ص
٢٦١ ص
٢٦٢ ص
٢٦٣ ص
٢٦٤ ص
٢٦٥ ص
٢٦٦ ص
٢٦٧ ص
٢٦٨ ص
٢٦٩ ص
٢٧٠ ص
٢٧١ ص
٢٧٢ ص
٢٧٣ ص
٢٧٤ ص
٢٧٥ ص
٢٧٦ ص
٢٧٧ ص
٢٧٨ ص
٢٧٩ ص
٢٨٠ ص
٢٨١ ص
٢٨٢ ص
٢٨٣ ص
٢٨٤ ص
٢٨٥ ص
٢٨٦ ص
٢٨٧ ص
٢٨٨ ص
٢٨٩ ص
٢٩٠ ص
٢٩١ ص
٢٩٢ ص
٢٩٣ ص
٢٩٤ ص
٢٩٥ ص
٢٩٦ ص
٢٩٧ ص
٢٩٨ ص
٢٩٩ ص
٣٠٠ ص
٣٠١ ص
٣٠٢ ص
٣٠٣ ص
٣٠٤ ص
٣٠٥ ص
٣٠٦ ص
٣٠٧ ص
٣٠٨ ص
٣٠٩ ص
٣١٠ ص
٣١١ ص
٣١٢ ص
٣١٣ ص
٣١٤ ص
٣١٥ ص
٣١٦ ص
٣١٧ ص
٣١٨ ص
٣١٩ ص
٣٢٠ ص
٣٢١ ص
٣٢٢ ص
٣٢٣ ص
٣٢٤ ص
٣٢٥ ص
٣٢٦ ص
٣٢٧ ص
٣٢٨ ص
٣٢٩ ص
٣٣٠ ص
٣٣١ ص
٣٣٢ ص
٣٣٣ ص
٣٣٤ ص
٣٣٥ ص
٣٣٦ ص
٣٣٧ ص
٣٣٨ ص
٣٣٩ ص
٣٤٠ ص
٣٤١ ص
٣٤٢ ص
٣٤٣ ص
٣٤٤ ص
٣٤٥ ص
٣٤٦ ص
٣٤٧ ص
٣٤٨ ص
٣٤٩ ص
٣٥٠ ص
٣٥١ ص
٣٥٢ ص
٣٥٣ ص
٣٥٤ ص
٣٥٥ ص
٣٥٦ ص
٣٥٧ ص
٣٥٨ ص
٣٥٩ ص
٣٦٠ ص
٣٦١ ص
٣٦٢ ص
٣٦٣ ص
٣٦٤ ص
٣٦٥ ص
٣٦٦ ص
٣٦٧ ص
٣٦٨ ص
٣٦٩ ص
٣٧٠ ص
٣٧١ ص
٣٧٢ ص
٣٧٣ ص
٣٧٤ ص
٣٧٥ ص
٣٧٦ ص
٣٧٧ ص
٣٧٨ ص
٣٧٩ ص
٣٨٠ ص
٣٨١ ص
٣٨٢ ص
٣٨٣ ص
٣٨٤ ص
٣٨٥ ص
٣٨٦ ص
٣٨٧ ص
٣٨٨ ص
٣٨٩ ص
٣٩٠ ص
٣٩١ ص
٣٩٢ ص
٣٩٣ ص
٣٩٤ ص
٣٩٥ ص
٣٩٦ ص
٣٩٧ ص
٣٩٨ ص
٣٩٩ ص
٤٠٠ ص
٤٠١ ص
٤٠٢ ص
٤٠٣ ص
٤٠٤ ص
٤٠٥ ص
٤٠٦ ص
٤٠٧ ص
٤٠٨ ص
٤٠٩ ص
٤١٠ ص
٤١١ ص
٤١٢ ص
٤١٣ ص
٤١٤ ص
٤١٥ ص
٤١٦ ص
٤١٧ ص
٤١٨ ص
٤١٩ ص
٤٢٠ ص
٤٢١ ص
٤٢٢ ص
٤٢٣ ص
٤٢٤ ص
٤٢٥ ص
٤٢٦ ص
٤٢٧ ص
٤٢٨ ص
٤٢٩ ص
٤٣٠ ص
٤٣١ ص
٤٣٢ ص
٤٣٣ ص
٤٣٤ ص
٤٣٥ ص
٤٣٦ ص
٤٣٧ ص
٤٣٨ ص
٤٣٩ ص
٤٤٠ ص
٤٤١ ص
٤٤٢ ص
٤٤٣ ص
٤٤٤ ص
٤٤٥ ص
٤٤٦ ص
٤٤٧ ص
٤٤٨ ص
٤٤٩ ص
٤٥٠ ص
٤٥١ ص
٤٥٢ ص
٤٥٣ ص
٤٥٤ ص
٤٥٥ ص
٤٥٦ ص
٤٥٧ ص
٤٥٨ ص
٤٥٩ ص
٤٦٠ ص
٤٦١ ص
٤٦٢ ص
٤٦٣ ص
٤٦٤ ص
٤٦٥ ص
٤٦٦ ص
٤٦٧ ص
٤٦٨ ص
٤٦٩ ص

دانشنامه فرهنگ مردم ایران - مرکز دائرة المعارف بزرگ اسلامی - الصفحة ١٤٦ - بخشی

بخشی


نویسنده (ها) :
مریم محمدتبار
آخرین بروز رسانی :
جمعه ٦ دی ١٣٩٨
تاریخچه مقاله

بَخْشی، هنرمندان نوازنده، سراینده، خواننده و روایتگر آگاه و عارف‌مسلک اقوام کرد و ترکمن. به باور همین اقوام، بخشیها (بخشنده، اهداکننده) کسانی هستند که خداوند به آنها موهبت و مقامی ویژه بخشیده تا از نظر آگاهی و عرفان به مرحله‌ای برسند که با ارائۀ هنر خود، تأثیری بنیادی بر تمام عرصه‌های زندگی مردم بگذارند؛ ازاین‌رو، آنها به غیر از جنبه‌های هنری‌شان، افرادی نیکوکار، پاک، متواضع، و طرف مشورت قوم و قبیلۀ خود شناخته می‌شوند (نک‌ : یوسف‌زاده، ٦٣، ٦٩-٧٠).
بخشیها می‌باید به خواندن، نواختن، شعرگویی، داستان‌سرایی و ساختِ ساز تسلط داشته باشند (توحدی، ٨٧)؛ چنان‌که خود بخشیها می‌گویند: «بخشی باید پنجۀ خوب داشته باشد تا خوب بنوازد، از صدای خوب برخوردار باشد تا خوب بخواند و بیان خوب داشته باشد تا بتواند روایتگری کند. مثلی در میان بخشیها هست که می‌گوید: آن‌که زبان روشن ندارد بخشی نیست، تارزَن است» (نک‌ : یوسف‌زاده،٦٤).
بخشیهای نام‌آور در میان طوایف ترکمن منزلت بالایی دارند، چنان‌که از سوی مردم با عنوان «خلیفه» خطاب می‌شوند؛ این لقب در میان اهل سنت والاترین مقام دینی است (نصری و دیگران، ٢ / ٦٩٥). بخشیها که در استان گلستان به آنها «سازچی» می‌گویند (جاوید، ١ / ١٦٠)، در گردهماییهای اجتماعی و مراسم و آیینهای سور و سوگ جامعۀ خود حضور دارند. آنها در عروسی، ختنه‌سوران، مجالس خصوصی، جشنها و نمایشهای بومی و محلی (سوارکاری و کشتی) و برخی مراسم مذهبی همچون نوحه‌خوانی، و مناقب‌خوانی حضور قطعی دارند، به‌نحوی‌که مراسم و آیینهای مردم بدون حضور بخشیها اجرا نمی‌شود (یوسف‌زاده، ٦٨-٧٠؛ «موسیقی ... »، npn.). بخشیها در شمال خراسان و در میان ترکمنان شمال‌شرقی مازندران از درجات متفاوت برخوردارند که بر حسب این درجات، عناوین خاصی به آنها داده می‌شود، ازجمله: خودبند (اشعارش را خود می‌سراید)، سخن‌دزد (اشعارش را از اینجا و آنجا نقل می‌کند)، لولوچی (صدای خوش دارد، اما دامنۀ حفظیاتش بسیار محدود است)، کوچه‌باغی(اشعار بی‌محتوا و پست می‌خواند) و دوتارچی (فقط نوازندۀ دوتار است، اما خواندن نمی‌داند) (یوسف‌زاده، ٦٣).
واژۀ «بخشی» اصطلاحی چینی است که از دو بخش «باک» و «شی» گرفته شده است. این لغت در آغاز به‌صورت باغشی و باقشی به معنای استاد و آموزگار، روحانی یا راهب بودایی از زبان چینی به زبان ترکی اویغوری راه یافته، و هر دو صورت با همان معنی از ترکی به زبان مغولی درآمده است (نک‌ : دورفر، II / ٢٧١-٢٧٤؛ کلاوسن، ٣٢١؛ نیز نک‌ : دبا، ه‌ م). به‌سبب آنکه تلفظ ترکیب حروف «غ ش» و «ق ش» در زبان ترکی چندان روان نیست، به‌صورت باخشی ادا می‌شود (کلاوسن، همانجا).
برخی از محققان بخشیها را از بازماندگان و راویان سنت گوسانی و خنیاگری در ایران می‌دانند (بویس، ٥١-٥٢؛ نصری، گوسان ... ، ٣١-٣٢؛ بیگدلی، ٤٧٢). گوسان لغتی پارتی به معنای نوازنده و راوی است که در زبان پهلوی خنیاگر نامیده می‌شود (بویس، ٣٠-٣٢). به عقیدۀ بویس (ص ٣٣)، سنت خنیاگری از حمایت ادبیات مکتوب بی‌بهره بوده، چنان‌که واژۀ گوسان در ویس و رامین به معنای بدیهه‌سرایی آمده است (نک‌ : فخرالدین اسعد، ١ / ٢٩٣).
صرف‌نظر از منشأ قومی، بخشیها به ٣ زبان ترکی، فارسی و کردی آواز می‌خوانند. بخشیهای مناطق ترکمن‌صحرا و گرگان اهل تسنن، و از اقوام ترک هستند و زبان رسمی‌شان ترکمنی از شاخۀ اوغوز شرقی است، اما بخشیهای مناطق شمال خراسان که بیشتر در شهرهای بجنورد، شیروان و قوچان حضور دارند، شیعه‌مذهب‌اند و اختلاطی از ترک ترکمن، ایرانیان ترک‌زبان، کردهای کرمانج خراسان و فارسها را تشکیل می‌دهند (توحدی، همانجا؛ یوسف‌زاده، ٤٥).
بخشیها معمولاً هنر خود را در درجۀ اول از پدران و عموها، و سپس از سایر خویشاوندانشان فرامی‌گیرند. آنها گاهی نیز فرزندانشان را برای آموزش نزد استادانی که ترکمنها آنها را «خلیفه» می‌نامند، می‌فرستند. شیوۀ آموزش به‌صورت خانه‌شاگردی، و یا برگزاری کلاس درس در ٣ مرحله است: ١. تقویت صدا و قدرت کلام هنرآموز؛ ٢. فراگرفتن و نواختن دوتار به‌نحوی‌که شنونده را با صدای ساز از خود بی‌خود گرداند؛ ٣. یادگیری و از بر شدن ادبیات مکتوب کهن و ادبیات شفاهی (همو، ٦٦). به گفتۀ آلمه‌جوقی، از بخشیهای مشهور شمال خراسان، در گذشته در مجالس عمومی و خصوصی، دوتار را به‌گونۀ پرسش و پاسخ می‌نواختند و بین دو یا چند بخشی برای پنجه‌انداختن، فن «قفل و کلید» که اصطلاحی رمزی در میان آنها ست، برگزار می‌شد. برای اجرای این فن، ابتدا یک بخشی با خواندن نعتی خاص، سؤالی را برای بخشی دیگری که در مقابلش قرار گرفته بود، مطرح می‌کرد که دراصطلاح به آن «قفل» می‌گفتند؛ مخاطب سؤال نیز می‌بایست پاسخی درخور و شایسته به سؤال مطرح‌شده می‌داد، در غیر این صورت مجلس را ترک می‌کرد («کسی ... »، ١٧٢، ١٧٣).
یکی از ابزارهای اصلی در اجرای موسیقی بخشی دوتار است که در‌باره‌اش می‌گویند: «از بهر دل خوراکی در کار نیست، تنها خوراک او نوای همین ساز است» (یوسف‌زاده، ٧٨- ٧٩). شکل آن شبیه به سه‌تار، اما قدری بزرگ‌تر، و دارای دو سیم مسی بر روی دستۀ ساز است که با نواختن پی‌درپی پنجه‌های نوازنده بر روی صفحۀ آن، وزن و ضرب ترانه حاصل می‌شود (مبشری، ١٠؛ نیز نک‌ : ه‌ د، دوتار، ساز).
دوبیتی و چهاربیتی از جملۀ سبکهای موسیقی رایج در اشعار بخشیها محسوب می‌گردد. آنها در هنگام خواندن ممکن است از منابع مکتوب و اشعار شاعران نیز استفاده کنند («موسیقی»، npn.). موسیقی بخشیها در ٤ سبک مشهور گرگان‌یولی، ماری‌یولی، دامانایولی (آرقاج‌یولی) و خیوه‌یولی است؛ بخشیهای ایران بیشتر به سبک دامانایولی و گرگان‌یولی تسلط دارند (نصری و دیگران، ٢ / ٦٩٦).
مضامین به کار رفته در اشعار و داستانهای بخشیها عبارت‌اند از: رویدادهای سیاسی و نظامی و اجتماعی، توصیفات زندگی، اشعار مذهبی و عرفانی، و داستانهای کهن (یوسف‌زاده، ١٠٣-١٠٤). بخشیها از مایه‌های ادبی و شاعرانۀ چند زبان و فرهنگ بهره می‌گیرند؛ آنها پاسدار تاریخ و سنتهای کهن هستند (همو، ١٠٢). به نوشتۀ وامبری، جهانگردی که در سدۀ ١٣ ق / ١٩ م به ایران سفر کرد، ترکمنها در برخی از شبهای فصل زمستان، علاقۀ خاصی به شنیدن داستانهای تاریخی و قصه‌های پریان دارند، به همین سبب گوش فرادادن به آواز بخشیها، به همراه دوتار و اشعار امان‌ملا، مختوم‌قلی و دیگر شاعران ترک‌زبان، برایشان بسیار دلپذیر است (ص ٤١٠-٤١١). گاه نیز بخشی با توجه به مهارت و خلاقیت ذاتی و به فراخور اوضاع و احوال اطراف، به آفرینش اشعار جدید می‌پردازد که ریشه در ادبیات شفاهی مردم آن مناطق دارد. در مجالس عروسی، بیشتر خواندن داستانهای غنایی و حماسی رواج دارد (دیه‌جی، ١٧؛ نیز نک‌ : فراغی، جم‌ ).
از معروف‌ترین داستانها می‌توان بـه داستان ابراهیم ادهم (نک‌ : جامع ... ، ٧٦-٨٢؛ خزاعی، ١٥٩ بب‌ )، زهره و طاهر، صایاد و همراه، شاه‌صنم و غریب، کوراوغلی و روایت ترکمنی گوراوغلی (معطوفی، ٢ / ١٧٩٢، ١٧٩٨، ١٨٠١، ١٨٠٥، ١٨٠٩)، و نیز روایتهای خاصی از ضامن آهو که منسوب به پیامبر اکرم (ص) است، اشاره کرد که بخشیهای شمال خراسان و ترکمنهای دشت ترکمن‌صحرا نقل می‌کنند.
از جملۀ الحان رایج در هنگام اجرای موسیقی توسط بخشی، ایجادکردن صدای جقجقه یا جوق‌جوق است که از شاخصه‌های موسیقی بخشی محسوب می‌گردد. آنها صدای جوق‌جوق را به‌شدت و با قدرت از ته حلق خارج می‌کنند (همو، ٣ / ٢٣٩١)؛ این صدا با نوسان تارهای آلت موسیقی همگام می‌شود. زمانی‌که بخشی در اجرای خود به نقطۀ اوج داستان می‌رسد، با استفاده از لحن جوق‌جوق و ضرب‌آهنگ سریع ساز و آواز، شور و حرارتی وصف‌ناشدنی به محیط اطراف خود القا می‌کند (همانجا). در نواحی شمال خراسان به جای لحن جوق‌جوق از واژۀ اَمان‌اَمان استفاده می‌شود. مطالعه در موسیقی شمال خراسان نشان می‌دهد که بخشیهای ترکمن در برخی از الحان و نغمه‌های موسیقی ترکان شمال خراسان و طوایف کرمانج نفوذ داشته‌اند. نمونۀ آشکار چنین تأثیری را می‌توان در هرایی یا «ارای» از موسیقیهای پیش‌آوازی شمال خراسان پی گرفت (نصری، همان، ٣ / ١٥٦).
حضور بخشیها در اجرای مراسم و آیینهای ویژه‌ای چون مسابقات سوارکاری و کشتی در ترکمن‌صحرا چشمگیر است. آنها یک شب پیش از اجرای مسابقه نواختن و سراییدن را آغاز می‌کنند تا بدین طریق حس جنگاوری و هیجان را در افراد شرکت‌کننده بیدار کنند. در روز برگزاری مسابقه نیز بخشیها در تمام مدت اجرای مسابقه اشعاری حماسی و قهرمانی برای حاضران اجرا می‌کنند (اشتری، ٧٣).
زندگی بخشیهای امروز، چه خنیاگر حرفه‌ای باشند و چه نیمه‌حرفه‌ای، تنها از راه موسیقی تأمین نمی‌شود. آنها افزون بر نوازندگی، بیشتر به کار کشاورزی، شبانی و طبابت (ختنه‌کردن، حجامت و بادکش‌گذاشتن، و درمان بیماری یرقان) نیز می‌پردازند (یوسف‌زاده، ٦٣).
از بخشیهای نام‌آور در منطقۀ ترکمن‌صحرا می‌توان به جان‌بخشی، اولیـاقلی یگانه، کِـرّک‌بخشی و چـاودوربخشی (نک‌ : معطوفی، ٣ / ٢٣٩٩ بب‌ )، و حاج محمدحسین یگانه، حاج قربان سلیمانی، غلامحسین سلطانی و علی‌اکبر بخشی (در شمال خراسان) اشاره کرد (نک‌ : یوسف‌زاده، ٧٠، ٧٨؛ «کسی»، ١٦٩).
یکی از دستاوردهای ویژۀ موسیقی بخشی در منطقۀ شمال خراسان، ثبت آن در فهرست میراث معنوی سازمان جهانی یونسکو در ١٣٨٩ ش / ٢٠١٠ م است. کنوانسیون حفاظت از میراث معنوی که در ١٣٨٢ ش / ٢٠٠٣ م به تصویب ١٣٢ کشور رسیده است، با هدف حمایت از آثار فرهنگی، سنتهای شفاهی، هنر‌های نمایشی، رسوم اجتماعی، و آیینها، مراسم، جشنها و دانشهای سنتی گام برمی‌دارد؛ در این میان، موسیقی بخشی نیز گزیده‌ای از این میراث دانسته می‌شود («موسیقی ... »، آذرآبادگان ... ، بش‌ ؛ «موسیقی ... »، ایرنا، بش‌ ؛ «مراسم ... »، بش‌ ).

مآخذ

اشتری، بهروز، «یک بازی ترکمنی»، مجموعۀ مقالات مردم‌شناسی، تهران، ١٣٦٢ ش، ج ٢؛ بویس، م.، «گوسان پارتی و سنت خنیاگری ایرانی»، دو گفتار دربارۀ خنیاگری و موسیقی ایران، ترجمۀ بهزاد باشی، تهران، ١٣٦٨ ش؛ بیگدلی، محمدرضا، ترکمنهای ایران، تهران، ١٣٦٩ ش؛ توحدی، کلیم‌الله، «موسیقی شمال خراسان»، هفت اورنگ (مروری بر موسیقی سنتی و محلی ایران)، به کوشش بهمن بوستان و محمدرضا درویشی، تهران، ١٣٧٠ ش؛ جامع الحکایات، به کوشش پگاه خدیش و محمد جعفری (قنواتی)، تهران، ١٣٨٦ ش؛ جاوید، هوشنگ، آشنایی با موسیقی نواحی ایران، تهران، ١٣٨٦ ش؛ خزاعی، حمیدرضا، افسانۀ شعرها، مشهد، ١٣٨٥ ش؛ دبا؛ دیه‌جی، عبدالرحمان، مقدمه‌ای بر ادبیات عامیانۀ ترکمنها، تهران، ١٣٧٩ ش؛ فخرالدین اسعد گرگانی، ویس و رامین، به کوشش مجتبى مینوی، تهران، ١٣١٤ ش؛ فراغی، مختوم‌قلی، کلیات، گنبدکاووس، ١٣٤٣ ش؛ «کسی بخشی است که مداحی را بداند»، مناقب‌خوانی (موسیقی قدسی، مذهبی و آیینی ایران)، به‌کوشش هوشنگ جاوید، تهران، ١٣٨٦ ش؛ مبشری، لطف‌الله، «موسیقی ترکمنهای دشت گرگان»، مجلۀ موسیقی، تهران، ١٣٣٧ ش، شم‌ ٢٨؛ «مراسم پاسداشت ثبت جهانی موسیقی بخشیهای خراسان برگزار شد»، سبد نیوز (مل‌ )؛ معطوفی، اسدالله، تاریخ، فرهنگ و هنر ترکمان، تهران، ١٣٨٣ ش؛ «موسیقی بخشیهای خراسان در یونسکو به ثبت رسید»، آذرآبادگان من (مل‌ )؛ «موسیقی بخشیهای خراسان در یونسکو به ثبت رسید»، ایرنا (مل‌ )؛ نصری اشرفی، جهانگیر، گوسان پارسی (بررسی نقلهای موسیقیایی ایران)، تهران، ١٣٨٥ ش؛ همو، نمایش و موسیقی در ایران، تهران، ١٣٨٣ ش؛ همو و دیگران، از آیین تا نمایش، تهران، ١٣٩٠ ش؛ وامبری، آ.، سیاحت درویشی دروغین در خانات آسیای میانه، ترجمۀ فتحعلی خواجه‌نوریان، تهران، ١٣٣٧ ش؛ یوسف‌زاده، آمنه، رامشگران شمال خراسان، بخشی و رپرتوار او، تهران، ١٣٨٨ ش؛ نیز:

Clauson, G., An Etymological Dictionary of Pre-Thirteenth-Century Turkish, Oxford, ١٩٧٢;
Doerfer, G., Türkische und mongolische Elemente im Neupersischen, Wiesbaden, ١٩٦٥;
Irna, www.irna.ir / News Show.aspx?NID=٣٠٠٨٢٨٥٧(acc.Jul.١٢, ٢٠١١);
«Persian Music», Iranica, www.Encyclopedia Iranica.com;
Sabadnews, www.sabadnews.com (acc.Jul.١٢, ٢٠١١);
Torkaan, www.torkaan.blogfa.com / post-٧٩.aspx(acc. Jul.١٢, ٢٠١١).

مریم محمدتبار