دانشنامه فرهنگ مردم ایران
(١)
زمستان
١ ص
(٢)
آب گرم
٢ ص
(٣)
آب
٣ ص
(٤)
آب انبار
٤ ص
(٥)
آبجی نسا
٥ ص
(٦)
آبجی گل بهار
٦ ص
(٧)
بادمجان
٨ ص
(٨)
باران
٩ ص
(٩)
بادر نجبویه
١٠ ص
(١٠)
بادگیر
١١ ص
(١١)
آبغوره
١٢ ص
(١٢)
آبگوشت
١٣ ص
(١٣)
آبله
١٤ ص
(١٤)
آب نبات
١٥ ص
(١٥)
آتش
١٦ ص
(١٦)
آتش بازی
١٧ ص
(١٧)
آتشک
١٨ ص
(١٨)
آخوند
١٩ ص
(١٩)
آجیل
٢٠ ص
(٢٠)
آب سنجی
٢١ ص
(٢١)
آجیده دوزی
٢٢ ص
(٢٢)
آرایش
٢٣ ص
(٢٣)
آسمان
٢٤ ص
(٢٤)
آسیاب بچرخ
٢٥ ص
(٢٥)
آش
٢٦ ص
(٢٦)
آش پزان
٢٧ ص
(٢٧)
آشپزخانه
٢٨ ص
(٢٨)
آش رشته
٢٩ ص
(٢٩)
آفتاب مهتاب
٣٠ ص
(٣٠)
آفتابه لگن
٣١ ص
(٣١)
آفرینش
٣٢ ص
(٣٢)
آلو
٣٤ ص
(٣٣)
آویشن
٣٥ ص
(٣٤)
آهک
٣٦ ص
(٣٥)
آهنگری
٣٧ ص
(٣٦)
آهو
٣٨ ص
(٣٧)
آی تو به باغ رفته بودی
٣٩ ص
(٣٨)
آینه
٤٠ ص
(٣٩)
آینه بینی
٤١ ص
(٤٠)
آیةالکرسی
٤٢ ص
(٤١)
ابر
٤٣ ص
(٤٢)
ابریشم
٤٤ ص
(٤٣)
ابودردا، آش
٤٥ ص
(٤٤)
ابوالفضل (ع)
٤٦ ص
(٤٥)
ابوالفضل(ع)، سفره
٤٧ ص
(٤٦)
اتل متل
٤٨ ص
(٤٧)
اجاق
٤٩ ص
(٤٨)
احمدا
٥٠ ص
(٤٩)
خرمن و خرمن کوبی
٥١ ص
(٥٠)
خاکستر
٥٢ ص
(٥١)
خاکسپاری
٥٣ ص
(٥٢)
خرسک
٥٤ ص
(٥٣)
خرف خانه
٥٥ ص
(٥٤)
ختمی
٥٦ ص
(٥٥)
خارخانه
٥٧ ص
(٥٦)
خرزهره
٥٨ ص
(٥٧)
خر دجال
٥٩ ص
(٥٨)
خانه
٦٠ ص
(٥٩)
خرمن، جشن
٦١ ص
(٦٠)
خرقه
٦٢ ص
(٦١)
خرس
٦٣ ص
(٦٢)
خارپشت
٦٤ ص
(٦٣)
خر
٦٥ ص
(٦٤)
ختنه و ختنه سوران
٦٦ ص
(٦٥)
خرما
٦٧ ص
(٦٦)
خالکوبی
٦٨ ص
(٦٧)
خراطی
٦٩ ص
(٦٨)
احیا
٧٠ ص
(٦٩)
ادبیات جاده ای
٧١ ص
(٧٠)
ادبیات داستانی عامیانه
٧٢ ص
(٧١)
ادبیات شفاهی
٧٣ ص
(٧٢)
ادرار
٧٤ ص
(٧٣)
اذان
٧٥ ص
(٧٤)
اربعین
٧٦ ص
(٧٥)
ارخالق
٧٧ ص
(٧٦)
ارزن
٧٨ ص
(٧٧)
ارسی
٧٩ ص
(٧٨)
اسباب چای
٨٠ ص
(٧٩)
اسباب بازی
٨١ ص
(٨٠)
اژدها
٨٢ ص
(٨١)
اسباب خانه
٨٣ ص
(٨٢)
اسب
٨٤ ص
(٨٣)
استخاره
٨٥ ص
(٨٤)
استکان و نعلبکی
٨٦ ص
(٨٥)
اسطو خدوس
٨٧ ص
(٨٦)
اسفناج
٨٨ ص
(٨٧)
اسفندیار
٨٩ ص
(٨٨)
اسفند
٩٠ ص
(٨٩)
اسکندر
٩١ ص
(٩٠)
اسم فامیل
٩٢ ص
(٩١)
اسهال
٩٣ ص
(٩٢)
اشکنه
٩٤ ص
(٩٣)
اعجوبه و محجوبه
٩٥ ص
(٩٤)
افسانه
٩٦ ص
(٩٥)
اماج، آش
٩٧ ص
(٩٦)
افطاری
٩٨ ص
(٩٧)
اقاقیا
٩٩ ص
(٩٨)
الاکلنگ
١٠٠ ص
(٩٩)
الک دولک
١٠١ ص
(١٠٠)
الول ساتن
١٠٢ ص
(١٠١)
الموت
١٠٣ ص
(١٠٢)
امامزاده داوود
١٠٤ ص
(١٠٣)
امامزاده
١٠٥ ص
(١٠٤)
امامزاده صالح
١٠٦ ص
(١٠٥)
انجیر
١٠٧ ص
(١٠٦)
ام البنین
١٠٨ ص
(١٠٧)
ام صبیان
١٠٩ ص
(١٠٨)
امیری
١١٠ ص
(١٠٩)
انا فتحناک لک فتحا مبینا
١١١ ص
(١١٠)
انار
١١٢ ص
(١١١)
انغوزه
١١٣ ص
(١١٢)
انوشیروان
١١٤ ص
(١١٣)
اهل هوا
١١٥ ص
(١١٤)
اهل حق
١١٦ ص
(١١٥)
باباکرم
١١٧ ص
(١١٦)
بادبادک
١١٨ ص
(١١٧)
بابونه
١١٩ ص
(١١٨)
باجناق
١٢٠ ص
(١١٩)
باچوخه، کشتی
١٢١ ص
(١٢٠)
بادام
١٢٢ ص
(١٢١)
باد
١٢٣ ص
(١٢٢)
بالنگ
١٢٤ ص
(١٢٣)
باروت
١٢٥ ص
(١٢٤)
بارهنگ
١٢٦ ص
(١٢٥)
بازار
١٢٧ ص
(١٢٦)
بازداری
١٢٨ ص
(١٢٧)
باران خواهی
١٢٩ ص
(١٢٨)
بازی
١٣٠ ص
(١٢٩)
باقلا پلو
١٣١ ص
(١٣٠)
باطل سحر
١٣٢ ص
(١٣١)
باقلا
١٣٣ ص
(١٣٢)
باغ
١٣٤ ص
(١٣٣)
باقلا قاتوق
١٣٥ ص
(١٣٤)
بالابان
١٣٦ ص
(١٣٥)
باقلوا
١٣٧ ص
(١٣٦)
بامد، زیارتگاه
١٣٨ ص
(١٣٧)
بالوره
١٣٩ ص
(١٣٨)
بجار
١٤٠ ص
(١٣٩)
بایاتی
١٤١ ص
(١٤٠)
بخت
١٤٢ ص
(١٤١)
بحر طویل
١٤٣ ص
(١٤٢)
بختک
١٤٤ ص
(١٤٣)
بخت گشایی
١٤٥ ص
(١٤٤)
بخشی
١٤٦ ص
(١٤٥)
بخور
١٤٧ ص
(١٤٦)
بربری
١٤٨ ص
(١٤٧)
برساق
١٤٩ ص
(١٤٨)
برشنوم
١٥٠ ص
(١٤٩)
برف
١٥١ ص
(١٥٠)
برف چال
١٥٢ ص
(١٥١)
برفی کردن
١٥٣ ص
(١٥٢)
برک
١٥٤ ص
(١٥٣)
برقع
١٥٥ ص
(١٥٤)
برکت
١٥٦ ص
(١٥٥)
بشین و پاشو
١٥٧ ص
(١٥٦)
بریانی
١٥٨ ص
(١٥٧)
برنج
١٥٩ ص
(١٥٨)
بز،
١٦٠ ص
(١٥٩)
بزکشی
١٦١ ص
(١٦٠)
بزک زنگوله پا
١٦٢ ص
(١٦١)
بزرگمهر
١٦٣ ص
(١٦٢)
بستنی
١٦٤ ص
(١٦٣)
بشکن بشکن
١٦٥ ص
(١٦٤)
بست و بست نشینی
١٦٦ ص
(١٦٥)
بغرا
١٦٧ ص
(١٦٦)
بغل به بغل
١٦٨ ص
(١٦٧)
بقچه
١٦٩ ص
(١٦٨)
بقالی
١٧٠ ص
(١٦٩)
بقال بازی
١٧١ ص
(١٧٠)
بکارت
١٧٢ ص
(١٧١)
بلبل سرگشته
١٧٣ ص
(١٧٢)
بلبل
١٧٤ ص
(١٧٣)
بلوط، درخت
١٧٥ ص
(١٧٤)
بله برون
١٧٦ ص
(١٧٥)
بلوغ
١٧٧ ص
(١٧٦)
بلیناس
١٧٨ ص
(١٧٧)
بنایی
١٧٩ ص
(١٧٨)
بند انداختن
١٨٠ ص
(١٧٩)
بنفشه
١٨١ ص
(١٨٠)
بنه
١٨٢ ص
(١٨١)
بندبازی
١٨٣ ص
(١٨٢)
بندری، رقص
١٨٤ ص
(١٨٣)
بنگ
١٨٥ ص
(١٨٤)
بورانی
١٨٦ ص
(١٨٥)
بومادران
١٨٧ ص
(١٨٦)
بوق
١٨٨ ص
(١٨٧)
بهار، فصل
١٨٩ ص
(١٨٨)
بهار کردی
١٩٠ ص
(١٨٩)
به،
١٩١ ص
(١٩٠)
بهاره
١٩٢ ص
(١٩١)
بید
١٩٣ ص
(١٩٢)
بهرام گور
١٩٤ ص
(١٩٣)
بهمن روز، سفره
١٩٥ ص
(١٩٤)
بهشت
١٩٦ ص
(١٩٥)
بهمنگان
١٩٧ ص
(١٩٦)
بی بی حیات
١٩٨ ص
(١٩٧)
بی بی
١٩٩ ص
(١٩٨)
بی بی دوست
٢٠٠ ص
(١٩٩)
بی بی شهربانو
٢٠١ ص
(٢٠٠)
بی بی سه شنبه، سفره
٢٠٢ ص
(٢٠١)
بیت خوانی
٢٠٣ ص
(٢٠٢)
بیت و باو
٢٠٤ ص
(٢٠٣)
بیس شش نورزما
٢٠٥ ص
(٢٠٤)
بیستون
٢٠٦ ص
(٢٠٥)
بیل زنی
٢٠٧ ص
(٢٠٦)
بیل گردانی
٢٠٨ ص
(٢٠٧)
پاتوق
٢٠٩ ص
(٢٠٨)
بیوه
٢١٠ ص
(٢٠٩)
پابازی، رقص
٢١١ ص
(٢١٠)
پامنبری
٢١٢ ص
(٢١١)
پاگشا
٢١٣ ص
(٢١٢)
پاییز
٢١٤ ص
(٢١٣)
پالان
٢١٥ ص
(٢١٤)
پاییزه
٢١٦ ص
(٢١٥)
پرخوانی
٢١٧ ص
(٢١٦)
پدر سالاری
٢١٨ ص
(٢١٧)
پدر
٢١٩ ص
(٢١٨)
پرده خوانی
٢٢٠ ص
(٢١٩)
پرچم
٢٢١ ص
(٢٢٠)
پته دوزی
٢٢٢ ص
(٢٢١)
پرسیاوش
٢٢٣ ص
(٢٢٢)
پرستو
٢٢٤ ص
(٢٢٣)
پرسه
٢٢٥ ص
(٢٢٤)
پرندگان
٢٢٦ ص
(٢٢٥)
پری
٢٢٧ ص
(٢٢٦)
پزشکی عامه
٢٢٨ ص
(٢٢٧)
پشمک
٢٢٩ ص
(٢٢٨)
پسته
٢٣٠ ص
(٢٢٩)
پلاس
٢٣١ ص
(٢٣٠)
پشک انداختن
٢٣٢ ص
(٢٣١)
پشم
٢٣٣ ص
(٢٣٢)
پل صراط
٢٣٤ ص
(٢٣٣)
پنبه
٢٣٥ ص
(٢٣٤)
پنجاه به در
٢٣٦ ص
(٢٣٥)
پلو
٢٣٧ ص
(٢٣٦)
پنج تن
٢٣٨ ص
(٢٣٧)
پنجه
٢٣٩ ص
(٢٣٨)
پنجه مریم
٢٤٠ ص
(٢٣٩)
پنیرک
٢٤١ ص
(٢٤٠)
پنیر
٢٤٢ ص
(٢٤١)
پهلوان، نوازنده
٢٤٣ ص
(٢٤٢)
پهلوان
٢٤٤ ص
(٢٤٣)
پونه
٢٤٥ ص
(٢٤٤)
پهلوان کچل، نمایش
٢٤٦ ص
(٢٤٥)
پیاز
٢٤٧ ص
(٢٤٦)
پیراهن مراد
٢٤٨ ص
(٢٤٧)
پیر شالیار، جشن
٢٤٩ ص
(٢٤٨)
پیر سوز
٢٥٠ ص
(٢٤٩)
پیر سبز
٢٥١ ص
(٢٥٠)
پیر
٢٥٢ ص
(٢٥١)
پیراهن
٢٥٣ ص
(٢٥٢)
پیر غار
٢٥٤ ص
(٢٥٣)
پیش پرده خوانی
٢٥٥ ص
(٢٥٤)
پیسی
٢٥٦ ص
(٢٥٥)
پیله وری
٢٥٧ ص
(٢٥٦)
پیشگویی
٢٥٨ ص
(٢٥٧)
تابوت
٢٥٩ ص
(٢٥٨)
تاتریک
٢٦٠ ص
(٢٥٩)
تاپ تاپ خمیر
٢٦١ ص
(٢٦٠)
تاب بازی
٢٦٢ ص
(٢٦١)
تابستان
٢٦٣ ص
(٢٦٢)
تاتوره
٢٦٤ ص
(٢٦٣)
تاج
٢٦٥ ص
(٢٦٤)
تار
٢٦٦ ص
(٢٦٥)
تاس کباب
٢٦٧ ص
(٢٦٦)
تاسو
٢٦٨ ص
(٢٦٧)
تاسوعا
٢٦٩ ص
(٢٦٨)
تافتون
٢٧٠ ص
(٢٦٩)
تاک
٢٧١ ص
(٢٧٠)
تب خال
٢٧٢ ص
(٢٧١)
تب،
٢٧٣ ص
(٢٧٢)
تبرک
٢٧٤ ص
(٢٧٣)
تحویل سال
٢٧٥ ص
(٢٧٤)
تخت جمشید
٢٧٦ ص
(٢٧٥)
تختی
٢٧٧ ص
(٢٧٦)
تراخم
٢٧٨ ص
(٢٧٧)
تخم مرغ
٢٧٩ ص
(٢٧٨)
تخم مرغ بازی
٢٨٠ ص
(٢٧٩)
ترازو
٢٨١ ص
(٢٨٠)
ترانه
٢٨٢ ص
(٢٨١)
تربت
٢٨٣ ص
(٢٨٢)
ترانه، فال
٢٨٤ ص
(٢٨٣)
ترخینه
٢٨٥ ص
(٢٨٤)
ترب
٢٨٦ ص
(٢٨٥)
ترانه های کار
٢٨٧ ص
(٢٨٦)
ترخون
٢٨٨ ص
(٢٨٧)
ترس برون
٢٨٩ ص
(٢٨٨)
ترکمن، کشتی
٢٩٠ ص
(٢٨٩)
ترشی
٢٩١ ص
(٢٩٠)
ترنا بازی
٢٩٢ ص
(٢٩١)
ترکه بازی
٢٩٣ ص
(٢٩٢)
تره
٢٩٤ ص
(٢٩٣)
ترنگبین
٢٩٥ ص
(٢٩٤)
تسبیح
٢٩٦ ص
(٢٩٥)
تریاک
٢٩٧ ص
(٢٩٦)
تعارف
٢٩٨ ص
(٢٩٧)
تعاون
٢٩٩ ص
(٢٩٨)
تعویذ
٣٠٠ ص
(٢٩٩)
تفتان
٣٠١ ص
(٣٠٠)
تفنگ
٣٠٢ ص
(٣٠١)
تکم گردانی
٣٠٣ ص
(٣٠٢)
تقلید، نمایش
٣٠٤ ص
(٣٠٣)
تگرگ
٣٠٥ ص
(٣٠٤)
تکیه دولت
٣٠٦ ص
(٣٠٥)
تنبان
٣٠٧ ص
(٣٠٦)
تنبک
٣٠٨ ص
(٣٠٧)
تکیه
٣٠٩ ص
(٣٠٨)
تعزیه خوانی
٣١٠ ص
(٣٠٩)
تنبور
٣١١ ص
(٣١٠)
توپ بازی
٣١٢ ص
(٣١١)
توپ مروارید
٣١٣ ص
(٣١٢)
تنور
٣١٤ ص
(٣١٣)
توت
٣١٥ ص
(٣١٤)
توت ابوالفضل
٣١٦ ص
(٣١٥)
تورک
٣١٧ ص
(٣١٦)
توتون و تنباکو
٣١٨ ص
(٣١٧)
ته چین
٣١٩ ص
(٣١٨)
ته دیگ
٣٢٠ ص
(٣١٩)
تیرماه سیزده
٣٢١ ص
(٣٢٠)
جذام
٣٢٢ ص
(٣٢١)
جارو
٣٢٣ ص
(٣٢٢)
جرگه، شکار
٣٢٤ ص
(٣٢٣)
جام جم
٣٢٥ ص
(٣٢٤)
توق
٣٢٦ ص
(٣٢٥)
تیله بازی
٣٢٧ ص
(٣٢٦)
جفتک چارکش
٣٢٨ ص
(٣٢٧)
جلال الدین اشرف
٣٢٩ ص
(٣٢٨)
جاحظ
٣٣٠ ص
(٣٢٩)
جعفرخان از فرنگ آمده
٣٣١ ص
(٣٣٠)
جشن
٣٣٢ ص
(٣٣١)
ثواب و گناه
٣٣٣ ص
(٣٣٢)
جعفری
٣٣٤ ص
(٣٣٣)
ثعلب
٣٣٥ ص
(٣٣٤)
جادو
٣٣٦ ص
(٣٣٥)
تیر و کمان
٣٣٧ ص
(٣٣٦)
جغجغه
٣٣٨ ص
(٣٣٧)
جاجیم
٣٣٩ ص
(٣٣٨)
جغد
٣٤٠ ص
(٣٣٩)
جگر
٣٤١ ص
(٣٤٠)
جگرکی
٣٤٢ ص
(٣٤١)
جل
٣٤٣ ص
(٣٤٢)
جناغ شکستن
٣٤٤ ص
(٣٤٣)
جمجمک برگ خزون
٣٤٥ ص
(٣٤٤)
جنگل
٣٤٦ ص
(٣٤٥)
جمکران، مسجد
٣٤٧ ص
(٣٤٦)
جهیزیه
٣٤٨ ص
(٣٤٧)
جمشید
٣٤٩ ص
(٣٤٨)
جوال
٣٥٠ ص
(٣٤٩)
جن
٣٥١ ص
(٣٥٠)
چال پشکلی
٣٥٢ ص
(٣٥١)
چاووش نامه
٣٥٣ ص
(٣٥٢)
چاقو
٣٥٤ ص
(٣٥٣)
چاه کن
٣٥٥ ص
(٣٥٤)
چانه زنی
٣٥٦ ص
(٣٥٥)
چراغ، رقص
٣٥٧ ص
(٣٥٦)
چاه قلعه بندر
٣٥٨ ص
(٣٥٧)
چارواداری
٣٥٩ ص
(٣٥٨)
چاووش خوانی
٣٦٠ ص
(٣٥٩)
جو
٣٦١ ص
(٣٦٠)
چراغانی
٣٦٢ ص
(٣٦١)
چاپ
٣٦٣ ص
(٣٦٢)
چاقچور
٣٦٤ ص
(٣٦٣)
چای
٣٦٥ ص
(٣٦٤)
چپق
٣٦٦ ص
(٣٦٥)
چاشنی
٣٦٧ ص
(٣٦٦)
چادر شب
٣٦٨ ص
(٣٦٧)
چپ و راست
٣٦٩ ص
(٣٦٨)
جوراب
٣٧٠ ص
(٣٦٩)
چراغ
٣٧١ ص
(٣٧٠)
جولاهی
٣٧٢ ص
(٣٧١)
چادر
٣٧٣ ص
(٣٧٢)
چرخ و فلک
٣٧٤ ص
(٣٧٣)
چرتکه
٣٧٥ ص
(٣٧٤)
چرخ
٣٧٦ ص
(٣٧٥)
چشمه سلیمانیه
٣٧٧ ص
(٣٧٦)
چشم زخم
٣٧٨ ص
(٣٧٧)
چشمه علی
٣٧٩ ص
(٣٧٨)
چشمه
٣٨٠ ص
(٣٧٩)
چشم پزشکی
٣٨١ ص
(٣٨٠)
چغندر
٣٨٢ ص
(٣٨١)
چفیه
٣٨٣ ص
(٣٨٢)
چکه سما
٣٨٤ ص
(٣٨٣)
چل توپ
٣٨٥ ص
(٣٨٤)
چلچلا
٣٨٦ ص
(٣٨٥)
چل سرو
٣٨٧ ص
(٣٨٦)
چل قرآن
٣٨٨ ص
(٣٨٧)
چلاب زنی
٣٨٩ ص
(٣٨٨)
چلو
٣٩٠ ص
(٣٨٩)
چله
٣٩١ ص
(٣٩٠)
چلوکباب
٣٩٢ ص
(٣٩١)
چله بری
٣٩٣ ص
(٣٩٢)
چله نشینی
٣٩٤ ص
(٣٩٣)
چمر
٣٩٥ ص
(٣٩٤)
چنار خون بار زرآباد
٣٩٦ ص
(٣٩٥)
چنار
٣٩٧ ص
(٣٩٦)
چوب خط
٣٩٨ ص
(٣٩٧)
چوب و فلک
٣٩٩ ص
(٣٩٨)
چولی قزک
٤٠٠ ص
(٣٩٩)
چهار امام زاده
٤٠١ ص
(٤٠٠)
چوخا
٤٠٢ ص
(٤٠١)
چهار انگشت
٤٠٣ ص
(٤٠٢)
چهار پیر، زیارتگاه
٤٠٤ ص
(٤٠٣)
چشمه مولا
٤٠٥ ص
(٤٠٤)
چغانه
٤٠٦ ص
(٤٠٥)
چوگان
٤٠٧ ص
(٤٠٦)
چهاردهمی
٤٠٨ ص
(٤٠٧)
حتن
٤٠٩ ص
(٤٠٨)
چهارشنبه آخر صفر
٤١٠ ص
(٤٠٩)
چهل طوطی
٤١١ ص
(٤١٠)
حسنین
٤١٢ ص
(٤١١)
چهل دختر
٤١٣ ص
(٤١٢)
حسینا
٤١٤ ص
(٤١٣)
حجامت
٤١٥ ص
(٤١٤)
حسن(ع)، امام
٤١٦ ص
(٤١٥)
حرم سرا
٤١٧ ص
(٤١٦)
حافظ، فال
٤١٨ ص
(٤١٧)
حاجی فیروز
٤١٩ ص
(٤١٨)
حج
٤٢٠ ص
(٤١٩)
حریر
٤٢١ ص
(٤٢٠)
حسین(ع)، امام
٤٢٢ ص
(٤٢١)
حجله عزا
٤٢٣ ص
(٤٢٢)
حریره
٤٢٤ ص
(٤٢٣)
حسینیه
٤٢٥ ص
(٤٢٤)
حجله عروس
٤٢٦ ص
(٤٢٥)
چهارشنبه سوری
٤٢٧ ص
(٤٢٦)
حاتم طایی
٤٢٨ ص
(٤٢٧)
چیستان
٤٢٩ ص
(٤٢٨)
چهل تکه
٤٣٠ ص
(٤٢٩)
چهل پیر
٤٣١ ص
(٤٣٠)
چیغ
٤٣٢ ص
(٤٣١)
حلیم
٤٣٣ ص
(٤٣٢)
حصبه
٤٣٤ ص
(٤٣٣)
حضرت مشکل گشا، قصیده
٤٣٥ ص
(٤٣٤)
حنا
٤٣٦ ص
(٤٣٥)
حکایت
٤٣٧ ص
(٤٣٦)
حمومک مورچه داره
٤٣٨ ص
(٤٣٧)
حلوا ارده
٤٣٩ ص
(٤٣٨)
حلاجی
٤٤٠ ص
(٤٣٩)
حلیمه خاتون، امام زاده
٤٤١ ص
(٤٤٠)
حیدربیگ و سمنبر
٤٤٢ ص
(٤٤١)
حلوا
٤٤٣ ص
(٤٤٢)
حوله بندان
٤٤٤ ص
(٤٤٣)
حوض
٤٤٥ ص
(٤٤٤)
حیدربابایه سلام
٤٤٦ ص
(٤٤٥)
حنابندان
٤٤٧ ص
(٤٤٦)
حیران
٤٤٨ ص
(٤٤٧)
حمل و نقل
٤٤٩ ص
(٤٤٨)
حکاکی
٤٥٠ ص
(٤٤٩)
حمام
٤٥١ ص
(٤٥٠)
حصیر
٤٥٢ ص
(٤٥١)
ختم انعام
٤٥٣ ص
(٤٥٢)
خاکشیر
٤٥٤ ص
(٤٥٣)
خرفه
٤٥٥ ص
(٤٥٤)
خان امیری
٤٥٦ ص
(٤٥٥)
خرخاکی
٤٥٧ ص
(٤٥٦)
خاله بازی
٤٥٨ ص
(٤٥٧)
خرس بازی
٤٥٩ ص
(٤٥٨)
خان
٤٦٠ ص
(٤٥٩)
خاک
٤٦١ ص
(٤٦٠)
خاگینه
٤٦٢ ص
(٤٦١)
خاله رورو
٤٦٣ ص
(٤٦٢)
خربزه
٤٦٤ ص
(٤٦٣)
خال
٤٦٥ ص
(٤٦٤)
حیوان رقصانی
٤٦٦ ص
(٤٦٥)
خاله سوسکه
٤٦٧ ص
(٤٦٦)
خانقاه
٤٦٨ ص
(٤٦٧)
خرگوش
٤٦٩ ص
 
٠ ص
١ ص
٢ ص
٣ ص
٤ ص
٥ ص
٦ ص
٧ ص
٨ ص
٩ ص
١٠ ص
١١ ص
١٢ ص
١٣ ص
١٤ ص
١٥ ص
١٦ ص
١٧ ص
١٨ ص
١٩ ص
٢٠ ص
٢١ ص
٢٢ ص
٢٣ ص
٢٤ ص
٢٥ ص
٢٦ ص
٢٧ ص
٢٨ ص
٢٩ ص
٣٠ ص
٣١ ص
٣٢ ص
٣٣ ص
٣٤ ص
٣٥ ص
٣٦ ص
٣٧ ص
٣٨ ص
٣٩ ص
٤٠ ص
٤١ ص
٤٢ ص
٤٣ ص
٤٤ ص
٤٥ ص
٤٦ ص
٤٧ ص
٤٨ ص
٤٩ ص
٥٠ ص
٥١ ص
٥٢ ص
٥٣ ص
٥٤ ص
٥٥ ص
٥٦ ص
٥٧ ص
٥٨ ص
٥٩ ص
٦٠ ص
٦١ ص
٦٢ ص
٦٣ ص
٦٤ ص
٦٥ ص
٦٦ ص
٦٧ ص
٦٨ ص
٦٩ ص
٧٠ ص
٧١ ص
٧٢ ص
٧٣ ص
٧٤ ص
٧٥ ص
٧٦ ص
٧٧ ص
٧٨ ص
٧٩ ص
٨٠ ص
٨١ ص
٨٢ ص
٨٣ ص
٨٤ ص
٨٥ ص
٨٦ ص
٨٧ ص
٨٨ ص
٨٩ ص
٩٠ ص
٩١ ص
٩٢ ص
٩٣ ص
٩٤ ص
٩٥ ص
٩٦ ص
٩٧ ص
٩٨ ص
٩٩ ص
١٠٠ ص
١٠١ ص
١٠٢ ص
١٠٣ ص
١٠٤ ص
١٠٥ ص
١٠٦ ص
١٠٧ ص
١٠٨ ص
١٠٩ ص
١١٠ ص
١١١ ص
١١٢ ص
١١٣ ص
١١٤ ص
١١٥ ص
١١٦ ص
١١٧ ص
١١٨ ص
١١٩ ص
١٢٠ ص
١٢١ ص
١٢٢ ص
١٢٣ ص
١٢٤ ص
١٢٥ ص
١٢٦ ص
١٢٧ ص
١٢٨ ص
١٢٩ ص
١٣٠ ص
١٣١ ص
١٣٢ ص
١٣٣ ص
١٣٤ ص
١٣٥ ص
١٣٦ ص
١٣٧ ص
١٣٨ ص
١٣٩ ص
١٤٠ ص
١٤١ ص
١٤٢ ص
١٤٣ ص
١٤٤ ص
١٤٥ ص
١٤٦ ص
١٤٧ ص
١٤٨ ص
١٤٩ ص
١٥٠ ص
١٥١ ص
١٥٢ ص
١٥٣ ص
١٥٤ ص
١٥٥ ص
١٥٦ ص
١٥٧ ص
١٥٨ ص
١٥٩ ص
١٦٠ ص
١٦١ ص
١٦٢ ص
١٦٣ ص
١٦٤ ص
١٦٥ ص
١٦٦ ص
١٦٧ ص
١٦٨ ص
١٦٩ ص
١٧٠ ص
١٧١ ص
١٧٢ ص
١٧٣ ص
١٧٤ ص
١٧٥ ص
١٧٦ ص
١٧٧ ص
١٧٨ ص
١٧٩ ص
١٨٠ ص
١٨١ ص
١٨٢ ص
١٨٣ ص
١٨٤ ص
١٨٥ ص
١٨٦ ص
١٨٧ ص
١٨٨ ص
١٨٩ ص
١٩٠ ص
١٩١ ص
١٩٢ ص
١٩٣ ص
١٩٤ ص
١٩٥ ص
١٩٦ ص
١٩٧ ص
١٩٨ ص
١٩٩ ص
٢٠٠ ص
٢٠١ ص
٢٠٢ ص
٢٠٣ ص
٢٠٤ ص
٢٠٥ ص
٢٠٦ ص
٢٠٧ ص
٢٠٨ ص
٢٠٩ ص
٢١٠ ص
٢١١ ص
٢١٢ ص
٢١٣ ص
٢١٤ ص
٢١٥ ص
٢١٦ ص
٢١٧ ص
٢١٨ ص
٢١٩ ص
٢٢٠ ص
٢٢١ ص
٢٢٢ ص
٢٢٣ ص
٢٢٤ ص
٢٢٥ ص
٢٢٦ ص
٢٢٧ ص
٢٢٨ ص
٢٢٩ ص
٢٣٠ ص
٢٣١ ص
٢٣٢ ص
٢٣٣ ص
٢٣٤ ص
٢٣٥ ص
٢٣٦ ص
٢٣٧ ص
٢٣٨ ص
٢٣٩ ص
٢٤٠ ص
٢٤١ ص
٢٤٢ ص
٢٤٣ ص
٢٤٤ ص
٢٤٥ ص
٢٤٦ ص
٢٤٧ ص
٢٤٨ ص
٢٤٩ ص
٢٥٠ ص
٢٥١ ص
٢٥٢ ص
٢٥٣ ص
٢٥٤ ص
٢٥٥ ص
٢٥٦ ص
٢٥٧ ص
٢٥٨ ص
٢٥٩ ص
٢٦٠ ص
٢٦١ ص
٢٦٢ ص
٢٦٣ ص
٢٦٤ ص
٢٦٥ ص
٢٦٦ ص
٢٦٧ ص
٢٦٨ ص
٢٦٩ ص
٢٧٠ ص
٢٧١ ص
٢٧٢ ص
٢٧٣ ص
٢٧٤ ص
٢٧٥ ص
٢٧٦ ص
٢٧٧ ص
٢٧٨ ص
٢٧٩ ص
٢٨٠ ص
٢٨١ ص
٢٨٢ ص
٢٨٣ ص
٢٨٤ ص
٢٨٥ ص
٢٨٦ ص
٢٨٧ ص
٢٨٨ ص
٢٨٩ ص
٢٩٠ ص
٢٩١ ص
٢٩٢ ص
٢٩٣ ص
٢٩٤ ص
٢٩٥ ص
٢٩٦ ص
٢٩٧ ص
٢٩٨ ص
٢٩٩ ص
٣٠٠ ص
٣٠١ ص
٣٠٢ ص
٣٠٣ ص
٣٠٤ ص
٣٠٥ ص
٣٠٦ ص
٣٠٧ ص
٣٠٨ ص
٣٠٩ ص
٣١٠ ص
٣١١ ص
٣١٢ ص
٣١٣ ص
٣١٤ ص
٣١٥ ص
٣١٦ ص
٣١٧ ص
٣١٨ ص
٣١٩ ص
٣٢٠ ص
٣٢١ ص
٣٢٢ ص
٣٢٣ ص
٣٢٤ ص
٣٢٥ ص
٣٢٦ ص
٣٢٧ ص
٣٢٨ ص
٣٢٩ ص
٣٣٠ ص
٣٣١ ص
٣٣٢ ص
٣٣٣ ص
٣٣٤ ص
٣٣٥ ص
٣٣٦ ص
٣٣٧ ص
٣٣٨ ص
٣٣٩ ص
٣٤٠ ص
٣٤١ ص
٣٤٢ ص
٣٤٣ ص
٣٤٤ ص
٣٤٥ ص
٣٤٦ ص
٣٤٧ ص
٣٤٨ ص
٣٤٩ ص
٣٥٠ ص
٣٥١ ص
٣٥٢ ص
٣٥٣ ص
٣٥٤ ص
٣٥٥ ص
٣٥٦ ص
٣٥٧ ص
٣٥٨ ص
٣٥٩ ص
٣٦٠ ص
٣٦١ ص
٣٦٢ ص
٣٦٣ ص
٣٦٤ ص
٣٦٥ ص
٣٦٦ ص
٣٦٧ ص
٣٦٨ ص
٣٦٩ ص
٣٧٠ ص
٣٧١ ص
٣٧٢ ص
٣٧٣ ص
٣٧٤ ص
٣٧٥ ص
٣٧٦ ص
٣٧٧ ص
٣٧٨ ص
٣٧٩ ص
٣٨٠ ص
٣٨١ ص
٣٨٢ ص
٣٨٣ ص
٣٨٤ ص
٣٨٥ ص
٣٨٦ ص
٣٨٧ ص
٣٨٨ ص
٣٨٩ ص
٣٩٠ ص
٣٩١ ص
٣٩٢ ص
٣٩٣ ص
٣٩٤ ص
٣٩٥ ص
٣٩٦ ص
٣٩٧ ص
٣٩٨ ص
٣٩٩ ص
٤٠٠ ص
٤٠١ ص
٤٠٢ ص
٤٠٣ ص
٤٠٤ ص
٤٠٥ ص
٤٠٦ ص
٤٠٧ ص
٤٠٨ ص
٤٠٩ ص
٤١٠ ص
٤١١ ص
٤١٢ ص
٤١٣ ص
٤١٤ ص
٤١٥ ص
٤١٦ ص
٤١٧ ص
٤١٨ ص
٤١٩ ص
٤٢٠ ص
٤٢١ ص
٤٢٢ ص
٤٢٣ ص
٤٢٤ ص
٤٢٥ ص
٤٢٦ ص
٤٢٧ ص
٤٢٨ ص
٤٢٩ ص
٤٣٠ ص
٤٣١ ص
٤٣٢ ص
٤٣٣ ص
٤٣٤ ص
٤٣٥ ص
٤٣٦ ص
٤٣٧ ص
٤٣٨ ص
٤٣٩ ص
٤٤٠ ص
٤٤١ ص
٤٤٢ ص
٤٤٣ ص
٤٤٤ ص
٤٤٥ ص
٤٤٦ ص
٤٤٧ ص
٤٤٨ ص
٤٤٩ ص
٤٥٠ ص
٤٥١ ص
٤٥٢ ص
٤٥٣ ص
٤٥٤ ص
٤٥٥ ص
٤٥٦ ص
٤٥٧ ص
٤٥٨ ص
٤٥٩ ص
٤٦٠ ص
٤٦١ ص
٤٦٢ ص
٤٦٣ ص
٤٦٤ ص
٤٦٥ ص
٤٦٦ ص
٤٦٧ ص
٤٦٨ ص
٤٦٩ ص

دانشنامه فرهنگ مردم ایران - مرکز دائرة المعارف بزرگ اسلامی - الصفحة ١٦٣ - بزرگمهر

بزرگمهر


نویسنده (ها) :
مریم مجیدی - محمد جعفری (قنواتی)
آخرین بروز رسانی :
شنبه ٧ دی ١٣٩٨
تاریخچه مقاله

بُزُرْگْمِهْر، پسر بُختَگ‌، وزیر و حكیم روزگار خسرو اول انوشیروان‌ ساسانی‌ (سل‌ ٥٣١- ٥٧٩ م‌) در بعضی‌ از متون‌ ادبی‌ و تاریخی‌. بزرگمهر عنوانی‌ است‌ كه‌ در متون‌ پهلوی‌ به‌ صورت‌ وُچورْگْمِتْر (صفا، حماسه‌سرایی‌ ... ، ٤٩) و وُزُرگمهرِ بُخْتَگان‌، و در متون‌ فارسی‌ و عربی‌ دورۀ اسلامی‌ به‌ صورتهای‌ گوناگون‌ همچون‌ بزرگمهر (جلال‌الدین‌ میرزا، ٣٣١)، بزرجمهر (دینوری‌، ٧٢؛ بیهقی‌، ابوالفضل‌، ٤٢٥)، بوذرجمهر (ابوعلی‌ مسكویه‌، ٥٣؛ میرخواند، ١ / ٧٨٥) و ابوذرجمهر (خواجو، ٩١) آمده‌ است‌. از بررسی‌ فرهنگ‌ شاهنامه چنین‌ بر می‌آید كه‌ این‌ نام‌ در شاهنامۀ فردوسی‌ ــ به‌ سبب‌ سازگاری‌ با بحر متقارب‌ ــ همواره‌ به‌ صورت‌ بوزرجمهر به‌ كار رفته‌ است‌ (ولف‌، ١٥٧). تلفظ امروزی‌ این‌ نام‌ بزرگمهر، و در لغت‌ به‌ معنی‌ آفتاب‌ بزرگ‌، یا صاحب‌ محبت‌ بزرگ‌ است‌ (هدایت‌، رضاقلی‌، ١٧٠) و از نظر ریشه‌شناسی‌، مصحّف‌ بُرْزمِهر یا داد بُرْزمهر است‌ كه‌ به‌ صورت‌ زرمهر هم‌ نوشته‌ شده‌، و شاید شكل‌ صحیح‌ آن‌ دات‌ بُرْژمِتْر (بهار، ١ / ٥٢)، و كهن‌ترین‌ صورت‌ ضبط آن‌ در كتیبه‌ها «بورزومهر» باشد (حبیبی‌، ٨٧).
بزرگمهر، رئیس‌ رایزنان‌ خاص‌ دربار كشور، پاسبان‌ شخصی‌ پادشاه‌ و رئیس‌ دربار بوده‌ است‌ (بهار، همانجا؛ «یادگار ... »، ٣٠٣-٣٠٤). بناكتی‌ بزرگمهر را پسر سوخرا دانسته‌ است‌ (ص‌ ٦١). به‌ گفتۀ كریستن‌سن‌ پسر سوخرا، زرمهر نام‌ داشته‌ (سلطنت‌ ... ، ٤٢)، و به‌ باور همایی‌ بختگ‌ لقب‌ سوخرا، پدر بزرگمهر بوده‌ است‌ (ص‌ ٢٢٢). بر اساس‌ شواهد تاریخی‌ سوخرا یكی‌ از درباریان‌ قباد (سل‌ ٤٨٨-٤٩٦؟ و ٤٩٨ یا ٤٩٩-٥٣١ م‌)، پدر انوشیروان‌ بود كه‌ به‌ فرمان‌ قباد كشته‌ شد (كریستن‌سن‌، همان‌، ٤٢-٤٣، ٥٥). بناكتی‌ سابقۀ وزارت‌ بزرگمهر را به‌ عهد جاماسب‌ (سل‌ ٤٩٦- ٤٩٨ یا ٤٩٩ م) برادر قباد رسانده‌ است‌. به‌ باور او، قباد پس‌ از پیروزی بر جاماسب‌، به‌ جبران‌ كشتن‌ سوخرا، بزرگمهر را به‌ وزارت‌ رساند و بزرگمهر بعدها در زمان‌ انوشیروان‌ همچنان‌ در مقام‌ وزارت‌ باقی‌ ماند (ص‌ ٦٢-٦٣). گفته‌های‌ بناكتی‌ بیشتر شبیه‌ روایتهای‌ اغراق‌آمیز داستانهای‌ امیر حمزه‌ (نك‌ : وهمن‌، ٤٦٨- ٤٦٩) و رموز حمزه‌ (نك‌ : محجوب‌، ٣٣- ٣٨) است‌.
گروهی‌ دیگر بزرگمهر را وزیر خسروپرویز (سل‌ ٥٩٠- ٦٢٨ م) دانسته‌انـد (مسعـودی‌، ١ / ٣٠٥؛ نك‌ : مشكور، ٢ / ١٠٣٧؛ سایكس‌، ١ / ٦٣٥). در سیاست‌نامه‌ روایتی‌ مبنی‌ بر زنده‌ بودن‌ بزرگمهر پس‌ از زوال‌ ساسانیان‌ (٦٥١ م) آمده‌ (نظام‌الملك‌، ٢٤٦)، و در حكایتی‌ از نصیحة الملوك‌، بزرگمهر به‌ منظور آگاهی‌ یافتن‌ از شخصیت‌ و سیرت‌ عمر، رسولی‌ به‌ مدینه‌ فرستاده‌ است‌ (غزالی‌، ٣٥٤). همۀ این‌ موارد، مبین‌ میزان‌ توجه‌ و علاقۀ نویسندگان‌ دورۀ اسلامی‌، به‌ شخصیت‌ بزرگمهر است‌؛ اما بسامد آشفتگیهایی‌ از این‌ دست‌، در گزارش‌ احوال‌ بزرگمهر موجب‌ شده‌ است‌ كه‌ غربیانِ معاصر، بزرگمهر را شخصیتی‌ افسانه‌ای‌ بپندارند، در حالی‌ كه‌ در تاریخ‌ و نیز در ادبیات فارسی‌ پس‌ از اسلام‌، وجود بزرگمهر در كنار انوشیروان‌ انكارناپذیر است‌.
بر اساس‌ منابع‌ فارسی‌ و عربی‌ دورۀ اسلامی‌، نخستین‌ آگاهی‌ از حال‌ بزرگمهر آن‌ است‌ كه‌ وی‌ در نوجوانی‌، دانش‌آموز مكتب‌خانه‌ای‌ در مرو بود (فردوسی‌، چ‌ علی‌اف‌، ٨ / ١١١-١١٢؛ مجمل‌ ... ، ٧٥؛ ثعالبی‌، غرر ... ، ٦٢٠-٦٢٢؛ خواندمیر، ١٦؛ میرخواند، ١ / ٧٨٦؛ حمداللٰه‌، ١٥٧؛ قس‌: قزوینی‌، ٢٣٥). در آن‌ زمان‌ انوشیروان‌ خوابی‌ دید كه‌ خواب‌گزاران‌ از گزارش‌ آن‌ درماندند. پس‌ رسولانی‌ به سراسر كشور فرستاد تا گزارندۀ خواب‌ را بیابند. معتمدی‌ به‌ نام‌ آزاد سرو (فردوسی‌، همان چ، ٨ / ١١١) در مرو گزارش‌ خواب‌ را از استاد مكتب‌خانه‌ای‌ كه‌ بزرگمهر در آنجا تحصیل‌ می‌كرد، جویا شد. آن‌ استاد تعبیر خواب‌ را نمی‌دانست‌، ولی‌ بزرگمهرِ نوجوان‌ آمادگی‌ خود را برای‌ گزاردن‌ خواب‌ در حضور شاه‌ اعلام‌ كرد و به‌ دربار انوشیروان‌ راه‌ یافت‌ (ثعالبی‌، همان‌، ٦٢٠-٦٢١؛ مجمل‌، همانجا؛ قس‌: عوفی‌، ٣١٩، ٣٦٨). او گرامی‌ترین‌ وزیر انوشیروان‌ شد (دینوری‌، ٧٢) و در مقابل‌ تخت‌ انوشیروان‌ برای‌ او كرسی‌ زر نهادند (ابن‌بلخی‌، ٩٧) و در ردیف‌ شاهان‌ روم‌ و چین‌ و خزر (یا قبچاق‌) می‌نشست‌ (همانجا؛ تاریخ‌ ... ، ١٨).
درخشان‌ترین اقدام‌ بزرگمهر در دوران وزارت‌، گشودن‌ راز بازی‌ شطرنج‌ بود. در این‌ روایت‌ كه‌ با اندك‌ تفاوتی‌ در آثار نویسندگان‌ گوناگون‌ ازجمله‌ فردوسی‌ (همان چ، ٨ / ٢٠٦ بب‌ )، ثعالبی‌ ( شاهنامه ... ، ٣٥٥-٣٥٦) و مؤلف‌ مجمل‌ التواریخ‌ (ص‌ ٧٥) و راوندی‌ (ص‌ ٤٠٧- ٤٠٨) آمده‌، پادشاه‌ هند بساط شطرنج‌ را به‌ دربار انوشیروان‌ فرستاد تا چنانچه ایرانیان‌ راز آن‌ را گشودند، هندیان همچنان خراج‌گزار ایرانیان‌ باشند، در غیراین‌ صورت‌، شاه ایران‌ خراج‌ را از هندیان برگیرد. بزرگمهر راز شطرنج‌ را گشود و در برابر آن‌ بازی‌ نرد را ابداع‌ كرد و آن‌ را برای‌ شاه‌ هند فرستاد، ولی‌ دانایان‌ هند از گشودن‌ راز بازی‌ نرد فروماندند (نیز نك‌ : ثعالبی‌، غرر، ٦٢٢-٦٢٥؛ عوفی‌، ٣٦٨- ٣٦٩).
به‌ روایتی‌ بزرگمهر بابی‌ تازه‌ به‌ شطرنج‌ هندیان‌ افزود كه‌ آراستن‌ صفحه و نحوۀ حركت‌ مهره‌های آن‌ را راوندی‌ نشان داده است (ص‌ ٤١٠). به‌ گزارش‌ وی‌ انوشیروان‌ شطرنجِ برساختۀ بزرگمهر را برای‌ قیصر روم‌ فرستاد و حكمای‌ روم‌ نیز دو باب‌ دیگر بر آن‌ افزودند (ص‌ ٤٠٧- ٤٠٨).
سومین‌ اقدام‌ مهم‌ در زندگی‌ بزرگمهر، مربوط به‌ روزگاری‌ است‌ كه‌ وی‌ به‌ خشم‌ انوشیروان‌ گرفتار و زندانی‌ بود. در این‌ زمان‌، قیصر روم‌ با پیشنهادی‌ شبیه‌ پیشنهاد شاه‌ هند (فردوسی‌، همان چ، ٨ / ٢٠٦- ٢٠٨) صندوقچه‌ای‌ سربه‌مُهر به‌ دربار ایران‌ فرستاد تا ایرانیان‌ محتوای‌ آن‌ را حدس‌ بزنند و اگر نتوانستند، شاه‌ ایران‌ خراج‌ را از رومیان‌ برگیرد. انوشیروان‌ پس‌ از ناامیدی‌ از درباریان‌ و دانشمندان‌، به‌ بزرگمهر متوسل‌ شد و خود از او دلجویی‌ كرد (همان‌، ٨ / ٢٦٠-٢٦٦). بزرگمهر كه‌ در زندان‌ نابینا شده‌ بود، پاسخ‌ را یافت‌ و از حبس‌ رها شد و در سال‌خوردگی‌ عزت‌ پیشین‌ را به‌ دست‌ آورد (ثعالبی‌، همان‌، ٦٣٤-٦٣٥؛ عطار، ٢٠٥-٢٠٦).
نظریات‌ نویسندگان‌ ایرانی‌ و عربی‌زبان دورۀ اسلامی‌ در مورد فرجام‌ كار بزرگمهر، مختلف‌ است‌. برخی‌ نویسندگان‌ ازجمله‌ دینوری‌ (همانجا) و مؤلف‌ مجمل التواریخ‌ (ص ٧٦) و ابن‌اسفندیار (ص‌ ١٣٥-١٣٦) دربارۀ مرگ‌ بزرگمهر، سكوت‌ كرده‌اند.
گروهی‌ دیگر به‌ ادبار بزرگمهر در سالهای‌ پایان‌ زندگی‌ اشاره‌ می‌كنند و با طرح‌ روایتهای‌ گوناگون‌، سبب‌ آن‌ را بدگمانی‌ انوشیروان‌ نسبت‌ به‌ وی‌ می‌دانند. به‌ گفتۀ فردوسی‌ (چ‌ علی‌اف‌، ٨ / ٢٥٥-٢٥٧) روزی‌ بزرگمهر و انوشیروان‌ به‌ شكار رفتند و از همراهان‌ دور ماندند. در این‌ زمان‌، انوشیروان‌ خوابید و پرنده‌ای‌ گوهر بازوبند او را بلعید. انوشیروان‌ برخاست‌ و بدگمان‌ شد كه‌ بزرگمهر، بر اساس‌ تجویز پزشكان‌ كهن‌، برای‌ پالودن‌ طبع‌ شاه‌، جواهرات‌ را در خواب‌ به‌ خورد او داده‌ است‌ و بزرگمهر را از خود راند. در روایت‌ مجمل‌ التواریخ‌ انوشیروان‌ پس‌ از بازگشت‌ از روم‌، همواره‌ از بزرگمهر رنجیده‌خاطر بود (همانجا) و در گزارش‌ ابن‌بلخی‌ چند بار در دورۀ وزارت‌، غرور و سركشی‌ در بزرگمهر پدیدار شد و كسانی‌ احوال‌ او را به‌ انوشیروان‌ بازگفتند؛ چون‌ انوشیروان‌ وزیر را شریك‌ پادشاهی‌ خود می‌دانست‌، از او در هراس‌ افتاد و به‌ زندانش‌ افكند؛ اما از آنجا كه‌ بر خردمندی‌ بزرگمهر واقف‌ بود، هر بار او را از زندان‌ آزاد می‌كرد و حرمت‌ می‌داشت‌ (ص‌ ٩٢؛ قس‌: هدایت‌، مهدی‌قلی‌، ٢٣٠-٢٣٢). به‌ گزارش‌ فردوسی‌، در زمان‌ اسارت‌ بزرگمهر، پرسش‌ و پاسخهایی‌ میان‌ او و انوشیروان‌ رد و بدل‌ می‌شد و حاضرجوابیهای‌ هوشمندانه‌، تند و تحقیرآمیز بزرگمهر در این‌ میان‌، اسباب‌ تشدید رنجش‌ خاطر شاه‌ را فراهم‌ می‌آورد (همان چ، ٨ / ٢٥٧).
گروه‌ سوم‌ از نویسندگان‌، به‌ اعدام‌ بزرگمهر اشاره‌ كرده‌، و با روایتهای‌ گوناگون‌، سبب‌ آن‌ را تغییر مذهب‌ بزرگمهر دانسته‌اند. در روایت‌ طرطوشی‌ (ص‌ ٣٢٥) و ابوالفضل‌ بیهقی‌ (ص‌ ٤٢٥- ٤٢٨؛ نیز نك‌ : سایكس‌، ١ / ٦٣٥)، بزرگمهر را به‌ اتهام‌ گرویدن‌ به‌ آیین‌ مسیح‌، مثله‌ كرده‌، یا گردن‌ زده‌اند. در روایتی‌ دیگر نیز بزرگمهر به‌ اتهام‌ گرایش‌ به‌ مانویت‌ اعدام‌ شده‌ است‌ (نك‌ : مسعودی‌، ١ / ٣٠٥؛ مشكور، ٢ / ١٠٣٧). شبهۀ تغییر مذهب‌ و اعدام‌ بزرگمهر از دو منشأ به‌ متون‌ تاریخی‌ و ادبی‌ راه یافته‌ است‌. نخست‌گزارش‌ مسعودی است‌ كه ماجرای‌ اعدام بزرگمهر را در روزگار خسروپرویز و پس‌ از نبرد وی‌ با بهرام‌ چوبین‌ آورده‌ (همانجا)، و پیدا ست‌ كه‌ این‌ گزارش‌ از جهت‌ تاریخی‌ تأیید نمی‌شود. دیگری‌ گزارش‌ زین‌العابدین‌ شیروانی‌ است‌ كه‌ در كتابی‌ از برزوی‌ اصفهانی‌، از شاگردان‌ بزرگمهر، چنان‌ خوانده‌ كه‌ بزرگمهر بر دین‌ فریدون‌ و بر اساس‌ تعالیم‌ كیخسرو پسر سیاوش‌ زندگی‌ می‌كرده‌، و منكر آیین‌ زردشت‌ (آیین‌ رسمی‌ روزگار ساسانیان‌) بوده‌ است‌ (ص‌ ٨٠٨؛ قس‌: بیهقی‌، ابوالفضل‌، ٤٢٥).
صرف‌نظر از تشتت‌ آراء در منابع‌ دورۀ اسلامی‌، فقدان‌ نام‌ بزرگمهر در آثار تاریخی‌ پیش‌ از اسلام‌، شرق‌شناسان‌ را بر آن‌ داشته‌ است‌ كه‌ وی‌ را شخصیتی‌ افسانه‌ای‌ بشمارند (نولدكه‌، ٤٠٧؛ كریستن‌سن‌، «داستان‌ ... »، شم‌ ٦، ص‌ ٤٥٧). به‌ اشارۀ بارتولد در مصر باستان كتابی‌ دربارۀ وزیری‌ آرمانی‌ نوشته‌ شده‌ بود و ابوجعفر زرتشت‌ اوصاف‌ آن‌ وزیر را شایستۀ مهرنرسه‌، وزیر بهرام‌ گور ساسانی‌ (سل‌ ٤٢٠- ٤٣٨ م) دانست‌؛ سپس‌ به‌تدریج‌ میهن‌پرستی خراسانیان موجب‌ شد كه‌ بزرگمهر افسانه‌ای‌، جای‌ مهرنرسۀ تاریخی‌ را بگیرد و این‌ امر تا جایی‌ پیش‌ رفت‌ كه‌ آثاری‌ در پند و اندرز به‌ نام‌ بزرگمهر تدوین‌ شد (نك‌ : برتلس‌، ٢٩٢). در تحقیق‌ بارتولد، اینكه‌ چگونه‌ ابوجعفر زرتشت‌ به‌ منبع‌ مصری‌ دست‌ یافته‌، و اینكه‌ چرا بزرگمهرِ افسانه‌ای‌ وزیر بهرام‌ گور معرفی‌ نشده‌ است‌، روشن‌ نیست‌.
كریستن‌سن‌ در تكمیل‌ نظریۀ بارتولد چنین‌ گزارش‌ كرده‌ است‌ كه‌ بر اساس‌ متنی‌ نوشته‌ بر پاپیروس‌ از سدۀ ٥ ق‌م‌ به‌ خط آرامی‌، شخصی به‌ نام‌ «اهیكر» (یا احیقر) وزیر پادشاه‌ آشوری‌ بوده‌، و موفق‌ به‌ حل‌ معماهایی‌ شده‌ كه‌ بسیار شبیه‌ رویدادهای‌ زندگی‌ بزرگمهر است‌ (همان‌، شم‌ ٧، ص‌ ٦٩٣، ایران‌ ... ، ٧٦-٧٧). كریستن‌سن‌ برای‌ بیان‌ چگونگی‌ پیوند خوردن‌ داستان‌ «اهیكر» به‌ عصر انوشیروان‌، بزرگمهر را همان‌ برزویۀ طبیب‌، آورنده كتاب‌ كلیله‌ و دمنه‌ به‌ ایران‌ و طبیب‌ دربار انوشیروان‌ دانسته‌ است‌ («داستان‌»، شم‌ ٩، ص‌ ٦٩٦). در استدلال‌ وی‌، نخستین‌ دلیل‌ یكی‌ بودن‌ این‌ دو شخصیت آن‌ است‌ كه‌ برزویه‌، تلفظ محبت‌آمیز برزمهر، و برزمهر شكل اصلی‌ و صحیح‌ بزرگمهر است‌ (همانجا). در پژوهش‌ كریستن‌سن، تعیین‌ نشده‌ است‌ كه‌ اگر این‌ هردو یك‌ شخصیت‌، و طبیب‌ دربار بوده‌اند، چه‌ كسی‌ وزارت‌ انوشیروان‌ را داشته‌ است‌.
دلیل‌ دوم‌ كریستن‌سن آن‌ است‌ كه‌ پادشاه‌ هند كه‌ شطرنج‌ را به‌ ایران‌ فرستاد، «دیوسرم‌» نام‌ داشته‌، و كتاب‌ كلیله‌ و دمنه‌ نیز برای‌ دیوسرم‌ یا داب‌ سلم‌ یا دابشلیم‌ روایت‌ شده‌ است‌ (همانجا)؛ در حالی‌ كه‌ این‌ استدلال‌ تنها بیانگر آن‌ است‌ كه‌ بازی‌ شطرنج‌ و كتاب‌ كلیله‌ و دمنه‌ در اختیار یك‌ پادشاه‌ هندی‌ بوده‌ است‌.
سومین‌ دلیل‌ كریستن‌سن‌ آن‌ است‌ كه‌ برزویه‌ و بزرگمهر هردو از مردم‌ مرو بوده‌اند (همان‌، شم‌ ١٠، ص‌ ٧٨٥-٧٨٦)؛ حال‌ آنكه‌ بزرگان‌ دیگری‌ نیز چون‌ باربد از مردم‌ مرو و منسوب‌ به‌ دربار ساسانیان‌ بوده‌اند (نك‌ : اصطخری‌، ٢٠٨) و دلیلی‌ برای‌ آمیختن‌ شخصیت‌ آنان‌ و دیگر شهروندان‌ مرو وجود ندارد. كریستن‌سن‌ گفتار مؤلف‌ فارس‌ نامه‌ (ابن‌بلخی‌، ٩٧) مبنی‌ بر وجود كرسی‌ زر در كنار تخت‌ انوشیروان‌ برای‌ بزرگمهر را مورد انتقاد قرار داده‌، و آن‌ كرسی‌ را محل‌ نشستن‌ «بزرگ‌ فرمدار»، دانسته‌ كه‌ در اصل‌ «بزرگ‌ دبیر» یا «وزیر» انوشیروان‌ بوده‌ ( ایران‌، ٥٤٧- ٥٤٨)، ولی‌ در تحقیق‌ او هویت‌ این‌ وزیر روشن‌ نشده‌ است‌. سخن‌ آخر آنكه‌ در هیچ‌ منبعی‌، از پدر برزویه‌، با نام‌ بختگ‌ یا سوخرا، یاد نشده‌ است‌ و بر اساس‌ باب‌ برزویۀ طبیب‌ در آغاز كلیله‌ و دمنه‌ پدر برزویه‌ از لشكریان‌ بوده‌ (چ‌ قریب‌، ٤١؛ داستانها ... ، ٥٧)، ولی‌ نامی‌ از او نرفته‌ است‌.
بر اساس‌ منابع‌ ایرانی‌ و عربی‌ دورۀ اسلامی‌، بزرگمهر نه‌فقط به‌ عنوان‌ وزیر دانای‌ انوشیروان‌، بلكه‌ به‌ عنوان‌ یك‌ دانشمند، قهرمان‌ ملی‌، دانای‌ رازهای‌ مكتوم‌ و عامل‌ سرشكستگی‌ دولتهای‌ هند و روم‌ در برابر ایران‌ (صفا، حماسه‌سرایی‌، ٢٥٢) و آگاه‌ از علوم‌ پزشكی‌ و ستاره‌شناسی‌ (فردوسی‌، چ‌ ژول‌ مل‌، ٦ / ١٨٣٠-١٨٣١) معرفی‌ شده‌ است‌.
پندنامۀ بزرگمهر به‌ انوشیروان‌ و داستانهای‌ بازی‌ نرد و شطرنج‌، در جای‌ خود از مهم‌ترین‌ داستانهای‌ دورۀ تاریخی‌ شاهنامه‌ به‌ شمار می‌آید (صفا، همان‌، ٢١١). اندرزگویی‌، وجه‌ بارز شخصیت‌ بزرگمهر است‌. حاصل‌ اندیشه‌ و جهان‌بینی‌ بزرگمهر در ٧ بزم‌ در شاهنامه‌ به‌ انوشیروان‌ عرضه‌ شده‌ است‌ (فردوسی، همان چ، ٦ / ١٨٨٧ بب‌ ). بزرگمهر همچنین‌ چكیدۀ حكمت‌ خود را در ١٢ اصل‌ در اختیار انوشیروان‌ قرار داده‌ كه‌ رعایت‌ آنها موجب تأمین‌ امنیت‌ شاه‌ و مردم‌ است‌ (مسعودی‌، ١ / ٢٩٥-٢٩٦؛ میرخواند، ١ / ٧٨٧- ٧٨٨؛ خواندمیر، ١٧- ١٨).
اشتغال بزرگمهر به‌ ارشاد انوشیروان‌، چنان‌ مورد توجه‌ نویسندگان‌ دورۀ اسلامی‌ واقع‌ شده‌ است‌ كه‌ در آثار نویسندگان‌ ایرانی‌ و عربی‌زبان‌ این‌ دوره‌ هر جا از پند و اندرز سخن‌ می‌رود، از بزرگمهر نیز نامی‌ به‌ میان‌ می‌آید. در آثار نویسندگان‌ عربی‌زبان‌ همچون‌ جاحظ، ابن‌قتیبه‌، ابن‌عبدربه‌، ابراهیم‌ بیهقی‌ و تنوخی‌، پندهای‌ مشابهی‌ تكرار شده‌ است‌ (جاحظ، ١ / ٢٠، ١٨٨- ١٨٩؛ ابن‌ قتیبه‌، ١ / ١٧، ٣٧، جم‌ ، ٢ / ٦، ٩٠، جم‌ ؛ ابن‌عبدربه‌، ١ / ١٩٠، ٢ / ١٦٤، ٢٠٨، ٣ / ١٣بب‌ ، ٨ / ١٩؛ بیهقی‌، ابراهیم‌، ١٨٧؛ تنوخی‌، ١ / ١٥٩-١٦٠)؛ ولی‌ در آثار ایرانیان‌ والاترین‌ تعالیم‌ اخلاقی‌، با روایتهای‌ گوناگون‌ به‌ بزرگمهر نسبت‌ داده‌ شده‌ است‌ (نك‌ : مرزبان‌ بن رستم، ١ / ١٧٢-١٧٤، ٢٢٣-٢٢٦؛ عنصرالمعالی‌، ٣٨- ٣٩، ٤٦، ١٢١؛ نظام‌الملك‌، ١٧٩-١٨٠، ٢٤٦؛ عوفی‌، ١٧٥- ١٧٦، ٢٣٥). سعدی‌ در نگارش‌ گلستان‌ (برای‌ نمونه‌: ص‌ ٥٦، ٨١، ٨٣؛ نیز نك‌ : دباشی‌، ٨٥-٩٥) و جامی‌ در نگارش‌ بهارستان‌ (برای نمونه‌: ص‌ ٤١) داستانهای‌ حكمت‌آمیزی‌ به‌ بزرگمهر نسبت‌ داده‌اند كه‌ مأخذ آنها دانسته‌ نیست‌. در این‌ حكایتها انوشیروان‌ به‌ اسطوره‌ای‌ از عدالت‌ تبدیل‌ شده‌ است‌ كه‌ عدالت‌ او از گذر خرد بزرگمهر اعمال‌ می‌شود (دباشی‌، ٨٥) و چنین‌ می‌نماید كه‌ روابط بزرگمهر و انوشیروان‌ در دربارهای‌ ناامن‌ دورۀ اسلامی‌، دستاویزی‌ برای‌ طرح‌ لزوم‌ رعایت‌ عدل‌ و خرد، در شیوۀ زمامداری‌ شده‌ است‌ (همو، ٨٧).
بخشی‌ از شهرت‌ بزرگمهر در دورۀ اسلامی‌ از آنجا ست‌ كه‌ عباسیان‌ همواره‌ به‌ شیوۀ ساسانیان‌ در رعایت‌ توازن‌ بین‌ عناصر و اقوام‌ تحت‌ حكومتشان توجه‌ داشتند و از شیوۀ سلطنت انوشیروان و وزارت بزرگمهر پیروی‌ می‌كردند (زرین‌كوب‌، ٤١٧). در منابع‌ عربی‌زبان‌ متقدم‌ (مثلاً نك‌ : خطیب‌، ١٠ / ٢٠٧؛ ابن‌ طقطقى، ١٨٥؛ ابن‌كثیر، ١٠ / ٦٩)، حتى ابومسلم خراسانی‌ (مق‌ ١٣٧ق‌ / ٧٥٤ م)، داعی‌ عبـاسیان‌ فرزند بزرگمهـر معرفی‌ شده‌ است‌ (نك‌ : نفیسی‌، ١ / ١٤٤؛ صفا، تاریخ‌ ... ، ١ / ١٤)؛ هرچند كه‌ اختلاف‌ نظر در احوال‌ ابومسلم‌ كمتر از بزرگمهر نیست‌ (زرین‌كوب‌، ٤٠١).
وجه‌ دیگر شخصیت بزرگمهر، تبحر در پیشگویی‌ و آگاهی‌ از رازهای‌ سربه‌مهر است‌. بنا بر گزارش‌ ابن‌خلدون‌ ( مقدمه‌، ٢ / ٨٣٢، العبر، ١ / ٦٠٦) پیشگویی‌ انقراض‌ دولت‌ ساسانی‌ و پیشگویی‌ ولادت‌ پیامبر اسلام‌ (ص‌) را به‌ بزرگمهر نسبت‌ داده‌اند (هدایت‌، مهدی‌قلی‌، ٢٣٣). در تمامی‌ این‌ حكایتها دانش‌ بزرگمهر از دو راه‌ عرضه‌ شده‌ است‌: یا از راه‌ تعبیر خواب‌ (همانجا؛ فردوسی‌، چ‌ علی‌اف‌، ٨ / ١١٠ بب‌ )، یا با نوعی‌ دریافت‌ شهودی‌ ( نوروزنامه‌، ٢٣-٢٤؛ ملطیـوی‌، ٣٤٣- ٣٤٥). از این‌ رو، سهروردی‌ (مق‌ ٥٨٧ ق / ١١٩١ م) در تشریح‌ قواعد و ضوابط فلسفۀ اشراق‌ در باب‌ نور و ظلمت‌، اساس‌ حكمت‌ اشراق‌ را شیوۀ دانایان‌ سرزمین‌ پارس‌ و ازجمله‌ بزرگمهر دانسته‌ است‌ (ص‌ ١٩؛ شهرزوری‌، نزهة ... ، ١ / ٤٣-٤٤، شرح‌ ... ، ١١، ٢٣؛ دانش‌پژوه‌، ٣؛ شایگان‌، ٢٠٧).
در متون‌ ادبی‌ فارسی‌، همواره‌ وزیران‌ با تدبیر به‌ بزرگمهر تشبیه‌، و با اوصـاف‌ او سنجیده‌ شده‌اند (نك‌ : جاجرمی‌، ٢ / ٦٠٩؛ سوزنی‌، ٣٣٠؛ معصوم‌ علیشاه‌، ٣ / ٧٥٠). آثاری نیز به بزرگمهر منسوب کرده‌اند که ازجمله به این موارد می‌توان اشاره کرد: پندنامه (نک‌ : صفا، حماسه‌سرایی، ٤٩؛ پورداود، ٤٨)؛ ظفرنامه (حاجی‌خلیفه، ٢ / ١١٢٠)؛ و «باب برزویۀ طبیب» در آغاز کلیله و دمنه (نک‌ : ابن مقفع، چ قریب، ٣٣-٣٦، چ حسن‌زاده، ٥٢-٥٤).

مآخذ

ابن‌ اسفندیار، محمد، تاریخ‌ طبرستان‌، به‌ كوشش‌ عباس‌ اقبال‌ آشتیانی‌، تهران‌، ١٣٦٦ ش‌؛
ابن‌بلخی‌، فارس‌ نامه‌، به‌ كوشش لسترنج‌ و نیكلسن‌، تهران‌، ١٣٦٣ ش؛
ابن‌ خلدون‌، العبر؛
همو، مقدمه، به‌ كوشش علی‌ عبدالواحد وافی‌، قاهره‌، دارنهضة مصر للطبع و النشر؛
ابن‌طقطقى، محمد، تاریخ‌ فخری‌، ترجمۀ محمد وحید گلپایگانی‌، تهران‌، ١٣٥٠ ش؛
ابن‌عبدربه‌، احمد، العقد الفرید، به‌ كوشش‌ مفید محمد قمیحه‌، بیروت‌، دارالكتب‌ العلمیه‌؛
ابن‌قتیبه‌، عبدالله‌، عیون‌الاخبار، بیروت‌، ١٣٤٣ ق / ١٩٢٥ م؛
ابن‌كثیر، البدایة و النهایة، به‌ كوشش‌ احمد ابوملحم‌ و دیگران‌، بیروت‌، ١٤٠٧ ق / ١٩٨٧ م؛
ابن‌مقفع‌، عبدالله‌، مقدمه بر كلیله‌ و دمنه‌، ترجمۀ نصرالله‌ منشی‌، به‌ كوشش‌ حسن‌ حسن‌زادۀ آملی‌، تهران‌، ١٣٤١ ش‌؛
همو، همان‌، به‌ كوشش‌ عبدالعظیم‌ قریب‌، تهران‌، ١٣٥١ ش‌؛
ابوعلی‌مسكویه‌، احمد، جاویدان‌خرد ( الحکمة الخالدة)، ترجمۀ تقی‌الدین‌ محمد شوشتری‌، به‌ كوشش‌ بهروز ثروتیان‌، تهران‌، ١٣٥٥ ش؛
اصطخری‌، ابراهیم‌، مسالك‌ و ممالك‌، ترجمۀ كهن‌ فارسی‌، به‌ كوشش‌ ایرج‌ افشار، تهران‌، ١٣٤٠ ش؛
برتلس‌، ی‌. ا.، تاریخ‌ ادبیات‌ فارسی‌، از دوران‌ باستان‌ تا عصر فردوسی‌، ترجمۀ سیروس‌ ایزدی‌، تهران‌، ١٣٧٤ ش؛
بناكتی‌، داوود، تاریخ‌، به‌ كوشش‌ جعفر شعار، تهران‌، ١٣٤٨ ش؛
بهار، محمدتقی‌، سبك‌شناسی‌، تهران‌، ١٣٤٩ ش؛
بیهقی‌، ابراهیم‌، المحاسن‌ و المساوی‌، بیروت‌، ١٩٧٠ م؛
بیهقی‌، ابوالفضل‌، تاریخ‌، به‌ كوشش‌ علی‌ اكبر فیاض‌، مشهد، ١٣٥٦ ش؛
پورداود، ابراهیم‌، تفسیر بر خرده‌ اوستا، بمبئی‌، انجمن‌ زرتشتیان‌ ایرانی‌؛
تاریخ‌ پادشاهان‌ عجم‌، چ‌ سنگی‌، ١٢٦٢ ق؛
تنوخی‌، محسن‌، الفرج‌ بعدالشدۃ، به‌ كوشش‌ عبود شالجی‌، بیروت‌، ١٣٩٨ ق؛
ثعالبی‌ مرغنی‌، حسین‌، شاهنامۀ كهن‌ (غرر السیر)، ترجمۀ محمد روحانی‌، مشهد، ١٣٧٢ ش؛
همو، غرراخبار ملوك الفرس‌ و سیرهم‌، به‌ كوشش‌ زُتنبرگ‌، پاریس‌، ١٩٠٠ م؛
جاجرمی‌، محمد، مونس‌ الاحرار، به‌ كوشش‌ صالح‌ طبیبی‌، تهران‌، ١٣٥٠ ش؛
جاحظ، عمرو، البیان‌ و التبیین‌، به كوشش‌ حسن‌ سندوبی‌، قاهره‌، ١٣٥١ ق / ١٩٣٢ م؛
جـامی‌، عبدالرحمـان‌، بهارستـان، بـه‌ كـوشش‌ اسمـاعیل‌ حاكمی‌، تهـران‌، ١٣٦٧ ش؛
جلال‌الدین‌ میرزا، نامۀ خسروان‌، تهران‌، ١٣٧٠ ش؛
حاجی‌ خلیفه‌، كشف‌؛
حبیبی‌، عبدالحی‌، تعلیقات‌ بر زین‌ الاخبار گردیزی‌، تهران‌، ١٣٦٣ ش؛
حمدالله‌ مستوفی‌، نزهة القلوب‌، به‌ كوشش‌ لسترنج‌، لیدن‌، ١٣٣١ ق / ١٩١٣ م؛
خطیب‌ بغدادی‌، احمد، تاریخ‌ بغداد، بیروت‌، ١٣٤٩ ق / ١٩٣١ م؛
خواجوی‌ كرمانی‌، محمود، خمسه‌، به‌ كوشش‌ سعید نیاز كرمانی‌، كرمان‌، ١٣٧٠ ش؛
خواندمیر، غیاث‌الدین‌، دستور الوزراء، به‌ كوشش‌ سعید نفیسی‌، تهران‌، ١٣٣٥ ش؛
داستانهای‌ بیدپای‌ ( كلیله‌ و دمنه‌)، ترجمۀ محمد بن‌ عبدالله‌ بخاری‌، به‌ كوشش‌ پرویز خانلری‌ و محمد روشن‌، تهران‌، ١٣٦٩ ش؛
دانش‌ پژوه‌، محمدتقی‌، مقدمه‌ بر فلسفۀ اشراق‌ اسماعیل‌ریزی‌، تهران‌، ١٣٦٩ ش؛
دباشی‌، حمید، «انوشیروان و بوزرجمهر در گلستان‌ سعدی‌»، ایران‌ شناسی‌، تهران‌، ١٣٧٠ ش، س ‌٣، شم‌ ١؛
دینوری‌، احمد، الاخبار الطوال‌، به‌ كوشش‌ عبدالمنعم‌ عامر و جمال‌الدین‌ شیال‌، قاهره‌،١٩٦٠ م؛
راوندی‌، محمد، راحة الصدور، به كوشش محمد اقبال‌ لاهوری، تهران‌، ١٣٣٣ ش؛
زرین‌كوب‌، عبدالحسین‌، تاریخ‌ ایران‌ بعد از اسلام‌، تهران‌، ١٣٦٣ ش؛
زین‌العابدین‌ شیروانی‌، ریاض‌ السیاحة، به‌ كوشش‌ اصغر حامد (ربانی‌)، تهران‌، ١٣٣٩ ش؛
سایكس‌، پرسی‌، تاریخ‌ ایران‌، ترجمۀ محمدتقی‌ فخر داعی گیلانی‌، تهران‌، ١٣٣٥ ش؛
سعدی‌، گلستان‌، به‌ كوشش غلامحسین‌ یوسفی‌، تهران‌، ١٣٦٨ ش؛
سوزنی‌ سمرقندی‌، محمد، دیوان‌، به‌ كوشش ناصرالدین شاه‌حسینی‌، تهران‌، ١٣٣٨ ش؛
سهروردی‌، یحیى، حكمةالاشراق‌، ترجمۀ جعفر سجادی‌، تهران‌، ١٣٦١ ش؛
شایگان‌، داریوش‌، هانری‌ كربن‌، آفاق‌ تفكر معنوی‌ در اسلام‌ ایرانی‌، ترجمۀ باقر پرهام‌، تهران‌، ١٣٧١ ش؛
شهرزوری‌، محمد، شرح‌ حكمة الاشراق‌، به‌ كوشش‌ حسین‌ ضیایی‌ تربتی‌، تهران‌، ١٣٧٢ ش؛
همو، نزهة الارواح و روضة الافراح‌، به‌ كوشش خورشید احمد، حیدرآباد دكن‌، ١٣٩٦ ق / ١٩٧٦ م؛
صفا، ذبیح‌الله‌، تاریخ‌ ادبیات‌ در ایران‌، تهران، ١٣٣٨ ش؛
همو، حماسه‌سرایی‌ در ایران‌، تهران‌، ١٣٦٣ ش؛
طرطوشی‌، محمد، سراج‌ الملوك‌، اسكندریه‌، ١٢٨٩ ق؛
عطار نیشابوری‌، فریدالدین‌، الٰهی‌نامه، به كوشش‌ هلموت ریتر، استانبول‌، ١٩٤٠ م؛
عنصرالمعالی‌ كیكاووس‌، قابوس‌نامه‌، به كوشش‌ غلامحسین‌ یوسفی‌، تهران‌، ١٣٦٤ ش؛
عوفی‌، محمد، جوامع‌ الحكایات‌، به‌ كوشش محمد رمضانی‌، تهران‌، ١٣٣٥ ش؛
غزالی‌، محمد، نصیحة الملوك‌، به‌ كوشش‌ جلال‌الدین‌ همایی‌، تهران‌، ١٣٥١ ش؛
فردوسی‌، شاهنامه‌، به‌ كوشش‌ رستم‌ علی‌اف‌ و دیگران، مسكو، ١٩٧٠ م؛
همو، همان‌، به‌ كوشش ژول‌ مُل‌، تهران‌، ١٣٧٤ ش؛
قزوینی‌، زكریا، آثار البلاد، بیروت‌، ١٣٨٠ ق / ١٩٦٠ م؛
كریستن‌ سن‌، آرتور، ایران‌ در زمان‌ ساسانیان‌، ترجمۀ رشید یاسمی‌، تهران‌، ١٣٣٢ ش؛
همو، «داستان‌ بزرجمهر حكیم‌»، ترجمۀ عبدالحسین‌ میكده‌، مهر، تهران‌، ١٣١٢-١٣١٣ ش، س‌ ١، شم‌ ٦-١٢؛
همو، سلطنت‌ قباد و ظهور مزدك‌، ترجمۀ احمد بیرشك‌، تهران‌، ١٣٧٤ ش؛
كلیله‌ و دمنه‌، به‌ كوشش‌ عبدالعظیم‌ قریب‌ (نك‌ : هم‌ ، ابن‌مقفع‌)؛
مجمل‌ التواریخ‌ و القصص‌، به‌ كوشش‌ محمدتقی‌ بهار، تهران‌، ١٣١٨ ش؛
محجوب‌، محمد جعفر، «بزرگمهر دانای ایرانی‌ در افسانه‌های‌ فارسی‌»، ایران‌ آباد، تهران‌، ١٣٣٩ ش، شم‌ ٧؛
مرزبان‌ بن‌ رستم‌، مرزبان‌ نامه‌، تحریر سعدالدین‌ وراوینی‌، به‌ كوشش محمد روشن‌، تهران‌، ١٣٦٧ ش؛
مسعودی‌، علی‌، مروج‌ الذهب‌، به‌ كوشش‌ یوسف‌ اسعد داغر، بیروت‌، ١٣٨٥ ق؛
مشكور، محمدجواد، تاریخ‌ سیاسی ساسانیان‌، تهران‌، ١٣٦٦ ش؛
معصوم‌ علیشاه‌، محمد معصوم‌، طرائق‌ الحقائق‌، به‌ كوشش‌ محمدجعفر محجوب‌، تهران‌، سنایی‌؛
ملطیوی‌، محمد، برید السعاده‌، به‌ كوشش‌ محمد شیروانی‌، تهران‌، ١٣٥١ ش‌؛
میرخواند، محمد، روضة الصفا، تهران‌، ١٣٣٨ ش؛
نظام‌الملك‌، حسن‌، سیاست‌نامه‌، به‌ كوشش‌ هیوبرت‌ دارك‌، تهران‌، ١٣٤٧ ش‌؛
نفیسی‌، سعید، محیط زندگی و احوال‌ و اشعار رودكی‌، تهران‌، ١٣٣٦ ش‌؛
نوروزنامه، منسوب به عمر خیام، به کوشش مجتبى مینوی، تهران، کتابخانۀکاوه؛
نولدكه‌، تئودُر، تاریخ‌ ایرانیان‌ و عربها در زمان‌ ساسانیان‌، ترجمۀ عباس‌ زریاب‌، تهران‌، ١٣٥٨ ش؛
ولف‌، فریتس‌، فرهنگ شاهنامۀ فردوسی‌، تهران‌، ١٣٧٧ ش؛
وهمن‌، فریدون‌، «ماجرای‌ حمزه‌نامه‌»، نامۀ مینوی‌، به‌ كوشش‌ محمد روشن‌، تهران‌، ١٣٥٠ ش؛
هدایت‌، رضا قلی‌، فرهنگ‌ انجمن آرای‌ ناصری‌، به‌ كوشش‌ اسماعیل‌ كتابچی‌، تهران‌، ١٣٣٨ ش‌؛
هدایت‌، مهدی قلی‌، بخش‌ نخستین‌ گزارش‌ ایران‌ پیش‌ از اسلام‌، تهران‌، ١٣١٧ ق‌؛
همایی‌، جلال‌الدین‌، تاریخ‌ ادبیات‌ ایران‌، تهران‌، ١٣٦٦ ش؛
«یادگار بزرگمهر»، به‌ كوشش‌ یحیى ماهیار نوابی‌، نشریۀ دانشكدۀ ادبیات‌ تبریز، تبریز، ١٣٣٨ ش، س‌ ١١، شم‌ ٣.

مریم‌ مجیدی (تل‌ : دبا)

بزرگمهر در ادبیات شفاهی

نام بزرگمهر در ادبیات شفاهی، مانند ادبیات کتبی، بیشتر همراه و همگام با انوشیروان است؛
اما نقش و کارکرد وی در مجموعۀ قدرت سیاسی، تفاوتهای آشکاری نسبت به این نقش در ادبیات مکتوب دارد. این نقش، به‌ویژه در ارتباط با انوشیروان و تشویق وی در خودداری از ظلم و گرایش به عدالت نمایان‌تر است. برای روشن‌شدن این تفاوت، اشاره به برخی از حکایات و افسانه‌های مربوط به وی ضروری به‌ نظر می‌رسد. بخش اندکی از روایتهای شفاهی کم‌وبیش‌ مانند روایتهای مکتوب‌اند، مانند تشویق بزرگمهر انوشیروان را در سحر‌خیزی که مَثَل سائر «سحرخیز باش تا کامروا باشی» از آن گرفته شده است (قس: مرزبان‌بن‌رستم، ١٧٢-١٧٣؛
انجوی، ٣٤٨)، اما در بیشتر موارد، روایتهای شفاهی با روایتهای رسمی و کتبی تفاوت دارند:

تعبیر خواب انوشیروان

این افسانه که موضوع آن چگونگی ورود بزرگمهر به دربار انوشیروان است، در شاهنامه (فردوسی، ٧ / ١٦٧-١٧٧) و غرر اخبار ملوک الفرس و سیرهم (ثعالبی، ٤٠١-٤٠٢) به شرح، و کم‌وبیش مانند هم نقل شده، ضمن آنکه در مجمل التواریخ والقصص (ص ٧٥) و روضة‌الصفا (میرخواند، ٧٨٥- ٧٨٦) نیز به اختصار آمده است.
این افسانه در روایتهای شفاهی با شاخ‌وبرگ بیشتری نقل شده که بخشی از آن مربوط به پدر بزرگمهر، و بخشی نیز مربوط به دوران کودکی او ست. براساس این روایتها وزیر انوشیروان ــ در برخی روایتها وزیر قباد ــ با حمالی که از نوادگان جاماسب حکیم است، دوستی و مراوده دارد. آنها روزی با هم به صحرا می‌روند. حمال برحسب اتفاق، گنجی می‌یابد، اما وزیر او را می‌کشد و همۀ گنج را صاحب می‌شود. اندکی پس‌از مرگ حمال، همسرش پسری به دنیا می‌آورد و نامش را بزرگمهر می‌گذارد. او در کودکی همۀ علوم را فرامی‌گیرد؛
پس‌از آن، کتابی را که از جدش، جاماسب، به وی به ارث رسیده، مطالعه می‌کند و از همین طریق از وقایع ٠٠٠‘ ١ سال قبل و ٠٠٠‘ ١ سال بعد آگاهی می‌یابد و ازجمله به راز قتل پدرش پی‌می‌برد. پادشاه خوابی می‌بیند و مأموران پادشاه روزی در مکتب‌خانه موضوع خواب شاه را با ملا در میان می‌گذارند. بقیۀ داستان با اختلافاتی که بیشتر ناظر بر تخفیف شخصیت وزیر، قاتل پدر بزرگمهر است، مانند روایتهای مکتوب است (میهن‌دوست، ١٣٤- ١٤٦؛
رحمانیان، ٢٩٧-٣٠٢). این افسانه در برخی از روایتهای قصۀ حمزه یا رموز حمزه نیز با اختلافاتی به همین صورت آمده است. ابتدای این روایت شباهتهای فراوانی به داستان اصلی سلیم جواهری دارد (محجوب، ٢٢١- ٢٣٥؛
قس: دو روایت ... ، ٦٤ -٧٢).

حکایت جست‌وجوی ده ویرانه

این حکایت که در روایتهای کتبی برای تأیید دادگری انوشیروان نقل شده است ( هزار و یک‌شب، ٣ / ١٥٣)، در روایتهای شفاهی به‌ گونه‌ای بسیار متفاوت آمده که از یک‌سو، دو دورۀ زندگی انوشیروان، یعنی دورۀ بی‌عدالتی و دورۀ دادگری او را توضیح می‌دهد و از سوی دیگر، نقش بختک بختیار، وزیر دست چپ را در دورۀ اول و تأثیر بزرگمهر را در دورۀ دوم نشان می‌دهد (ذکاوتی، ٩٩-١٠٠، ١٣٥- ١٣٦).
در شمـاری از روایتهـا بـزرگمهـر ــ یا آن‌گـونـه که در این روایتها آمده: بوزرجمهر ــ نماد وزیری خردمند و دوراندیش، مشاور امین پادشاه، و خیرخواه ملت است که با نصایح و سخنان حکمت‌آمیز خود، شاه را از ظلم بر رعایا برحذر، و به سمت عدالت هدایت می‌کند. این نقش در بسیاری از موارد در مقابل نقش وزیر دست چپ قرار می‌گیرد که می‌خواهد پادشاه را به تصمیمات نابخردانه‌ای که منجر به قتل و ظلم می‌شود، وادار کند. نمونۀ بارز این نقشهای متضاد یعنی وزیر دست راست در مقابل وزیر دست چپ را در روایتهای متفاوت قصۀ امیرالمؤمنین حمزه شاهد هستیم. ریشۀ این تیپ‌سازی که سابقه‌ای طولانی در داستانهای سنتی و افسانه‌های ما دارد، به ثنویت فلسفی و اخلاقی در اندیشۀ کهن ایرانی مربوط می‌شود (همو، ١٥٠).
در برخی از روایتهای شفاهی، بزرگمهر نماد نیروهای خیر، و بختک بختیار نماد نیروهای شر هستند. در یکی از روایتهای قصۀ حمزه، بزرگمهر به دروغ وانمود می‌کند که زبان پرندگان را می‌داند؛
آن‌گاه شرح گفت‌وگوی دو جغد را که بر ویرانه‌ای نشسته‌اند، برای شاه تعریف می‌کند. شاه با شنیدن این گفت‌وگو که بیانگر ظلم و بی‌عدالتی فراوان در جامعه است، به‌شدت خشمگین می‌شود و دستور می‌دهد که بختک وزیر را سیاست کنند و به «ارواح پادشاهان کیان» قسم می‌خورد که اگر بار دیگر او را به شراب و کباب ترغیب کند، زبانش را از حلقش بیرون می‌آورد (همو، ١٠٤). در روایتی دیگر، یکی از مرغان می‌گوید تا انوشیروانْ شاه باشد و بختکْ وزیر، صدهزار ویرانه به تو می‌دهم (انجوی، ٣٥٠). در روایتی هم انوشیروان با شنیدن گفت‌وگوی مرغان از بزرگمهر، چارۀ کار را درخواست می‌کند؛
وی نیز او را به عدالت و رعیت‌نوازی که اساس سلطنت است، ترغیب می‌کند (همو، ٣٥٢). ازاین‌رو، می‌توان گفت که مهم‌ترین تفاوت شخصیت بزرگمهر در روایتهای شفاهی با روایتهای کتبی و رسمی، نقش وی در هدایت انوشیروان به سوی دادگری است.

مآخذ

انجوی ‌شیرازی، ابوالقاسم، مردم و شاهنامه، تهران، ١٣٥٤ ش؛
ثعالبی مرغنی، حسین، غرر اخبار ملوک الفرس و سیرهم، ترجمۀ محمد فضایلی، تهران، ١٣٦٨ ش؛
دو روایت از سلیم جواهری، به کوشش محمد جعفری (قنواتی)، تهران، ١٣٨٧ ش؛
ذکاوتی قراگزلو، علیرضا، قصه‌های عامیانۀ ایرانی، تهران، ١٣٨٧ ش؛
رحمانیان، داریوش، افسانه‌های لری، تهران، ١٣٧٩ ش؛
فردوسی، شاهنامه، به کوشش جلال خالقی مطلق و ابوالفضل خطیبی، تهران، ١٣٨٦ ش؛
مجمل التواریخ و القصص، به کوشش محمدتقی بهار، تهران، ١٣١٨ ش؛
محجوب، محمدجعفر، ادبیات عامیـانۀ ایران، به کوشش حسن ذوالفقاری، تهران، ١٣٨٧ ش؛
مرزبان‌بن‌رستم، مرزبان‌نامه، ترجمۀ سعدالدین وراوینی، به کوشش محمد قزوینی، تهران، ١٣١٧ ش؛
میرخواند، محمد، روضة الصفا، تهران، ١٣٣٨ ش؛
میهن‌دوست، محسن، اوسنه‌های خواب، تهران، ١٣٨٢ ش؛
هزار و یک‌شب، ترجمۀ عبداللطیف طسوجی، به کوشش محمد رمضانی، تهران، ١٣١٦ ش.

محمد جعفری (قنواتی)