دانشنامه فرهنگ مردم ایران
(١)
زمستان
١ ص
(٢)
آب گرم
٢ ص
(٣)
آب
٣ ص
(٤)
آب انبار
٤ ص
(٥)
آبجی نسا
٥ ص
(٦)
آبجی گل بهار
٦ ص
(٧)
بادمجان
٨ ص
(٨)
باران
٩ ص
(٩)
بادر نجبویه
١٠ ص
(١٠)
بادگیر
١١ ص
(١١)
آبغوره
١٢ ص
(١٢)
آبگوشت
١٣ ص
(١٣)
آبله
١٤ ص
(١٤)
آب نبات
١٥ ص
(١٥)
آتش
١٦ ص
(١٦)
آتش بازی
١٧ ص
(١٧)
آتشک
١٨ ص
(١٨)
آخوند
١٩ ص
(١٩)
آجیل
٢٠ ص
(٢٠)
آب سنجی
٢١ ص
(٢١)
آجیده دوزی
٢٢ ص
(٢٢)
آرایش
٢٣ ص
(٢٣)
آسمان
٢٤ ص
(٢٤)
آسیاب بچرخ
٢٥ ص
(٢٥)
آش
٢٦ ص
(٢٦)
آش پزان
٢٧ ص
(٢٧)
آشپزخانه
٢٨ ص
(٢٨)
آش رشته
٢٩ ص
(٢٩)
آفتاب مهتاب
٣٠ ص
(٣٠)
آفتابه لگن
٣١ ص
(٣١)
آفرینش
٣٢ ص
(٣٢)
آلو
٣٤ ص
(٣٣)
آویشن
٣٥ ص
(٣٤)
آهک
٣٦ ص
(٣٥)
آهنگری
٣٧ ص
(٣٦)
آهو
٣٨ ص
(٣٧)
آی تو به باغ رفته بودی
٣٩ ص
(٣٨)
آینه
٤٠ ص
(٣٩)
آینه بینی
٤١ ص
(٤٠)
آیةالکرسی
٤٢ ص
(٤١)
ابر
٤٣ ص
(٤٢)
ابریشم
٤٤ ص
(٤٣)
ابودردا، آش
٤٥ ص
(٤٤)
ابوالفضل (ع)
٤٦ ص
(٤٥)
ابوالفضل(ع)، سفره
٤٧ ص
(٤٦)
اتل متل
٤٨ ص
(٤٧)
اجاق
٤٩ ص
(٤٨)
احمدا
٥٠ ص
(٤٩)
خرمن و خرمن کوبی
٥١ ص
(٥٠)
خاکستر
٥٢ ص
(٥١)
خاکسپاری
٥٣ ص
(٥٢)
خرسک
٥٤ ص
(٥٣)
خرف خانه
٥٥ ص
(٥٤)
ختمی
٥٦ ص
(٥٥)
خارخانه
٥٧ ص
(٥٦)
خرزهره
٥٨ ص
(٥٧)
خر دجال
٥٩ ص
(٥٨)
خانه
٦٠ ص
(٥٩)
خرمن، جشن
٦١ ص
(٦٠)
خرقه
٦٢ ص
(٦١)
خرس
٦٣ ص
(٦٢)
خارپشت
٦٤ ص
(٦٣)
خر
٦٥ ص
(٦٤)
ختنه و ختنه سوران
٦٦ ص
(٦٥)
خرما
٦٧ ص
(٦٦)
خالکوبی
٦٨ ص
(٦٧)
خراطی
٦٩ ص
(٦٨)
احیا
٧٠ ص
(٦٩)
ادبیات جاده ای
٧١ ص
(٧٠)
ادبیات داستانی عامیانه
٧٢ ص
(٧١)
ادبیات شفاهی
٧٣ ص
(٧٢)
ادرار
٧٤ ص
(٧٣)
اذان
٧٥ ص
(٧٤)
اربعین
٧٦ ص
(٧٥)
ارخالق
٧٧ ص
(٧٦)
ارزن
٧٨ ص
(٧٧)
ارسی
٧٩ ص
(٧٨)
اسباب چای
٨٠ ص
(٧٩)
اسباب بازی
٨١ ص
(٨٠)
اژدها
٨٢ ص
(٨١)
اسباب خانه
٨٣ ص
(٨٢)
اسب
٨٤ ص
(٨٣)
استخاره
٨٥ ص
(٨٤)
استکان و نعلبکی
٨٦ ص
(٨٥)
اسطو خدوس
٨٧ ص
(٨٦)
اسفناج
٨٨ ص
(٨٧)
اسفندیار
٨٩ ص
(٨٨)
اسفند
٩٠ ص
(٨٩)
اسکندر
٩١ ص
(٩٠)
اسم فامیل
٩٢ ص
(٩١)
اسهال
٩٣ ص
(٩٢)
اشکنه
٩٤ ص
(٩٣)
اعجوبه و محجوبه
٩٥ ص
(٩٤)
افسانه
٩٦ ص
(٩٥)
اماج، آش
٩٧ ص
(٩٦)
افطاری
٩٨ ص
(٩٧)
اقاقیا
٩٩ ص
(٩٨)
الاکلنگ
١٠٠ ص
(٩٩)
الک دولک
١٠١ ص
(١٠٠)
الول ساتن
١٠٢ ص
(١٠١)
الموت
١٠٣ ص
(١٠٢)
امامزاده داوود
١٠٤ ص
(١٠٣)
امامزاده
١٠٥ ص
(١٠٤)
امامزاده صالح
١٠٦ ص
(١٠٥)
انجیر
١٠٧ ص
(١٠٦)
ام البنین
١٠٨ ص
(١٠٧)
ام صبیان
١٠٩ ص
(١٠٨)
امیری
١١٠ ص
(١٠٩)
انا فتحناک لک فتحا مبینا
١١١ ص
(١١٠)
انار
١١٢ ص
(١١١)
انغوزه
١١٣ ص
(١١٢)
انوشیروان
١١٤ ص
(١١٣)
اهل هوا
١١٥ ص
(١١٤)
اهل حق
١١٦ ص
(١١٥)
باباکرم
١١٧ ص
(١١٦)
بادبادک
١١٨ ص
(١١٧)
بابونه
١١٩ ص
(١١٨)
باجناق
١٢٠ ص
(١١٩)
باچوخه، کشتی
١٢١ ص
(١٢٠)
بادام
١٢٢ ص
(١٢١)
باد
١٢٣ ص
(١٢٢)
بالنگ
١٢٤ ص
(١٢٣)
باروت
١٢٥ ص
(١٢٤)
بارهنگ
١٢٦ ص
(١٢٥)
بازار
١٢٧ ص
(١٢٦)
بازداری
١٢٨ ص
(١٢٧)
باران خواهی
١٢٩ ص
(١٢٨)
بازی
١٣٠ ص
(١٢٩)
باقلا پلو
١٣١ ص
(١٣٠)
باطل سحر
١٣٢ ص
(١٣١)
باقلا
١٣٣ ص
(١٣٢)
باغ
١٣٤ ص
(١٣٣)
باقلا قاتوق
١٣٥ ص
(١٣٤)
بالابان
١٣٦ ص
(١٣٥)
باقلوا
١٣٧ ص
(١٣٦)
بامد، زیارتگاه
١٣٨ ص
(١٣٧)
بالوره
١٣٩ ص
(١٣٨)
بجار
١٤٠ ص
(١٣٩)
بایاتی
١٤١ ص
(١٤٠)
بخت
١٤٢ ص
(١٤١)
بحر طویل
١٤٣ ص
(١٤٢)
بختک
١٤٤ ص
(١٤٣)
بخت گشایی
١٤٥ ص
(١٤٤)
بخشی
١٤٦ ص
(١٤٥)
بخور
١٤٧ ص
(١٤٦)
بربری
١٤٨ ص
(١٤٧)
برساق
١٤٩ ص
(١٤٨)
برشنوم
١٥٠ ص
(١٤٩)
برف
١٥١ ص
(١٥٠)
برف چال
١٥٢ ص
(١٥١)
برفی کردن
١٥٣ ص
(١٥٢)
برک
١٥٤ ص
(١٥٣)
برقع
١٥٥ ص
(١٥٤)
برکت
١٥٦ ص
(١٥٥)
بشین و پاشو
١٥٧ ص
(١٥٦)
بریانی
١٥٨ ص
(١٥٧)
برنج
١٥٩ ص
(١٥٨)
بز،
١٦٠ ص
(١٥٩)
بزکشی
١٦١ ص
(١٦٠)
بزک زنگوله پا
١٦٢ ص
(١٦١)
بزرگمهر
١٦٣ ص
(١٦٢)
بستنی
١٦٤ ص
(١٦٣)
بشکن بشکن
١٦٥ ص
(١٦٤)
بست و بست نشینی
١٦٦ ص
(١٦٥)
بغرا
١٦٧ ص
(١٦٦)
بغل به بغل
١٦٨ ص
(١٦٧)
بقچه
١٦٩ ص
(١٦٨)
بقالی
١٧٠ ص
(١٦٩)
بقال بازی
١٧١ ص
(١٧٠)
بکارت
١٧٢ ص
(١٧١)
بلبل سرگشته
١٧٣ ص
(١٧٢)
بلبل
١٧٤ ص
(١٧٣)
بلوط، درخت
١٧٥ ص
(١٧٤)
بله برون
١٧٦ ص
(١٧٥)
بلوغ
١٧٧ ص
(١٧٦)
بلیناس
١٧٨ ص
(١٧٧)
بنایی
١٧٩ ص
(١٧٨)
بند انداختن
١٨٠ ص
(١٧٩)
بنفشه
١٨١ ص
(١٨٠)
بنه
١٨٢ ص
(١٨١)
بندبازی
١٨٣ ص
(١٨٢)
بندری، رقص
١٨٤ ص
(١٨٣)
بنگ
١٨٥ ص
(١٨٤)
بورانی
١٨٦ ص
(١٨٥)
بومادران
١٨٧ ص
(١٨٦)
بوق
١٨٨ ص
(١٨٧)
بهار، فصل
١٨٩ ص
(١٨٨)
بهار کردی
١٩٠ ص
(١٨٩)
به،
١٩١ ص
(١٩٠)
بهاره
١٩٢ ص
(١٩١)
بید
١٩٣ ص
(١٩٢)
بهرام گور
١٩٤ ص
(١٩٣)
بهمن روز، سفره
١٩٥ ص
(١٩٤)
بهشت
١٩٦ ص
(١٩٥)
بهمنگان
١٩٧ ص
(١٩٦)
بی بی حیات
١٩٨ ص
(١٩٧)
بی بی
١٩٩ ص
(١٩٨)
بی بی دوست
٢٠٠ ص
(١٩٩)
بی بی شهربانو
٢٠١ ص
(٢٠٠)
بی بی سه شنبه، سفره
٢٠٢ ص
(٢٠١)
بیت خوانی
٢٠٣ ص
(٢٠٢)
بیت و باو
٢٠٤ ص
(٢٠٣)
بیس شش نورزما
٢٠٥ ص
(٢٠٤)
بیستون
٢٠٦ ص
(٢٠٥)
بیل زنی
٢٠٧ ص
(٢٠٦)
بیل گردانی
٢٠٨ ص
(٢٠٧)
پاتوق
٢٠٩ ص
(٢٠٨)
بیوه
٢١٠ ص
(٢٠٩)
پابازی، رقص
٢١١ ص
(٢١٠)
پامنبری
٢١٢ ص
(٢١١)
پاگشا
٢١٣ ص
(٢١٢)
پاییز
٢١٤ ص
(٢١٣)
پالان
٢١٥ ص
(٢١٤)
پاییزه
٢١٦ ص
(٢١٥)
پرخوانی
٢١٧ ص
(٢١٦)
پدر سالاری
٢١٨ ص
(٢١٧)
پدر
٢١٩ ص
(٢١٨)
پرده خوانی
٢٢٠ ص
(٢١٩)
پرچم
٢٢١ ص
(٢٢٠)
پته دوزی
٢٢٢ ص
(٢٢١)
پرسیاوش
٢٢٣ ص
(٢٢٢)
پرستو
٢٢٤ ص
(٢٢٣)
پرسه
٢٢٥ ص
(٢٢٤)
پرندگان
٢٢٦ ص
(٢٢٥)
پری
٢٢٧ ص
(٢٢٦)
پزشکی عامه
٢٢٨ ص
(٢٢٧)
پشمک
٢٢٩ ص
(٢٢٨)
پسته
٢٣٠ ص
(٢٢٩)
پلاس
٢٣١ ص
(٢٣٠)
پشک انداختن
٢٣٢ ص
(٢٣١)
پشم
٢٣٣ ص
(٢٣٢)
پل صراط
٢٣٤ ص
(٢٣٣)
پنبه
٢٣٥ ص
(٢٣٤)
پنجاه به در
٢٣٦ ص
(٢٣٥)
پلو
٢٣٧ ص
(٢٣٦)
پنج تن
٢٣٨ ص
(٢٣٧)
پنجه
٢٣٩ ص
(٢٣٨)
پنجه مریم
٢٤٠ ص
(٢٣٩)
پنیرک
٢٤١ ص
(٢٤٠)
پنیر
٢٤٢ ص
(٢٤١)
پهلوان، نوازنده
٢٤٣ ص
(٢٤٢)
پهلوان
٢٤٤ ص
(٢٤٣)
پونه
٢٤٥ ص
(٢٤٤)
پهلوان کچل، نمایش
٢٤٦ ص
(٢٤٥)
پیاز
٢٤٧ ص
(٢٤٦)
پیراهن مراد
٢٤٨ ص
(٢٤٧)
پیر شالیار، جشن
٢٤٩ ص
(٢٤٨)
پیر سوز
٢٥٠ ص
(٢٤٩)
پیر سبز
٢٥١ ص
(٢٥٠)
پیر
٢٥٢ ص
(٢٥١)
پیراهن
٢٥٣ ص
(٢٥٢)
پیر غار
٢٥٤ ص
(٢٥٣)
پیش پرده خوانی
٢٥٥ ص
(٢٥٤)
پیسی
٢٥٦ ص
(٢٥٥)
پیله وری
٢٥٧ ص
(٢٥٦)
پیشگویی
٢٥٨ ص
(٢٥٧)
تابوت
٢٥٩ ص
(٢٥٨)
تاتریک
٢٦٠ ص
(٢٥٩)
تاپ تاپ خمیر
٢٦١ ص
(٢٦٠)
تاب بازی
٢٦٢ ص
(٢٦١)
تابستان
٢٦٣ ص
(٢٦٢)
تاتوره
٢٦٤ ص
(٢٦٣)
تاج
٢٦٥ ص
(٢٦٤)
تار
٢٦٦ ص
(٢٦٥)
تاس کباب
٢٦٧ ص
(٢٦٦)
تاسو
٢٦٨ ص
(٢٦٧)
تاسوعا
٢٦٩ ص
(٢٦٨)
تافتون
٢٧٠ ص
(٢٦٩)
تاک
٢٧١ ص
(٢٧٠)
تب خال
٢٧٢ ص
(٢٧١)
تب،
٢٧٣ ص
(٢٧٢)
تبرک
٢٧٤ ص
(٢٧٣)
تحویل سال
٢٧٥ ص
(٢٧٤)
تخت جمشید
٢٧٦ ص
(٢٧٥)
تختی
٢٧٧ ص
(٢٧٦)
تراخم
٢٧٨ ص
(٢٧٧)
تخم مرغ
٢٧٩ ص
(٢٧٨)
تخم مرغ بازی
٢٨٠ ص
(٢٧٩)
ترازو
٢٨١ ص
(٢٨٠)
ترانه
٢٨٢ ص
(٢٨١)
تربت
٢٨٣ ص
(٢٨٢)
ترانه، فال
٢٨٤ ص
(٢٨٣)
ترخینه
٢٨٥ ص
(٢٨٤)
ترب
٢٨٦ ص
(٢٨٥)
ترانه های کار
٢٨٧ ص
(٢٨٦)
ترخون
٢٨٨ ص
(٢٨٧)
ترس برون
٢٨٩ ص
(٢٨٨)
ترکمن، کشتی
٢٩٠ ص
(٢٨٩)
ترشی
٢٩١ ص
(٢٩٠)
ترنا بازی
٢٩٢ ص
(٢٩١)
ترکه بازی
٢٩٣ ص
(٢٩٢)
تره
٢٩٤ ص
(٢٩٣)
ترنگبین
٢٩٥ ص
(٢٩٤)
تسبیح
٢٩٦ ص
(٢٩٥)
تریاک
٢٩٧ ص
(٢٩٦)
تعارف
٢٩٨ ص
(٢٩٧)
تعاون
٢٩٩ ص
(٢٩٨)
تعویذ
٣٠٠ ص
(٢٩٩)
تفتان
٣٠١ ص
(٣٠٠)
تفنگ
٣٠٢ ص
(٣٠١)
تکم گردانی
٣٠٣ ص
(٣٠٢)
تقلید، نمایش
٣٠٤ ص
(٣٠٣)
تگرگ
٣٠٥ ص
(٣٠٤)
تکیه دولت
٣٠٦ ص
(٣٠٥)
تنبان
٣٠٧ ص
(٣٠٦)
تنبک
٣٠٨ ص
(٣٠٧)
تکیه
٣٠٩ ص
(٣٠٨)
تعزیه خوانی
٣١٠ ص
(٣٠٩)
تنبور
٣١١ ص
(٣١٠)
توپ بازی
٣١٢ ص
(٣١١)
توپ مروارید
٣١٣ ص
(٣١٢)
تنور
٣١٤ ص
(٣١٣)
توت
٣١٥ ص
(٣١٤)
توت ابوالفضل
٣١٦ ص
(٣١٥)
تورک
٣١٧ ص
(٣١٦)
توتون و تنباکو
٣١٨ ص
(٣١٧)
ته چین
٣١٩ ص
(٣١٨)
ته دیگ
٣٢٠ ص
(٣١٩)
تیرماه سیزده
٣٢١ ص
(٣٢٠)
جذام
٣٢٢ ص
(٣٢١)
جارو
٣٢٣ ص
(٣٢٢)
جرگه، شکار
٣٢٤ ص
(٣٢٣)
جام جم
٣٢٥ ص
(٣٢٤)
توق
٣٢٦ ص
(٣٢٥)
تیله بازی
٣٢٧ ص
(٣٢٦)
جفتک چارکش
٣٢٨ ص
(٣٢٧)
جلال الدین اشرف
٣٢٩ ص
(٣٢٨)
جاحظ
٣٣٠ ص
(٣٢٩)
جعفرخان از فرنگ آمده
٣٣١ ص
(٣٣٠)
جشن
٣٣٢ ص
(٣٣١)
ثواب و گناه
٣٣٣ ص
(٣٣٢)
جعفری
٣٣٤ ص
(٣٣٣)
ثعلب
٣٣٥ ص
(٣٣٤)
جادو
٣٣٦ ص
(٣٣٥)
تیر و کمان
٣٣٧ ص
(٣٣٦)
جغجغه
٣٣٨ ص
(٣٣٧)
جاجیم
٣٣٩ ص
(٣٣٨)
جغد
٣٤٠ ص
(٣٣٩)
جگر
٣٤١ ص
(٣٤٠)
جگرکی
٣٤٢ ص
(٣٤١)
جل
٣٤٣ ص
(٣٤٢)
جناغ شکستن
٣٤٤ ص
(٣٤٣)
جمجمک برگ خزون
٣٤٥ ص
(٣٤٤)
جنگل
٣٤٦ ص
(٣٤٥)
جمکران، مسجد
٣٤٧ ص
(٣٤٦)
جهیزیه
٣٤٨ ص
(٣٤٧)
جمشید
٣٤٩ ص
(٣٤٨)
جوال
٣٥٠ ص
(٣٤٩)
جن
٣٥١ ص
(٣٥٠)
چال پشکلی
٣٥٢ ص
(٣٥١)
چاووش نامه
٣٥٣ ص
(٣٥٢)
چاقو
٣٥٤ ص
(٣٥٣)
چاه کن
٣٥٥ ص
(٣٥٤)
چانه زنی
٣٥٦ ص
(٣٥٥)
چراغ، رقص
٣٥٧ ص
(٣٥٦)
چاه قلعه بندر
٣٥٨ ص
(٣٥٧)
چارواداری
٣٥٩ ص
(٣٥٨)
چاووش خوانی
٣٦٠ ص
(٣٥٩)
جو
٣٦١ ص
(٣٦٠)
چراغانی
٣٦٢ ص
(٣٦١)
چاپ
٣٦٣ ص
(٣٦٢)
چاقچور
٣٦٤ ص
(٣٦٣)
چای
٣٦٥ ص
(٣٦٤)
چپق
٣٦٦ ص
(٣٦٥)
چاشنی
٣٦٧ ص
(٣٦٦)
چادر شب
٣٦٨ ص
(٣٦٧)
چپ و راست
٣٦٩ ص
(٣٦٨)
جوراب
٣٧٠ ص
(٣٦٩)
چراغ
٣٧١ ص
(٣٧٠)
جولاهی
٣٧٢ ص
(٣٧١)
چادر
٣٧٣ ص
(٣٧٢)
چرخ و فلک
٣٧٤ ص
(٣٧٣)
چرتکه
٣٧٥ ص
(٣٧٤)
چرخ
٣٧٦ ص
(٣٧٥)
چشمه سلیمانیه
٣٧٧ ص
(٣٧٦)
چشم زخم
٣٧٨ ص
(٣٧٧)
چشمه علی
٣٧٩ ص
(٣٧٨)
چشمه
٣٨٠ ص
(٣٧٩)
چشم پزشکی
٣٨١ ص
(٣٨٠)
چغندر
٣٨٢ ص
(٣٨١)
چفیه
٣٨٣ ص
(٣٨٢)
چکه سما
٣٨٤ ص
(٣٨٣)
چل توپ
٣٨٥ ص
(٣٨٤)
چلچلا
٣٨٦ ص
(٣٨٥)
چل سرو
٣٨٧ ص
(٣٨٦)
چل قرآن
٣٨٨ ص
(٣٨٧)
چلاب زنی
٣٨٩ ص
(٣٨٨)
چلو
٣٩٠ ص
(٣٨٩)
چله
٣٩١ ص
(٣٩٠)
چلوکباب
٣٩٢ ص
(٣٩١)
چله بری
٣٩٣ ص
(٣٩٢)
چله نشینی
٣٩٤ ص
(٣٩٣)
چمر
٣٩٥ ص
(٣٩٤)
چنار خون بار زرآباد
٣٩٦ ص
(٣٩٥)
چنار
٣٩٧ ص
(٣٩٦)
چوب خط
٣٩٨ ص
(٣٩٧)
چوب و فلک
٣٩٩ ص
(٣٩٨)
چولی قزک
٤٠٠ ص
(٣٩٩)
چهار امام زاده
٤٠١ ص
(٤٠٠)
چوخا
٤٠٢ ص
(٤٠١)
چهار انگشت
٤٠٣ ص
(٤٠٢)
چهار پیر، زیارتگاه
٤٠٤ ص
(٤٠٣)
چشمه مولا
٤٠٥ ص
(٤٠٤)
چغانه
٤٠٦ ص
(٤٠٥)
چوگان
٤٠٧ ص
(٤٠٦)
چهاردهمی
٤٠٨ ص
(٤٠٧)
حتن
٤٠٩ ص
(٤٠٨)
چهارشنبه آخر صفر
٤١٠ ص
(٤٠٩)
چهل طوطی
٤١١ ص
(٤١٠)
حسنین
٤١٢ ص
(٤١١)
چهل دختر
٤١٣ ص
(٤١٢)
حسینا
٤١٤ ص
(٤١٣)
حجامت
٤١٥ ص
(٤١٤)
حسن(ع)، امام
٤١٦ ص
(٤١٥)
حرم سرا
٤١٧ ص
(٤١٦)
حافظ، فال
٤١٨ ص
(٤١٧)
حاجی فیروز
٤١٩ ص
(٤١٨)
حج
٤٢٠ ص
(٤١٩)
حریر
٤٢١ ص
(٤٢٠)
حسین(ع)، امام
٤٢٢ ص
(٤٢١)
حجله عزا
٤٢٣ ص
(٤٢٢)
حریره
٤٢٤ ص
(٤٢٣)
حسینیه
٤٢٥ ص
(٤٢٤)
حجله عروس
٤٢٦ ص
(٤٢٥)
چهارشنبه سوری
٤٢٧ ص
(٤٢٦)
حاتم طایی
٤٢٨ ص
(٤٢٧)
چیستان
٤٢٩ ص
(٤٢٨)
چهل تکه
٤٣٠ ص
(٤٢٩)
چهل پیر
٤٣١ ص
(٤٣٠)
چیغ
٤٣٢ ص
(٤٣١)
حلیم
٤٣٣ ص
(٤٣٢)
حصبه
٤٣٤ ص
(٤٣٣)
حضرت مشکل گشا، قصیده
٤٣٥ ص
(٤٣٤)
حنا
٤٣٦ ص
(٤٣٥)
حکایت
٤٣٧ ص
(٤٣٦)
حمومک مورچه داره
٤٣٨ ص
(٤٣٧)
حلوا ارده
٤٣٩ ص
(٤٣٨)
حلاجی
٤٤٠ ص
(٤٣٩)
حلیمه خاتون، امام زاده
٤٤١ ص
(٤٤٠)
حیدربیگ و سمنبر
٤٤٢ ص
(٤٤١)
حلوا
٤٤٣ ص
(٤٤٢)
حوله بندان
٤٤٤ ص
(٤٤٣)
حوض
٤٤٥ ص
(٤٤٤)
حیدربابایه سلام
٤٤٦ ص
(٤٤٥)
حنابندان
٤٤٧ ص
(٤٤٦)
حیران
٤٤٨ ص
(٤٤٧)
حمل و نقل
٤٤٩ ص
(٤٤٨)
حکاکی
٤٥٠ ص
(٤٤٩)
حمام
٤٥١ ص
(٤٥٠)
حصیر
٤٥٢ ص
(٤٥١)
ختم انعام
٤٥٣ ص
(٤٥٢)
خاکشیر
٤٥٤ ص
(٤٥٣)
خرفه
٤٥٥ ص
(٤٥٤)
خان امیری
٤٥٦ ص
(٤٥٥)
خرخاکی
٤٥٧ ص
(٤٥٦)
خاله بازی
٤٥٨ ص
(٤٥٧)
خرس بازی
٤٥٩ ص
(٤٥٨)
خان
٤٦٠ ص
(٤٥٩)
خاک
٤٦١ ص
(٤٦٠)
خاگینه
٤٦٢ ص
(٤٦١)
خاله رورو
٤٦٣ ص
(٤٦٢)
خربزه
٤٦٤ ص
(٤٦٣)
خال
٤٦٥ ص
(٤٦٤)
حیوان رقصانی
٤٦٦ ص
(٤٦٥)
خاله سوسکه
٤٦٧ ص
(٤٦٦)
خانقاه
٤٦٨ ص
(٤٦٧)
خرگوش
٤٦٩ ص
 
٠ ص
١ ص
٢ ص
٣ ص
٤ ص
٥ ص
٦ ص
٧ ص
٨ ص
٩ ص
١٠ ص
١١ ص
١٢ ص
١٣ ص
١٤ ص
١٥ ص
١٦ ص
١٧ ص
١٨ ص
١٩ ص
٢٠ ص
٢١ ص
٢٢ ص
٢٣ ص
٢٤ ص
٢٥ ص
٢٦ ص
٢٧ ص
٢٨ ص
٢٩ ص
٣٠ ص
٣١ ص
٣٢ ص
٣٣ ص
٣٤ ص
٣٥ ص
٣٦ ص
٣٧ ص
٣٨ ص
٣٩ ص
٤٠ ص
٤١ ص
٤٢ ص
٤٣ ص
٤٤ ص
٤٥ ص
٤٦ ص
٤٧ ص
٤٨ ص
٤٩ ص
٥٠ ص
٥١ ص
٥٢ ص
٥٣ ص
٥٤ ص
٥٥ ص
٥٦ ص
٥٧ ص
٥٨ ص
٥٩ ص
٦٠ ص
٦١ ص
٦٢ ص
٦٣ ص
٦٤ ص
٦٥ ص
٦٦ ص
٦٧ ص
٦٨ ص
٦٩ ص
٧٠ ص
٧١ ص
٧٢ ص
٧٣ ص
٧٤ ص
٧٥ ص
٧٦ ص
٧٧ ص
٧٨ ص
٧٩ ص
٨٠ ص
٨١ ص
٨٢ ص
٨٣ ص
٨٤ ص
٨٥ ص
٨٦ ص
٨٧ ص
٨٨ ص
٨٩ ص
٩٠ ص
٩١ ص
٩٢ ص
٩٣ ص
٩٤ ص
٩٥ ص
٩٦ ص
٩٧ ص
٩٨ ص
٩٩ ص
١٠٠ ص
١٠١ ص
١٠٢ ص
١٠٣ ص
١٠٤ ص
١٠٥ ص
١٠٦ ص
١٠٧ ص
١٠٨ ص
١٠٩ ص
١١٠ ص
١١١ ص
١١٢ ص
١١٣ ص
١١٤ ص
١١٥ ص
١١٦ ص
١١٧ ص
١١٨ ص
١١٩ ص
١٢٠ ص
١٢١ ص
١٢٢ ص
١٢٣ ص
١٢٤ ص
١٢٥ ص
١٢٦ ص
١٢٧ ص
١٢٨ ص
١٢٩ ص
١٣٠ ص
١٣١ ص
١٣٢ ص
١٣٣ ص
١٣٤ ص
١٣٥ ص
١٣٦ ص
١٣٧ ص
١٣٨ ص
١٣٩ ص
١٤٠ ص
١٤١ ص
١٤٢ ص
١٤٣ ص
١٤٤ ص
١٤٥ ص
١٤٦ ص
١٤٧ ص
١٤٨ ص
١٤٩ ص
١٥٠ ص
١٥١ ص
١٥٢ ص
١٥٣ ص
١٥٤ ص
١٥٥ ص
١٥٦ ص
١٥٧ ص
١٥٨ ص
١٥٩ ص
١٦٠ ص
١٦١ ص
١٦٢ ص
١٦٣ ص
١٦٤ ص
١٦٥ ص
١٦٦ ص
١٦٧ ص
١٦٨ ص
١٦٩ ص
١٧٠ ص
١٧١ ص
١٧٢ ص
١٧٣ ص
١٧٤ ص
١٧٥ ص
١٧٦ ص
١٧٧ ص
١٧٨ ص
١٧٩ ص
١٨٠ ص
١٨١ ص
١٨٢ ص
١٨٣ ص
١٨٤ ص
١٨٥ ص
١٨٦ ص
١٨٧ ص
١٨٨ ص
١٨٩ ص
١٩٠ ص
١٩١ ص
١٩٢ ص
١٩٣ ص
١٩٤ ص
١٩٥ ص
١٩٦ ص
١٩٧ ص
١٩٨ ص
١٩٩ ص
٢٠٠ ص
٢٠١ ص
٢٠٢ ص
٢٠٣ ص
٢٠٤ ص
٢٠٥ ص
٢٠٦ ص
٢٠٧ ص
٢٠٨ ص
٢٠٩ ص
٢١٠ ص
٢١١ ص
٢١٢ ص
٢١٣ ص
٢١٤ ص
٢١٥ ص
٢١٦ ص
٢١٧ ص
٢١٨ ص
٢١٩ ص
٢٢٠ ص
٢٢١ ص
٢٢٢ ص
٢٢٣ ص
٢٢٤ ص
٢٢٥ ص
٢٢٦ ص
٢٢٧ ص
٢٢٨ ص
٢٢٩ ص
٢٣٠ ص
٢٣١ ص
٢٣٢ ص
٢٣٣ ص
٢٣٤ ص
٢٣٥ ص
٢٣٦ ص
٢٣٧ ص
٢٣٨ ص
٢٣٩ ص
٢٤٠ ص
٢٤١ ص
٢٤٢ ص
٢٤٣ ص
٢٤٤ ص
٢٤٥ ص
٢٤٦ ص
٢٤٧ ص
٢٤٨ ص
٢٤٩ ص
٢٥٠ ص
٢٥١ ص
٢٥٢ ص
٢٥٣ ص
٢٥٤ ص
٢٥٥ ص
٢٥٦ ص
٢٥٧ ص
٢٥٨ ص
٢٥٩ ص
٢٦٠ ص
٢٦١ ص
٢٦٢ ص
٢٦٣ ص
٢٦٤ ص
٢٦٥ ص
٢٦٦ ص
٢٦٧ ص
٢٦٨ ص
٢٦٩ ص
٢٧٠ ص
٢٧١ ص
٢٧٢ ص
٢٧٣ ص
٢٧٤ ص
٢٧٥ ص
٢٧٦ ص
٢٧٧ ص
٢٧٨ ص
٢٧٩ ص
٢٨٠ ص
٢٨١ ص
٢٨٢ ص
٢٨٣ ص
٢٨٤ ص
٢٨٥ ص
٢٨٦ ص
٢٨٧ ص
٢٨٨ ص
٢٨٩ ص
٢٩٠ ص
٢٩١ ص
٢٩٢ ص
٢٩٣ ص
٢٩٤ ص
٢٩٥ ص
٢٩٦ ص
٢٩٧ ص
٢٩٨ ص
٢٩٩ ص
٣٠٠ ص
٣٠١ ص
٣٠٢ ص
٣٠٣ ص
٣٠٤ ص
٣٠٥ ص
٣٠٦ ص
٣٠٧ ص
٣٠٨ ص
٣٠٩ ص
٣١٠ ص
٣١١ ص
٣١٢ ص
٣١٣ ص
٣١٤ ص
٣١٥ ص
٣١٦ ص
٣١٧ ص
٣١٨ ص
٣١٩ ص
٣٢٠ ص
٣٢١ ص
٣٢٢ ص
٣٢٣ ص
٣٢٤ ص
٣٢٥ ص
٣٢٦ ص
٣٢٧ ص
٣٢٨ ص
٣٢٩ ص
٣٣٠ ص
٣٣١ ص
٣٣٢ ص
٣٣٣ ص
٣٣٤ ص
٣٣٥ ص
٣٣٦ ص
٣٣٧ ص
٣٣٨ ص
٣٣٩ ص
٣٤٠ ص
٣٤١ ص
٣٤٢ ص
٣٤٣ ص
٣٤٤ ص
٣٤٥ ص
٣٤٦ ص
٣٤٧ ص
٣٤٨ ص
٣٤٩ ص
٣٥٠ ص
٣٥١ ص
٣٥٢ ص
٣٥٣ ص
٣٥٤ ص
٣٥٥ ص
٣٥٦ ص
٣٥٧ ص
٣٥٨ ص
٣٥٩ ص
٣٦٠ ص
٣٦١ ص
٣٦٢ ص
٣٦٣ ص
٣٦٤ ص
٣٦٥ ص
٣٦٦ ص
٣٦٧ ص
٣٦٨ ص
٣٦٩ ص
٣٧٠ ص
٣٧١ ص
٣٧٢ ص
٣٧٣ ص
٣٧٤ ص
٣٧٥ ص
٣٧٦ ص
٣٧٧ ص
٣٧٨ ص
٣٧٩ ص
٣٨٠ ص
٣٨١ ص
٣٨٢ ص
٣٨٣ ص
٣٨٤ ص
٣٨٥ ص
٣٨٦ ص
٣٨٧ ص
٣٨٨ ص
٣٨٩ ص
٣٩٠ ص
٣٩١ ص
٣٩٢ ص
٣٩٣ ص
٣٩٤ ص
٣٩٥ ص
٣٩٦ ص
٣٩٧ ص
٣٩٨ ص
٣٩٩ ص
٤٠٠ ص
٤٠١ ص
٤٠٢ ص
٤٠٣ ص
٤٠٤ ص
٤٠٥ ص
٤٠٦ ص
٤٠٧ ص
٤٠٨ ص
٤٠٩ ص
٤١٠ ص
٤١١ ص
٤١٢ ص
٤١٣ ص
٤١٤ ص
٤١٥ ص
٤١٦ ص
٤١٧ ص
٤١٨ ص
٤١٩ ص
٤٢٠ ص
٤٢١ ص
٤٢٢ ص
٤٢٣ ص
٤٢٤ ص
٤٢٥ ص
٤٢٦ ص
٤٢٧ ص
٤٢٨ ص
٤٢٩ ص
٤٣٠ ص
٤٣١ ص
٤٣٢ ص
٤٣٣ ص
٤٣٤ ص
٤٣٥ ص
٤٣٦ ص
٤٣٧ ص
٤٣٨ ص
٤٣٩ ص
٤٤٠ ص
٤٤١ ص
٤٤٢ ص
٤٤٣ ص
٤٤٤ ص
٤٤٥ ص
٤٤٦ ص
٤٤٧ ص
٤٤٨ ص
٤٤٩ ص
٤٥٠ ص
٤٥١ ص
٤٥٢ ص
٤٥٣ ص
٤٥٤ ص
٤٥٥ ص
٤٥٦ ص
٤٥٧ ص
٤٥٨ ص
٤٥٩ ص
٤٦٠ ص
٤٦١ ص
٤٦٢ ص
٤٦٣ ص
٤٦٤ ص
٤٦٥ ص
٤٦٦ ص
٤٦٧ ص
٤٦٨ ص
٤٦٩ ص

دانشنامه فرهنگ مردم ایران - مرکز دائرة المعارف بزرگ اسلامی - الصفحة ٢٥٩ - تابوت

تابوت


نویسنده (ها) :
اصغر کریمی
آخرین بروز رسانی :
سه شنبه ١٧ دی ١٣٩٨
تاریخچه مقاله

تابوت، جعبۀ مستطیل‌شکل روبازی از جنس چوب یا فلز در قد و قوارۀ انسان، برای حمل پیکر مرده به غسالخانه و گورستان. بیشتر لغت‌نامه‌های فارسی همین تعریف را، با اندکی کم و زیاد، برای تابوت داده‌اند (نک‌ : لغت‌نامه ... ).
بررسیهای باستان‌شناختی نشان داده‌اند که استفاده از تابوت برای مردگان، از هزارۀ ٣ ق‌م معمول شده است. قبرهای موجود پیش از هزارۀ ٣ ق‌م که در زیر هریک از ساخت‌وسازهای استقرارهای کهن تپه‌های شمالی و جنوبی سیلک پیدا شده‌اند، نشان می‌دهند که اهالی کهن سیلک مرده‌های خود را در زیر کف خانه‌ها و بدون تابوت دفن می‌کردند (گیرشمن، سیلک ... ، ١ / ٢٤).
بررسیهای باستان‌شناختی انجام‌شده در چغازنبیل نیز نشان می‌دهد که ایلامیها هم مردگان خود را در ابتدا زیر خانه‌هایشان دفن می‌کردند. در شهر مردگان چغازنبیل نیز دیده شده است که مردگان را بدون استفاده از تابوت به حالت جنینی در فضایی به شکل زیرزمین در روی سکوهایی می‌گذاشته‌اند (همو، چغازنبیل، ٢ / ١٣٥). ایلامیها در ٢١٠٠ ق‌م، رسم جدید تدفین مردگان را در تابوتهایی از گل پخته معمول کردند (آمیه، ٤٢-٤٣). آنها در این دوره مرده‌ها را در تابوتهای سادۀ گلین، و بعدها در تابوتهای سفالین که اغلب با قیر طبیعی اندود می‌شد، دفن می‌کردند (مجیدزاده، ٦٦). بعدها در هفت‌تپۀ شوش، که ظاهراً هم‌زمان با چغازنبیل و مربوط به حدود اواسط قرن ١٣ ق‌م است، ایلامیها مردگان خود را در تابوتهای سفالی می‌گذاشتند و دفن می‌کردند (نگهبان، ١٢٤؛ نک‌ : گیرشمن، همان، ١ / ١٧).
منابع تاریخی نشان می‌دهند که در زمان هخامنشیان استفاده از تابوت متداول بوده است. آنها اجساد مردگان را در تابوتهای فلزی به خاک می‌سپردند (دیاکونف، ٤٨٦). در زمان هخامنشیان جسد را در تابوتی می‌گذاشتند؛ این تابوت در مدفن جا می‌گرفت و در زیر سرپوشی سنگی گذاشته می‌شد (هرتسفلد، ٢٢٦). هخامنشیهای متمول‌تر برای خود تابوتهای شخصی سفارش می‌دادند که معمولاً از گل بود و سرپوشی از تخته داشت. تابوتهای مسین بسیار گران‌قیمتی نیز وجود داشته است که نمونه‌های آن در زیویه و شوش به دست آمده است (کخ، ٣٣٤-٣٣٥). دربارۀ تابوت کورش هخامنشی (سل‌ ٥٥٩-٥٣٠ ق‌م) نوشته‌اند: نعش کورش را در تابوتی از زر گذارده و تابوت را روی میزی که پایه‌هایش از زر بود، قرار داده و آن را با پارچۀ نفیس بابلی و قالیهای ارغوانی و ردای سلطنتی و لباسهای مادی و جامه‌های رنگارنگ از رنگ یاقوت زرد و جز آن، و با طوقها و قمه‌ها و یاره‌ها و زینتهایی از زر و سنگهای گران‌بها پوشانده بودند (پیرنیا، ٧ / ١٨٧١؛ امستد، ٩١).
دربارۀ تابوت دانیال نبی که در زمان کورش می‌زیسته و قبر او در ایران در شهر شوش است، نوشته‌اند: در قرن ٤ ق / ١٠ م، ٦-٧ هزار یهودی در شوش زندگی می‌کردند و ١٤ کنیسه داشتند. استخوانهای مقدس دانیال در یکی از این کنیسه‌ها بود که در سمت دیگر رودخانه قرار داشت و خیر و برکت را نصیب ساکنان همین سمت می‌کرد. بدین سبب مردم سمت دیگر رودخانه شورش کردند. آن‌گاه به این توافق رسیدند که تابوتِ حامل جسد دانیال با مراسم باشکوهی هر سال به یک سوی رودخانه منتقل شود. این رسم ادامه داشت تا وقتی که سنجر، فاتح سمرقند، به شوش آمد و دستور داد پلی روی رودخانه بزنند و جسد دانیال را در تابوتی شیشه‌ای بگذارند و در زیر طاق مرکزی در میان پل با فاصله‌ای برابر بیاویزند (دیولافوا، «سفرنامه ... »، ١٣٢). همچنین نوشته‌اند که ابوموسى اشعری به دستور عمر تابوت دانیال را در تابوتی شیشه‌ای قرار داد و در قعر آب دفن کرد و آب بر روی آن روان نمود. ماهیان بر گور او ایمن بودند و بر روی آن می‌خوابیدند و کسی آنها را صید نمی‌کرد و هرکدام به اندازۀ گاوی شده بودند. این ماهیان نان حرام نمی‌خوردند و فقط نان حلال می‌خوردند (طوسی، ٣٤٨؛ نیز نک‌ : دیولافوا، همانجا). نیز نوشته‌اند که از تابوت جسد دانیال نبی برای طلب باران استفاده می‌کردند و آن را به آبادیها می‌بردند تا به شوشتر رسیدند و آن را دفن کردند و نهری کندند و آب را بر روی آن جاری ساختند (مقدسی، ٤١٧؛ اصطخری، ٩٢).
به نظر هرتسفلد آرامگاههای کهن که گویی شخص مدفون در آنها هنوز حیات دنیوی خود را در شرایط ثروتمندی و توانگری ادامه می‌دهد، به مرحلۀ پرستش خدایان متعدد مربوط می‌شود. آرامگاههای بعدی که در واقع عبارت‌اند از تابوتهای سنگی صاف و ساده، به مرحلۀ یکتاپرستی ایرانیان ارتباط می‌یابد که در روزگار داریوش (سل‌ ٥٢١-٤٨٦ یا ٤٨٥ ق‌م) صورت گرفت (همانجا).
دربارۀ تابوت اسکندر (سل‌ ٣٣٦-٣٢٣ ق‌م) نیز نوشته‌اند که جسد اسکندر را در تابوتی طلایی و جواهرنشان گذاشتند و ٢٨ تن از حکمای ایران و هند و یونان که همیشه مشاور او بودند، و زن او روشنک، دختر داریوش، به نوبت دست به تابوت او گذاشتند و خطاب به اسکندر چیزی گفتند که بیشتر مضمون
شماتت داشت. برخی از این گفته‌ها که به تابوت مربوط می‌شدند، از آن جمله‌اند: «آن‌که به اسارت می‌گرفت، خود اسیر شد»؛ «این همان اسکندر است که طلا نهان می‌کرد و اکنون طلا او را نهان کرده است»؛ «مردم چقدر از این پیکر بیزار و به این تابوت راغب‌اند»؛ «ای که طول و عرض زمین برایت تنگ بود، کاش می‌دانستم در این تابوت که تو را به بر گرفته، چونی؟». وقتی تابوت اسکندر را به مادرش تحویل دادند، او را از تابوت طلایی درآورد و در تابوت مرمری گذاشت، زیرا می‌دانست ملوک بعد از او از تابوت طلایی نخواهند گذشت (مسعودی، ١ / ٢٥٠-٢٥٣).
پارتها یا اشکانیان تابوتهای مشخص و معهودی برای دفن مردگان داشتند. گاهی در سدۀ ١ ق‌م، مرده را در بیرون خانه در تابوت چوبی یا سفالین درون گوری کوچک می‌گذاشتند. گاهی نیز اجساد را در تابوتهای سفالینی می‌گذاشتند و درِ آن را که بیضوی بود با آجر می‌بستند، ولی در طرف دیگر منفذی می‌گذاشتند تا بخارات ناشی از تجزیۀ جسد از آن خارج شود. بسیاری از این‌گونه تابوتها با لعاب آبی یا سبز پوشیده شده بودند و تزیین فراوان داشتند (کالج، ٩٧). تابوتهای سفالین به صورت کفش بود که مفهوم رمزی و تعلیلی آن، سفر راحتِ شخص خفته در تابوت به دنیای دیگر را نشان می‌داد، یا به شکل قایق بود که همان مفهوم را القا می‌کرد. این تابوتها بدون لعاب و ساده بودند و درپوشی از همین جنس یا از ورقه‌های نازک سنگهای آهکی داشتند (کامبخش‌فرد، ٢٣٣). اینها برای دفن مردگان از تابوت سنگی نیز استفاده می‌کردند (هوار، ١١٨). در این دوره اجساد را در تابوتهایی نیز که سرپوشی به شکل انسان داشتند می‌گذاشتند و در حجره‌های زیرزمینی در گورستانهای عمق زمین جا می‌دادند (گیرشمن، هنر ... ، ١١١؛ نیز نک‌ : چایچی، جم‌ ).
حمزۀ اصفهانی دربارۀ تابوت پیغمبر اسلام (ص) نوشته است که پیغمبر (ص) هنگام مرگ فرمان داد بر تابوت سنگی او بنویسند: «هر کار نیکی که کردیم، نزد خدایی است که ثواب را کم نمی‌کند و هرکار ناپسندی که انجام دادیم، نزد خدایی است که از کیفردادن ناتوان نیست» (ص ٤١). فردوسی نیز توصیفهای شاعرانه‌ای دربارۀ تابوت سرِ ایرج، پسر فریدون، تابوت سهراب و تابوت اسفندیار، و چگونگی تزیین و مشایعت این تابوتها به دست داده است (١ / ١٢٢، ٢ / ١٩٢، ١٩٤، ٥ / ٤٢٤-٤٢٥، ٤٢٧). گاهی نیز از تابوت خالی به‌عنوان نماد مردۀ مشخصی استفاده شده است؛ مثلاً به امر تیمور جنازۀ محمد سلطان، نوۀ تیمور را در تابوتی گذاشتند تا به اونیک در ناحیۀ خوارزم ببرند. در بین راه بخشی از سواران جنازه را در تابوت تازه‌ای قرار دادند و در مزار قیدار پیغمبر در حوالی سلطانیه به امانت گذاشتند و تابوت خالی را به اونیک بردند و در آنجا همه بر این تابوت خالی عزاداری کردند (بارتولد، ١٤٤-١٤٥).
در دین زردشتی اثری از تابوت چوبی و سنگی و جز آن برای حمل و دفن مردگان نیست و فقط از گِهِن / گاهان که در معنا معادل تابوت، و تختی آهنین است، برای حمل مرده استفاده می‌شد. مرده را با گهن به درون دخمه می‌بردند و با گهنِ خالی برمی‌گشتند (سروشیان، ١٤٤؛ رضی، ٢ / ٩٥٧). در تهران قرن ١٣ ق، زردشتیان جسد را پس از خارج‌کردن از خروجی «خانۀ زاد و مرگ»، در تابوتی آهنین جای می‌دادند و با کستی، در آن را محکم می‌بستند و با پارچه‌ای سفید می‌پوشاندند و بر دوش دو تا ٣٢ نفر زن یا مرد که همواره با کستی به یکدیگر پیوسته بودند، تا محل برج خاموشی می‌بردند (آلمانی، III / ٢٤٦-٢٤٧). جکسن نیز در قرن ١٤ ق / ٢٠ م نوشته است: در بین زردشتیان، نسوکشان یا پیش‌گاهان که حمل‌کنندگان جسد بودند، جسد را روی یک گاهان آهنی می‌گذاشتند و حمل می‌کردند. تعداد نسوکشان نسبت به سنگینی و سبکی مرده و مسافتی که باید جسد را حمل می‌کردند، بین ١٢، ١٦، ٢٤ یا ٣٢ نفر در نوسان بود، ولی نباید کمتر از دو تن می‌شد، زیرا در وندیداد آمده است که نباید یک نفر به‌تنهایی مرده‌ای را حمل کند (فرگرد ٣، بند ١٤، ١٥). نسوکشان همیشه یک کستی بین خود نگه می‌داشتند که نماد پیوند و وحدت در میان آنها بود (جکسن، ٣٨٩، حاشیۀ ٤). در «خانۀ زادومرگ» جایی نیز برای گاهان در نظر گرفته شده بود. وقتی جسد را به درون این خانه می‌آوردند، آن را از روی گاهان برمی‌داشتند و بر روی سکویی سنگ‌فرش‌شده می‌گذاشتند و گاهان را به جای مخصوص خود در آن خانه می‌بردند (همو، ٣٩٠).
پیش از متداول‌شدن نعش‌کشهای موتوری و تابوتهای فلزی (نک‌ : دنبالۀ مقاله)، در روستاها جای نگهداری تابوت در غسالخانه در جوار گورستان بود. در شهرهای بزرگ مثل تهران، معمولاً در هر مسجدی تابوتی بود که بلافاصله برای اهل همان محل مورد استفاده قرار می‌گرفت (شهری، طهران ... ، ٣ / ٢٥٩). حمل تابوت از روستا تا قبرستان بر دوش مردم انجام می‌گرفت. در شهرها بخشی از مسیـر را بـر دوش حمـل می‌کردند (نک‌ : دنبالۀ مقاله). آرزوی نهایی هر انسانی این است که پس از مرگ، نعش او را با نهایت احترام در درون تابوتی بگذارند، اطرافیان تابوت را بر دوش بگیرند و خویشان و دوستان و آشنایان و حتى غریبه‌ها تا گورستـان این تـابوت را مشایـعت کنند (نک‌ : همان، ٣ / ٢٥٢). در تویسرکان، جنازۀ افراد محترم ازجمله روحانیان را با تابوت مخصوصی به نام صله به گورستان حمل می‌کردند (مقدم، ١ / ٥٧١). در تهران جنازۀ علما و بزرگان دین را با عماری حمل می‌کردند. عماری تابوت بزرگ و روبسته‌ای بود که سقف آن را می‌پوشاندند و شال و عمامۀ متوفا را بر بالای آن می‌گذاشتند و الله‌اکبرگویان حمل می‌کردند.
پس از ظهور کالسکه، اجساد رجال سیاسی و اعیان و اشراف را تا مسافتی بر دوش حمل می‌کردند و سپس در کالسکۀ مخصوصی که اتاقکی پشت سرِ کالسکه‌چی بود، می‌گذاشتند و در پشت آن لا الٰه الا الله‌گویان راه می‌افتادند (شهری، همانجا).
اوژن اوبن دربارۀ مرگ مظفرالدین‌شاه نوشته است: پس از شستن و غسل‌دادن و کفن‌کردن جنازۀ مظفرالدین‌شاه، جسد را داخل یک تابوت موقتی گذاشتند. فردای آن روز تابوت را از تالار برلیان از کاخ گلستان به تکیۀ دولت متصل به قصر سلطنتی منتقل کردند و در یکی از رواقهای آن گذاشتند. در تابوت با گل و گیاه پوشانده شد. برای اشخاص عادی، مجلس ختم در خانه گرفته می‌شد و اعضای خانواده دور تابوت می‌نشستند و مردم می‌آمدند و فاتحه‌ای می‌خواندند و قهوه‌ای صرف می‌کردند. ولی برای شاه، هم در تکیه و هم در مساجد مهم پایتخت مجلس ختم می‌گرفتند (ص ١٢٩-١٣٠).
تابوت در حمل و نقل بعضی از اجسادی که قرار بود در مجاورت قبور امامان دفن شوند، استفاده می‌شد. این اجساد را با تابوت بر گردۀ چهارپایان تا مقصد حمل می‌کردند (دیولافوا، «ایران ... »، ٦١١).
برای تشییع جنازۀ برخی سفیران نیز ترتیبات خاصی در نظر می‌گرفتند؛ مثلاً سفیرکبیری که در زمان حضور برادران شرلی در ایران در قزوین بیمار شد و مرد، تابوت او را با اطلس سرخ و حریر ساختند و بر روی تابوتش تورات و شمشیر و کلاه او را قرار دادند و وی را در گورستان ارامنه دفن کردند (شرلی، ١٩١).
در سال پنجم سلطنت رضاشاه، حمل اموات در درون تابوت و بر دوش مشایعت‌کنندگان متوفا ممنوع شد. قورخانه یکی از ماشینهای مستعمل را تبدیل به اولین اتومبیل نعش‌کش کرد و تحویل بلدیه و گورستان مسگرآباد داد. بر بالای آن گنبد برنجی کوچکی نصب شده بود و به همین سبب، مردم آن را گنبد برنجی می‌نامیدند (شهری، همان، ٣ / ٢٥٢-٢٥٤). تهرانیها به‌سبب رویکرد خاصی که به این نعش‌کش داشتند، آن را اسباب کفر می‌دانستند که به جای بانگ لا الٰه الا الله، صدای موتورش بلند است. این نعش‌کش از سویی میت را از نعمت حمل‌شدن بر دوش مؤمنان تا خانۀ آخرت، و از سوی دیگر، مردم را از اجر و ثواب زیر تابوت رفتن که هر قدمش ٠٠٠‘٧٠ گناه کبیره را می‌ریزاند، محروم می‌نمود (همان، ٣ / ٢٥٥).
دربارۀ مستحب بودن و ثواب داشتن مشایعت مرده یا بر دوش کشیدن آن تا ٧ قدم، همه‌کس سخن گفته‌اند و در همه‌جا رایج است و حتى در داستانهای نویسندگان نیز آمده است. مثلاً هدایت در بوف کور نوشته است: «یک تابوت می‌بردند که رویش را سیاه کشیده بودند و بالای تابوت شمع روشن کرده بودند. همه لا الٰه الا الله می‌گفتند و رهگذران ٧ قدم دنبال تابوت می‌رفتند» (ص ٨٥-٨٦). سیاحان خارجی نیز اشاراتی به آن دارند. تاورنیه در قرن ١١ ق / ١٧ م نوشته است: وقتی تابوت را به طرف گورستان می‌برند، معمول است هر عابری که با جنازه مصادف شود، شانه را به زیر تابوت می‌دهد و در حمل آن کمک می‌کند؛ نفر دیگر از راه می‌رسد و جایگزین او می‌شود (ص ٦٥٠-٦٥١). آلمانی نیز به همین موضوع اشاره کرده و نوشته است: تابوت را ٤ نفر بر دوش می‌کشند که هر لحظه جای خود را با دیگران که حمل تابوت را ثواب می‌دانند، عوض می‌کنند (ص I / ٢٢٢-٢٢٤). تهرانیها با استفاده از نام گنبد برنجی که روی وسیلۀ نعش‌کش جدید گذاشته بودند، زمینۀ شوخیهایی را به وجود آوردند که از آن جمله است: ان‌شاءالله خودم برایت گنبد برنجی خبر می‌کنم؛ خودش خر نداشت سوار بشود، نعشش گنبد برنجی سوار شد (شهری، همانجا).

تابوت در شهرهای دیگر ایران

در اردکان و ابیانه دو نوع تابوت وجود دارد: یکی از تابوتها پاک است و مرده را پس از شست‌وشو و غسل در آن می‌گذارند؛ دیگری ناپاک است و مخصوص حمل مرده از منزل به قبرستان است (طباطبایی، ٣٦٥؛ نظری، ٥٦٦). در ابیانه مرده را درون تابوت پاک می‌گذاشتند و بهترین لباسهای او (چه زن و چه مرد) که یا در عروسی می‌پوشید یا جزو لباسهای فاخر خانوادگی بود، بر روی تابوت می‌انداختند و برای دفن حرکت می‌دادند (خوانساری، ١٤٠). اگر فرد فوت‌شده جوان بود، هنگام عبوردادن او از کوچه‌ها بر تابوتش نقل می‌پاشیدند (نظری، همانجا). در قزوین یکی از درهای چوبی خانۀ فرد درگذشته را از جای در می‌آوردند و مرده را روی آن غسل می‌دادند. سپس آن را داخل تابوت می‌گذاشتند که تشکچه و فرشی بر آن گسترده بود. مردم این تابوت را بر روی دوش به طرف قبرستان می‌بردند و در فاصله‌های کوتاه، کسانی که زیر تابوت بودند، جای خود را به دیگری می‌دادند. آن‌گاه قالیچه و تشک را یکی از مردان به خانه برمی‌گرداند (ورجاوند، ٢ / ٩٣١-٩٣٢).
در فراهان، مرده را در تابوت، و اگر تابوت نبود روی نردبان می‌گذاشتند و با طناب می‌بستند (مرادی، ٤٧). بختیاریها برای حمل مرده از چارچو استفاده می‌کردند که نوعی تابوت روباز است و مرده را با این چارچو به کنار نهر یا رودی می‌رساندند و غسل می‌دادند (قنبری، ٨٢). در شهربابک، تابوت ٦ پایه داشت و آن را رونه می‌نامیدند و همیشه در قبرستان بود (عزیزی، ٣٤١). کردها برای حمل مرده تابوت جعبه‌ای به کار نمی‌بردند، بلکه مرده را روی تابوت مسطحی که از تیر و تخته می‌ساختند، به گورستان می‌بردند (نیکیتین، ٢٤٦). در اردکان، آوردن تابوت برای حمل مرده به عهدۀ غسال است. پس از آنکه مرده را در تابوت گذاشتند، روپوش سیاه یا ترمه روی آن می‌کشند و اگر متوفا سید باشد، پارچۀ سبزی روی جنازۀ او می‌کشند (طباطبایی، ٣٦٣). در سیرجان، اگر مرده جوان و مجرد بود، تابوتش را با پارچه‌های رنگین می‌پوشاندند و در غیر این صورت، تابوت با پارچه‌ای مشکی پوشیده می‌شد (مؤیدمحسنی، ٢٠٩).
بومیان جزیرۀ کیش، اگر میت دختر نوجوان یا جوان باشد، موقع تشییع روی تابوت را با پارچۀ سبزرنگ ــ رنگ سبز نشانۀ عروسی است ــ می‌پـوشانند. شیعیـان بـومی جزیـرۀ کیش روی تابوت را با پارچۀ سیاه، و اهل سنت فقط تابوت حامل جنازۀ زن را با پارچه‌ای مخصوص این کار می‌پوشانند. پارچۀ همراه تابوت در غسالخانه نگهداری می‌شود (مختارپور، ٦٠٤-٦٠٥).
در خراسان، روی میت درون تابوت قطیفه‌ای می‌کشند و طاقۀ شال ترمه روی آن می‌اندازند. اگر میت مرد و حاجی باشد شال زرد، اگر مرد و سید باشد شال سبز، اگر عام باشد شال سفید، و اگر زن باشد چارقد سر را به دور تابوت می‌پیچند و بر دوش می‌کشند و راه می‌افتند. با این علامات، رهگذران هم از جنسیت مرده و هم از منزلت دینی او مطلع می‌شوند (شکورزاده، ٢٠٩، حاشیۀ ١).
در میناب، در هنگام بلندکردن تابوت رسم است که نخست نزدیکان میت شرکت می‌کنند و بعد از آن، دیگران حمل تابوت را بر عهده می‌گیرند و برای رسیدن به ثواب، همگان سعی می‌کنند تا حداقل یک گام تابوت را حمل نمایند (سعیدی، ٤٠١). در ایزدخواست، خادمها تابوت خالی را از محل قبرستان به خانۀ عزا می‌آوردند و روی تابوت را با پارچۀ سیاه و ترمۀ تیره‌رنگ می‌پوشاندند و خرما و نان و نبات آماده‌شده را در پارچه‌ای می‌بستند و زیر سر میت در تابوت می‌گذاشتند (رنجبر، ٣٤٦).
در تهران، برای گذاشتن مرده در تابوت، ٤ مرد سال‌خورده و دین‌دار و به‌طور اولى سید، ٤ گوشۀ گلیم یا قالیچه‌ای را که مرده روی آن بود، می‌گرفتند و ٣ بار از زمین بلند می‌کردند و به نزدیک تابوت می‌بردند و دوباره به جای خود بازمی‌گرداندند. در بار چهارم، مرده را درون تابوت می‌گذاشتند و بر روی او طاقۀ شال می‌کشیدند. هریک از ٤ نفر، ٤ گوشۀ تابوت را می‌گرفتند و از زمین بلند می‌کردند و بر دوش می‌گذاشتند و از خانه خارج می‌شدند و لا الٰه الا الله‌گویان راه مرده‌شوی‌خانه را در پیش می‌گرفتند. همسایگان و کاسبها و رهگذران برای احترام به مرده و ثواب آخرت، به سوی تابوت می‌شتافتند و گوشه‌ای از آن را می‌گرفتند و ٧ قدم در پی آن می‌رفتند (بلوکباشی، ٧٤-٧٥).

مثلها

در جای‌جای ایران، مثلهای مختلفی دربارۀ تابوت، یا با استفاده از کلمه و کارکرد تابوت ساخته‌اند که از آن جمله‌اند: «تابوت ناخدا را دریا به دوش می‌کشد» (ذوالفقاری، ١ / ٦٦٩)؛ بومیان جزیرۀ کیش می‌گویند: «در آن تابوت، موشِ مرده است»، که کنایه از آدم ضعیف و یا ترسو ست (مختارپور، ٣٦٧)؛ خراسانیها: «از بس که دارم آرزو، تابوت من سنگین رود» (ذوالفقاری، ١ / ٢٧٦)؛ اهریها: «اگر مرده را به حال خود بگذاری، از تابوت فرار می‌کند» (همو، ١ / ٣٨٨)؛ شهربابکیها: «با پای خودش آمده، با چوقی (تابوتی) هم در میشه» (همو، ١ / ٤٥١)؛ همدانیها: «پسر برای بردن تابوت، دختر برای شیون پشت تابوت خوب است» (همو، ١ / ٦٣٣)؛ خراسانیها و تهرانیها: «پول را روی تابوت مرده بگذاری، مرده برایت ابوعطا می‌خواند» (همو، ١ / ٦٥٠)؛ «تابوت برادر گهواره است» (همو، ١ / ٦٦٩)؛ کاشانیها و شهربابکیها: «تابوتش را هم روی دوشش نمی‌گذارم»؛ آذریها: «تابوت مرکبی است که همه سوارش خواهند شد» (همانجا)؛ خراسانیها و مردم کوچه‌بازار تهران: «تو کی مردی که ما پای تابوتت سینه نزدیم؟!»، که به این صورت نیز می‌گویند: «تو کی مردی که ما تابوت حاضر نکردیم؟!»؛ مازندرانیها: «مثل تخت تابوت است» (همو، ١ / ٧٢٢)؛ یزدیها: «مردنت بس نبود، تابوت نقاشی‌شده هم می‌خواهی؟» (همو، ٢ / ١٦٦٣)؛ شهربابکیها، تهرانیها، رفسنجانیها، و خراسانیها: «مرده را که رو بدهی (سنگین برداری، گران برداری، زیاد احترام بگذاری)، به تخت و تابوت تِر می‌زند (خرابی می‌کند، می‌ریند)». این ضرب‌المثل تقریباً در همه‌جا متداول است (همو، ٢ / ١٦٦٥)؛ «مرده نمی‌گوزد، اما اگر بگوزد تابوت را می‌شکند» (همو، ٢ / ١٦٦٦)؛ «زنده است بس نیست، تابوت چوب گردو هم می‌خواهد!»؛ «چوب به تابوت مرده زدن»: بدگویی از مرده کردن که سخت مکروه شمرده می‌شود (شاملو، حرف «ب»، دفتر دوم، ١٢٤٧، ١٧٥٩)؛ «بچۀ سرِ پیری، زنگولۀ پای تابوت است» (همو، حرف «ب»، دفتر اول، ٧٧٩)؛ «زنگولۀ پای تابوت» (همو، حرف «ت»، دفتر اول، ٣٥).

باورها

دربارۀ تابوت، باورها و اعتقادات گوناگونی وجود دارد که نمونه‌هایی از آنها چنین است: اردکانیها برای ایجاد تنفر، تکه‌ای از چوب تابوت و استخوان مرده را از قبرستان تهیه می‌کنند و دعای تنفر را روی آن می‌نویسند و با ابریشم هفت‌رنگ به هم می‌بندند و در قبرستان کهنه و متروک شهر به خاک می‌سپارند (طباطبایی، ٥٢٦).
به باور مردم دماوند، اگر کسی بانی ساختن تابوت شود، نفر اولی خواهد بود که با آن تابوت حمل می‌شود (علمداری، ١٨٣)، در حالی که در ابیانه تابوتها را اغلب نجار دِه می‌سازد و مخارج آن را نیز گاهی یکی از اهالی ده که نذر کرده است، متقبل می‌شود (نظری، ٥٦٦).
در خراسان، تابوت را از پایین پا وارد اتاق می‌کنند و برای اینکه تابوت به مرده فشار نیاورد، یکی از ارحام میت چند لحظه‌ای در آن دراز می‌کشد و بیرون می‌آید و میت را درون تابوت می‌گذارند (شکورزاده، ٢٠٨). درحالی‌که به باور تهرانیها آدم زنده در تابوت بخوابد، تابوت او را فشار می‌دهد (هدایت، نیرنگستان، ٧٠). در خراسان، وقتی تابوت را از اتاق بیرون آوردند، ٣ بار از دست راست به دور حیاط می‌چرخانند تا مرده آخرین دیدار را از محیط زندگی قدیمش بکند (شکورزاده، ٢٠٩).
اهل سنت بومیان جزیرۀ کیش پیش از آنکه تابوت را از حیاط خارج کنند، دو بار آن را به زمین می‌گذارند و بلند می‌کنند و در بیرون حیاط نیز یک بار این کار را انجام می‌دهند. شیعیان این جزیره این کار را در گورستان ٣ بار تکرار می‌کنند (مختارپور، ٦٠٦). در اراک پس از بیرون‌آوردن مرده از تابوت، تابوت را بلافاصله واژگون می‌کردند (محتاط، ٢ / ٣٠٤). مردم تایباد و باخرز در گورستان تابوت را وارونه می‌گذارند تا گرفتن مردۀ دیگری را فراموش کند، زیرا اگر دهانۀ تابوت رو به بالا باشد، گویی دهانش باز است و فرد دیگری را می‌طلبد (مشایخی، ١٩٨). اهالی الموت بر این باورند که وقتی مرده را دفن کردند، باید تابوت را سریع به جای خودش برگردانند و آن را وارونه بگذارند، در غیر این صورت، کس دیگری خواهد مرد (حمیدی، ٣٠٦).
باصریها با اعتقادی که به فال نخود داشتند، برای رفتن به سفر فال نخود می‌گرفتند؛ اگر نخودها راست می‌افتاد، یعنی خوب بود و اگر نخودها شبیه تابوت قرار می‌گرفتند، یعنی جنگ و جدال خواهد شد و حرکت نمی‌کردند (حسینی، ٣٩٤). اهالی برزک کاشان باور دارند زنی که حامله باشد، نباید به تابوت مرده‌ای که به طرف قبرستان می‌برند نگاه کند؛ چون اعتقاد دارند که اگر مادر به تابوت نگاه کند، چشم بچه‌ای که در شکم دارد، شور خواهد شد (جهانی، ٦٣). به باور مردم فسا اگر مقصدی داری و در بین راه به تابوت و جنازه‌ای برخوردی، باید برگردی (رضایی، ٤٥٨). به باور ترکمنها و مردم استراباد و تعدادی از ایلات لر، اگر سایۀ تابوت مرده‌ای به هنگام حمل بر زائو می‌افتاد، باعث مرگ کودک و زائو می‌شد (معطوفی، ٣ / ٢٠٩١). به باور تهرانیها بدترین جای جهنم تابوت جهنم است (شهری، شکر ... ، ١٥، نیز، حاشیۀ ١). صبح اول وقت، دیدن تابوت خیلی یمن دارد (شاملو، همانجا). تهرانیها تابوت حامل مرده را از سوی سر از در خانه بیرون می‌بردند (کتیرایی، ٢٤٧).

خواب‌گزاری

دربارۀ به خواب دیدن تابوت و نعش‌کش نیز تعبیراتی شده است؛ از آن جمله: اگر در خواب بیند که او را بر نعش‌کش نهاده بودند، تعبیر آن چنین است که رفعت یابد و گفته‌اند با شخصی دوستی کند (شاملو، حرف «ت»، دفتر اول، ٣٦). اگر در خواب ببیند که او را در تابوت گذاشته‌اند، ولی کسی برنمی‌دارد، نشان آن است که به زندان می‌افتد. اگر شخصی در خواب بیند که خلقی تابوتش را برداشتند و بر شانه گذاشتند، تعبیر این است که او بر آن مردم قهر کند و بر ایشان سلطنت نماید (همانجا).

چیستان

برای تابوت و مرده و حاملان تابوت نیز چیستانی ساخته‌اند: عجایب صنعتی دیدم در این دشت / به جان چار و به تن پنج و به پا هشت / / همی‌رفت او گروهی در قفایش / که صد انگشت داشت از پا و از دست! در این چیستان منظور از ٤ تن جاندار همان حاملان تابوت‌اند که با مرده ٥ تن می‌شوند؛ تعداد پاهایی که حرکت می‌کنند ٨ است، ولی جمع انگشتان دست و پای همگی آنان ١٠٠ انگشت است (همانجا). همین چیستان با کمی تغییر در خراسان نیز کاربرد دارد (شکورزاده، ٥٤٠).

مآخذ

آمیه، پیر، تاریخ عیلام، ترجمۀ شیرین بیانی، تهران، ١٣٤٩ ش؛
اصطخری، ابراهیم، مسالک الممالک، به کوشش دخویه، لیدن، ١٩٢٧ م؛
امستد، ا. ت.، تاریخ شاهنشاهی هخامنشی، ترجمۀ محمد مقدم، تهران، ١٣٤٠ ش؛
بارتولد، و. و.، گزیدۀ مقالات تحقیقی، ترجمۀ کریم کشاورز، تهران، ١٣٥٨ ش؛
بلوکباشی، علی، «آیین به خاک سپردن مرده و سوگواری آن»، پیام نوین، تهران، ١٣٤٤ ش، شم‌ ٩؛
پیرنیا، حسن، ایران باستان، تهران، ١٣٤٢ ش؛
جهانی برزکی، زهرا، برزک، نگین کوهستان، کاشان، ١٣٨٥ ش؛
چایچی امیرخیز، احمد و محمدرضا سعیدی هرسینی، نگاهی به تدفین تابوتی در ایران باستان، تهران، ١٣٨١ ش؛
حسینی شیرآشیانی، محمد، طایفۀ باصری در کومش (قومس)، تهران، ١٣٨٧ ش؛
حمزۀ اصفهانی، تاریخ سنی ملوک الارض و الانبیاء، برلین، ١٣٤٠ ق؛
حمیدی، علی‌اکبر، مردم‌نگاری الموت، تهران، ١٣٨٤ ش؛
خوانساری ابیانه، زین‌العابدین، ابیانه و فرهنگ مردم آن، تهران، ١٣٧٨ ش؛
دیاکونف، ا. م.، تاریخ ماد، ترجمۀ کریم کشاورز، تهران، ١٣٤٥ ش؛
ذوالفقاری، حسن، فرهنگ بزرگ ضرب‌المثلهای فارسی، تهران، ١٣٨٨ ش؛
رضایی، غلامرضا، شهر من فسا، شیراز، ١٣٨٧ ش؛
رضی، هاشم، دانشنامۀ ایران باستان، تهران، ١٣٨١ ش؛
رنجبر، حسین و دیگران، سرزمین و فرهنگ مردم ایزدخواست، تهران، ١٣٧٣ ش؛
سروشیان، جمشیدسروش، فرهنگ بهدینان، به کوشش منوچهر ستوده، تهران، ١٣٣٥ ش؛
سعیدی، سهراب، فرهنگ مردم میناب، تهران، ١٣٨٦ ش؛
شاملو، احمد، کتاب کوچه، تهران، ١٣٨٧- ١٣٨٨ ش؛
شرلی، آنتونی و رابرت شرلی، سفرنامه، ترجمۀ آوانس، تهران، ١٣٥٧ ش؛
شکورزاده، ابراهیم، عقاید و رسوم مردم خراسان، تهران، ١٣٦٣ ش؛
شهری، جعفر، شکر تلخ، تهران، چاپ روز؛
همو، طهران قدیم، تهران، ١٣٨٣ ش؛
طباطبایی اردکانی، محمود، فرهنگ عامۀ اردکان، تهران، ١٣٨١ ش؛
طوسی، محمد، عجایب المخلوقات، به کوشش منوچهر ستوده، تهران، ١٣٤٥ ش؛
عزیزی، منصور، تاریخ و فرهنگ شهربابک، کرمان، ١٣٨٣ ش؛
علمداری، مهدی، فرهنگ عامیانۀ دماوند، به کوشش فرهاد فیاض، تهران، ١٣٧٩ ش؛
فردوسی، شاهنامه، به کوشش جلال خالقی مطلق، تهران، ١٣٨٦ ش؛
قنبری عدیوی، عباس، فولکلور مردم بختیاری، شهرکرد، ١٣٩١ ش؛
کالج، ملکم، پارتیان، ترجمۀ مسعود رجب‌نیا، تهران، ١٣٥٥ ش؛
کامبخش‌فرد، سیف‌الله، معبد آناهیتا، کنگاور، تهران، ١٣٧٤ ش؛
کتیرایی، محمود، از خشت تا خشت، تهران، ١٣٤٨ ش؛
کخ، ه‌ . م.، از زبان داریوش، ترجمۀ پرویز رجبی، تهران، ١٣٧٩ ش؛
گیرشمن، رمان، چغازنبیل، ترجمۀ اصغر کریمی، تهران، ١٣٧٥ ش؛
همو، سیلک کاشان، ترجمۀ همو، تهران، ١٣٧٩ ش؛
همو، هنر ایران (در دوران پارتی و ساسانی)، ترجمۀ بهرام فره‌وشی، تهران، ١٣٥٠ ش؛
لغت‌نامۀ دهخدا؛
مجیدزاده، یوسف، تاریخ و تمدن ایلام، تهران، ١٣٧٠ ش؛
محتاط، محمدرضا، سیمای اراک، اراک، چاپخانۀ هما؛
مختارپور، رجبعلی، دو سال با بومیان جزیرۀ کیش، تهران، ١٣٨٧ ش؛
مرادی غیاث‌آبادی، اسماعیل، فراهان‌نامه، تهران، ١٣٩٠ ش؛
مسعودی، علی، مروج الذهب، بیروت، ١٩٨٩ م؛
مشایخی، محمدجواد، فرهنگ مردم تایباد و باخرز، مشهد، ١٣٨٨ ش؛
معطوفی، اسدالله، تاریخ، فرهنگ و هنر ترکمان، تهران، ١٣٨٣ ش؛
مقدسی، محمد، احسن التقاسیم، لیدن، ١٩٠٦ م؛
مقدم، محمد، تویسرکان، تهران، ١٣٧٨ ش؛
مؤیدمحسنی، مهری، فرهنگ عامیانۀ سیرجان، کرمان، ١٣٨٦ ش؛
نظری داشلی‌برون، زلیخا و دیگران، مردم‌شناسی روستای ابیانه، تهران، ١٣٨٤ ش؛
نگهبان، عـزت‌الله، حفـاری هفت‌تپـۀ دشت خوزستان، تهران، ١٣٧٢ ش؛
نیکیتین، و.، کرد و کردستان، ترجمۀ محمد قاضی، تهران، ١٣٧٨ ش؛
ورجاوند، پرویز، سیمای تاریخ و فرهنگ قزوین، تهران، ١٣٧٧ ش؛
وندیداد، ترجمۀ هاشم رضی، تهران، ١٣٨٥ ش؛
هدایت، صادق، بوف کور، تهران، ١٣٧٢ ش؛
همو، نیرنگستان، تهران، ١٣٤٢ ش؛
هرتسفلد، ارنست، ایران در شرق باستان، ترجمۀ همایون صنعتی‌زاده، تهران، ١٣٨١ ش؛
هوار، کلمان، ایران و تمدن ایرانی، ترجمۀ حسن انوشه، تهران، ١٣٦٣ ش؛
نیز:

Allemagne, H. René d’, Du’Khorassan au pays des Backhtiaris, Paris, ١٩١١;
Aubin, E., La Perse d’aujourd’hui, Paris, ١٩٠٨;
Dieulafoy, J., At Susa, Philadelphia, ١٨٩٠;
id, La Perse, la Chaldée et la Susiane, Tehran, ١٩٨٩;
Jackson, A. V. W., Persia Past and Present, London, ١٩٠٩;
Tavernier, J. B., Les Six voyages, Paris, ١٦٧٦-١٦٧٧.

اصغر کریمی