دانشنامه فرهنگ مردم ایران
(١)
زمستان
١ ص
(٢)
آب گرم
٢ ص
(٣)
آب
٣ ص
(٤)
آب انبار
٤ ص
(٥)
آبجی نسا
٥ ص
(٦)
آبجی گل بهار
٦ ص
(٧)
بادمجان
٨ ص
(٨)
باران
٩ ص
(٩)
بادر نجبویه
١٠ ص
(١٠)
بادگیر
١١ ص
(١١)
آبغوره
١٢ ص
(١٢)
آبگوشت
١٣ ص
(١٣)
آبله
١٤ ص
(١٤)
آب نبات
١٥ ص
(١٥)
آتش
١٦ ص
(١٦)
آتش بازی
١٧ ص
(١٧)
آتشک
١٨ ص
(١٨)
آخوند
١٩ ص
(١٩)
آجیل
٢٠ ص
(٢٠)
آب سنجی
٢١ ص
(٢١)
آجیده دوزی
٢٢ ص
(٢٢)
آرایش
٢٣ ص
(٢٣)
آسمان
٢٤ ص
(٢٤)
آسیاب بچرخ
٢٥ ص
(٢٥)
آش
٢٦ ص
(٢٦)
آش پزان
٢٧ ص
(٢٧)
آشپزخانه
٢٨ ص
(٢٨)
آش رشته
٢٩ ص
(٢٩)
آفتاب مهتاب
٣٠ ص
(٣٠)
آفتابه لگن
٣١ ص
(٣١)
آفرینش
٣٢ ص
(٣٢)
آلو
٣٤ ص
(٣٣)
آویشن
٣٥ ص
(٣٤)
آهک
٣٦ ص
(٣٥)
آهنگری
٣٧ ص
(٣٦)
آهو
٣٨ ص
(٣٧)
آی تو به باغ رفته بودی
٣٩ ص
(٣٨)
آینه
٤٠ ص
(٣٩)
آینه بینی
٤١ ص
(٤٠)
آیةالکرسی
٤٢ ص
(٤١)
ابر
٤٣ ص
(٤٢)
ابریشم
٤٤ ص
(٤٣)
ابودردا، آش
٤٥ ص
(٤٤)
ابوالفضل (ع)
٤٦ ص
(٤٥)
ابوالفضل(ع)، سفره
٤٧ ص
(٤٦)
اتل متل
٤٨ ص
(٤٧)
اجاق
٤٩ ص
(٤٨)
احمدا
٥٠ ص
(٤٩)
خرمن و خرمن کوبی
٥١ ص
(٥٠)
خاکستر
٥٢ ص
(٥١)
خاکسپاری
٥٣ ص
(٥٢)
خرسک
٥٤ ص
(٥٣)
خرف خانه
٥٥ ص
(٥٤)
ختمی
٥٦ ص
(٥٥)
خارخانه
٥٧ ص
(٥٦)
خرزهره
٥٨ ص
(٥٧)
خر دجال
٥٩ ص
(٥٨)
خانه
٦٠ ص
(٥٩)
خرمن، جشن
٦١ ص
(٦٠)
خرقه
٦٢ ص
(٦١)
خرس
٦٣ ص
(٦٢)
خارپشت
٦٤ ص
(٦٣)
خر
٦٥ ص
(٦٤)
ختنه و ختنه سوران
٦٦ ص
(٦٥)
خرما
٦٧ ص
(٦٦)
خالکوبی
٦٨ ص
(٦٧)
خراطی
٦٩ ص
(٦٨)
احیا
٧٠ ص
(٦٩)
ادبیات جاده ای
٧١ ص
(٧٠)
ادبیات داستانی عامیانه
٧٢ ص
(٧١)
ادبیات شفاهی
٧٣ ص
(٧٢)
ادرار
٧٤ ص
(٧٣)
اذان
٧٥ ص
(٧٤)
اربعین
٧٦ ص
(٧٥)
ارخالق
٧٧ ص
(٧٦)
ارزن
٧٨ ص
(٧٧)
ارسی
٧٩ ص
(٧٨)
اسباب چای
٨٠ ص
(٧٩)
اسباب بازی
٨١ ص
(٨٠)
اژدها
٨٢ ص
(٨١)
اسباب خانه
٨٣ ص
(٨٢)
اسب
٨٤ ص
(٨٣)
استخاره
٨٥ ص
(٨٤)
استکان و نعلبکی
٨٦ ص
(٨٥)
اسطو خدوس
٨٧ ص
(٨٦)
اسفناج
٨٨ ص
(٨٧)
اسفندیار
٨٩ ص
(٨٨)
اسفند
٩٠ ص
(٨٩)
اسکندر
٩١ ص
(٩٠)
اسم فامیل
٩٢ ص
(٩١)
اسهال
٩٣ ص
(٩٢)
اشکنه
٩٤ ص
(٩٣)
اعجوبه و محجوبه
٩٥ ص
(٩٤)
افسانه
٩٦ ص
(٩٥)
اماج، آش
٩٧ ص
(٩٦)
افطاری
٩٨ ص
(٩٧)
اقاقیا
٩٩ ص
(٩٨)
الاکلنگ
١٠٠ ص
(٩٩)
الک دولک
١٠١ ص
(١٠٠)
الول ساتن
١٠٢ ص
(١٠١)
الموت
١٠٣ ص
(١٠٢)
امامزاده داوود
١٠٤ ص
(١٠٣)
امامزاده
١٠٥ ص
(١٠٤)
امامزاده صالح
١٠٦ ص
(١٠٥)
انجیر
١٠٧ ص
(١٠٦)
ام البنین
١٠٨ ص
(١٠٧)
ام صبیان
١٠٩ ص
(١٠٨)
امیری
١١٠ ص
(١٠٩)
انا فتحناک لک فتحا مبینا
١١١ ص
(١١٠)
انار
١١٢ ص
(١١١)
انغوزه
١١٣ ص
(١١٢)
انوشیروان
١١٤ ص
(١١٣)
اهل هوا
١١٥ ص
(١١٤)
اهل حق
١١٦ ص
(١١٥)
باباکرم
١١٧ ص
(١١٦)
بادبادک
١١٨ ص
(١١٧)
بابونه
١١٩ ص
(١١٨)
باجناق
١٢٠ ص
(١١٩)
باچوخه، کشتی
١٢١ ص
(١٢٠)
بادام
١٢٢ ص
(١٢١)
باد
١٢٣ ص
(١٢٢)
بالنگ
١٢٤ ص
(١٢٣)
باروت
١٢٥ ص
(١٢٤)
بارهنگ
١٢٦ ص
(١٢٥)
بازار
١٢٧ ص
(١٢٦)
بازداری
١٢٨ ص
(١٢٧)
باران خواهی
١٢٩ ص
(١٢٨)
بازی
١٣٠ ص
(١٢٩)
باقلا پلو
١٣١ ص
(١٣٠)
باطل سحر
١٣٢ ص
(١٣١)
باقلا
١٣٣ ص
(١٣٢)
باغ
١٣٤ ص
(١٣٣)
باقلا قاتوق
١٣٥ ص
(١٣٤)
بالابان
١٣٦ ص
(١٣٥)
باقلوا
١٣٧ ص
(١٣٦)
بامد، زیارتگاه
١٣٨ ص
(١٣٧)
بالوره
١٣٩ ص
(١٣٨)
بجار
١٤٠ ص
(١٣٩)
بایاتی
١٤١ ص
(١٤٠)
بخت
١٤٢ ص
(١٤١)
بحر طویل
١٤٣ ص
(١٤٢)
بختک
١٤٤ ص
(١٤٣)
بخت گشایی
١٤٥ ص
(١٤٤)
بخشی
١٤٦ ص
(١٤٥)
بخور
١٤٧ ص
(١٤٦)
بربری
١٤٨ ص
(١٤٧)
برساق
١٤٩ ص
(١٤٨)
برشنوم
١٥٠ ص
(١٤٩)
برف
١٥١ ص
(١٥٠)
برف چال
١٥٢ ص
(١٥١)
برفی کردن
١٥٣ ص
(١٥٢)
برک
١٥٤ ص
(١٥٣)
برقع
١٥٥ ص
(١٥٤)
برکت
١٥٦ ص
(١٥٥)
بشین و پاشو
١٥٧ ص
(١٥٦)
بریانی
١٥٨ ص
(١٥٧)
برنج
١٥٩ ص
(١٥٨)
بز،
١٦٠ ص
(١٥٩)
بزکشی
١٦١ ص
(١٦٠)
بزک زنگوله پا
١٦٢ ص
(١٦١)
بزرگمهر
١٦٣ ص
(١٦٢)
بستنی
١٦٤ ص
(١٦٣)
بشکن بشکن
١٦٥ ص
(١٦٤)
بست و بست نشینی
١٦٦ ص
(١٦٥)
بغرا
١٦٧ ص
(١٦٦)
بغل به بغل
١٦٨ ص
(١٦٧)
بقچه
١٦٩ ص
(١٦٨)
بقالی
١٧٠ ص
(١٦٩)
بقال بازی
١٧١ ص
(١٧٠)
بکارت
١٧٢ ص
(١٧١)
بلبل سرگشته
١٧٣ ص
(١٧٢)
بلبل
١٧٤ ص
(١٧٣)
بلوط، درخت
١٧٥ ص
(١٧٤)
بله برون
١٧٦ ص
(١٧٥)
بلوغ
١٧٧ ص
(١٧٦)
بلیناس
١٧٨ ص
(١٧٧)
بنایی
١٧٩ ص
(١٧٨)
بند انداختن
١٨٠ ص
(١٧٩)
بنفشه
١٨١ ص
(١٨٠)
بنه
١٨٢ ص
(١٨١)
بندبازی
١٨٣ ص
(١٨٢)
بندری، رقص
١٨٤ ص
(١٨٣)
بنگ
١٨٥ ص
(١٨٤)
بورانی
١٨٦ ص
(١٨٥)
بومادران
١٨٧ ص
(١٨٦)
بوق
١٨٨ ص
(١٨٧)
بهار، فصل
١٨٩ ص
(١٨٨)
بهار کردی
١٩٠ ص
(١٨٩)
به،
١٩١ ص
(١٩٠)
بهاره
١٩٢ ص
(١٩١)
بید
١٩٣ ص
(١٩٢)
بهرام گور
١٩٤ ص
(١٩٣)
بهمن روز، سفره
١٩٥ ص
(١٩٤)
بهشت
١٩٦ ص
(١٩٥)
بهمنگان
١٩٧ ص
(١٩٦)
بی بی حیات
١٩٨ ص
(١٩٧)
بی بی
١٩٩ ص
(١٩٨)
بی بی دوست
٢٠٠ ص
(١٩٩)
بی بی شهربانو
٢٠١ ص
(٢٠٠)
بی بی سه شنبه، سفره
٢٠٢ ص
(٢٠١)
بیت خوانی
٢٠٣ ص
(٢٠٢)
بیت و باو
٢٠٤ ص
(٢٠٣)
بیس شش نورزما
٢٠٥ ص
(٢٠٤)
بیستون
٢٠٦ ص
(٢٠٥)
بیل زنی
٢٠٧ ص
(٢٠٦)
بیل گردانی
٢٠٨ ص
(٢٠٧)
پاتوق
٢٠٩ ص
(٢٠٨)
بیوه
٢١٠ ص
(٢٠٩)
پابازی، رقص
٢١١ ص
(٢١٠)
پامنبری
٢١٢ ص
(٢١١)
پاگشا
٢١٣ ص
(٢١٢)
پاییز
٢١٤ ص
(٢١٣)
پالان
٢١٥ ص
(٢١٤)
پاییزه
٢١٦ ص
(٢١٥)
پرخوانی
٢١٧ ص
(٢١٦)
پدر سالاری
٢١٨ ص
(٢١٧)
پدر
٢١٩ ص
(٢١٨)
پرده خوانی
٢٢٠ ص
(٢١٩)
پرچم
٢٢١ ص
(٢٢٠)
پته دوزی
٢٢٢ ص
(٢٢١)
پرسیاوش
٢٢٣ ص
(٢٢٢)
پرستو
٢٢٤ ص
(٢٢٣)
پرسه
٢٢٥ ص
(٢٢٤)
پرندگان
٢٢٦ ص
(٢٢٥)
پری
٢٢٧ ص
(٢٢٦)
پزشکی عامه
٢٢٨ ص
(٢٢٧)
پشمک
٢٢٩ ص
(٢٢٨)
پسته
٢٣٠ ص
(٢٢٩)
پلاس
٢٣١ ص
(٢٣٠)
پشک انداختن
٢٣٢ ص
(٢٣١)
پشم
٢٣٣ ص
(٢٣٢)
پل صراط
٢٣٤ ص
(٢٣٣)
پنبه
٢٣٥ ص
(٢٣٤)
پنجاه به در
٢٣٦ ص
(٢٣٥)
پلو
٢٣٧ ص
(٢٣٦)
پنج تن
٢٣٨ ص
(٢٣٧)
پنجه
٢٣٩ ص
(٢٣٨)
پنجه مریم
٢٤٠ ص
(٢٣٩)
پنیرک
٢٤١ ص
(٢٤٠)
پنیر
٢٤٢ ص
(٢٤١)
پهلوان، نوازنده
٢٤٣ ص
(٢٤٢)
پهلوان
٢٤٤ ص
(٢٤٣)
پونه
٢٤٥ ص
(٢٤٤)
پهلوان کچل، نمایش
٢٤٦ ص
(٢٤٥)
پیاز
٢٤٧ ص
(٢٤٦)
پیراهن مراد
٢٤٨ ص
(٢٤٧)
پیر شالیار، جشن
٢٤٩ ص
(٢٤٨)
پیر سوز
٢٥٠ ص
(٢٤٩)
پیر سبز
٢٥١ ص
(٢٥٠)
پیر
٢٥٢ ص
(٢٥١)
پیراهن
٢٥٣ ص
(٢٥٢)
پیر غار
٢٥٤ ص
(٢٥٣)
پیش پرده خوانی
٢٥٥ ص
(٢٥٤)
پیسی
٢٥٦ ص
(٢٥٥)
پیله وری
٢٥٧ ص
(٢٥٦)
پیشگویی
٢٥٨ ص
(٢٥٧)
تابوت
٢٥٩ ص
(٢٥٨)
تاتریک
٢٦٠ ص
(٢٥٩)
تاپ تاپ خمیر
٢٦١ ص
(٢٦٠)
تاب بازی
٢٦٢ ص
(٢٦١)
تابستان
٢٦٣ ص
(٢٦٢)
تاتوره
٢٦٤ ص
(٢٦٣)
تاج
٢٦٥ ص
(٢٦٤)
تار
٢٦٦ ص
(٢٦٥)
تاس کباب
٢٦٧ ص
(٢٦٦)
تاسو
٢٦٨ ص
(٢٦٧)
تاسوعا
٢٦٩ ص
(٢٦٨)
تافتون
٢٧٠ ص
(٢٦٩)
تاک
٢٧١ ص
(٢٧٠)
تب خال
٢٧٢ ص
(٢٧١)
تب،
٢٧٣ ص
(٢٧٢)
تبرک
٢٧٤ ص
(٢٧٣)
تحویل سال
٢٧٥ ص
(٢٧٤)
تخت جمشید
٢٧٦ ص
(٢٧٥)
تختی
٢٧٧ ص
(٢٧٦)
تراخم
٢٧٨ ص
(٢٧٧)
تخم مرغ
٢٧٩ ص
(٢٧٨)
تخم مرغ بازی
٢٨٠ ص
(٢٧٩)
ترازو
٢٨١ ص
(٢٨٠)
ترانه
٢٨٢ ص
(٢٨١)
تربت
٢٨٣ ص
(٢٨٢)
ترانه، فال
٢٨٤ ص
(٢٨٣)
ترخینه
٢٨٥ ص
(٢٨٤)
ترب
٢٨٦ ص
(٢٨٥)
ترانه های کار
٢٨٧ ص
(٢٨٦)
ترخون
٢٨٨ ص
(٢٨٧)
ترس برون
٢٨٩ ص
(٢٨٨)
ترکمن، کشتی
٢٩٠ ص
(٢٨٩)
ترشی
٢٩١ ص
(٢٩٠)
ترنا بازی
٢٩٢ ص
(٢٩١)
ترکه بازی
٢٩٣ ص
(٢٩٢)
تره
٢٩٤ ص
(٢٩٣)
ترنگبین
٢٩٥ ص
(٢٩٤)
تسبیح
٢٩٦ ص
(٢٩٥)
تریاک
٢٩٧ ص
(٢٩٦)
تعارف
٢٩٨ ص
(٢٩٧)
تعاون
٢٩٩ ص
(٢٩٨)
تعویذ
٣٠٠ ص
(٢٩٩)
تفتان
٣٠١ ص
(٣٠٠)
تفنگ
٣٠٢ ص
(٣٠١)
تکم گردانی
٣٠٣ ص
(٣٠٢)
تقلید، نمایش
٣٠٤ ص
(٣٠٣)
تگرگ
٣٠٥ ص
(٣٠٤)
تکیه دولت
٣٠٦ ص
(٣٠٥)
تنبان
٣٠٧ ص
(٣٠٦)
تنبک
٣٠٨ ص
(٣٠٧)
تکیه
٣٠٩ ص
(٣٠٨)
تعزیه خوانی
٣١٠ ص
(٣٠٩)
تنبور
٣١١ ص
(٣١٠)
توپ بازی
٣١٢ ص
(٣١١)
توپ مروارید
٣١٣ ص
(٣١٢)
تنور
٣١٤ ص
(٣١٣)
توت
٣١٥ ص
(٣١٤)
توت ابوالفضل
٣١٦ ص
(٣١٥)
تورک
٣١٧ ص
(٣١٦)
توتون و تنباکو
٣١٨ ص
(٣١٧)
ته چین
٣١٩ ص
(٣١٨)
ته دیگ
٣٢٠ ص
(٣١٩)
تیرماه سیزده
٣٢١ ص
(٣٢٠)
جذام
٣٢٢ ص
(٣٢١)
جارو
٣٢٣ ص
(٣٢٢)
جرگه، شکار
٣٢٤ ص
(٣٢٣)
جام جم
٣٢٥ ص
(٣٢٤)
توق
٣٢٦ ص
(٣٢٥)
تیله بازی
٣٢٧ ص
(٣٢٦)
جفتک چارکش
٣٢٨ ص
(٣٢٧)
جلال الدین اشرف
٣٢٩ ص
(٣٢٨)
جاحظ
٣٣٠ ص
(٣٢٩)
جعفرخان از فرنگ آمده
٣٣١ ص
(٣٣٠)
جشن
٣٣٢ ص
(٣٣١)
ثواب و گناه
٣٣٣ ص
(٣٣٢)
جعفری
٣٣٤ ص
(٣٣٣)
ثعلب
٣٣٥ ص
(٣٣٤)
جادو
٣٣٦ ص
(٣٣٥)
تیر و کمان
٣٣٧ ص
(٣٣٦)
جغجغه
٣٣٨ ص
(٣٣٧)
جاجیم
٣٣٩ ص
(٣٣٨)
جغد
٣٤٠ ص
(٣٣٩)
جگر
٣٤١ ص
(٣٤٠)
جگرکی
٣٤٢ ص
(٣٤١)
جل
٣٤٣ ص
(٣٤٢)
جناغ شکستن
٣٤٤ ص
(٣٤٣)
جمجمک برگ خزون
٣٤٥ ص
(٣٤٤)
جنگل
٣٤٦ ص
(٣٤٥)
جمکران، مسجد
٣٤٧ ص
(٣٤٦)
جهیزیه
٣٤٨ ص
(٣٤٧)
جمشید
٣٤٩ ص
(٣٤٨)
جوال
٣٥٠ ص
(٣٤٩)
جن
٣٥١ ص
(٣٥٠)
چال پشکلی
٣٥٢ ص
(٣٥١)
چاووش نامه
٣٥٣ ص
(٣٥٢)
چاقو
٣٥٤ ص
(٣٥٣)
چاه کن
٣٥٥ ص
(٣٥٤)
چانه زنی
٣٥٦ ص
(٣٥٥)
چراغ، رقص
٣٥٧ ص
(٣٥٦)
چاه قلعه بندر
٣٥٨ ص
(٣٥٧)
چارواداری
٣٥٩ ص
(٣٥٨)
چاووش خوانی
٣٦٠ ص
(٣٥٩)
جو
٣٦١ ص
(٣٦٠)
چراغانی
٣٦٢ ص
(٣٦١)
چاپ
٣٦٣ ص
(٣٦٢)
چاقچور
٣٦٤ ص
(٣٦٣)
چای
٣٦٥ ص
(٣٦٤)
چپق
٣٦٦ ص
(٣٦٥)
چاشنی
٣٦٧ ص
(٣٦٦)
چادر شب
٣٦٨ ص
(٣٦٧)
چپ و راست
٣٦٩ ص
(٣٦٨)
جوراب
٣٧٠ ص
(٣٦٩)
چراغ
٣٧١ ص
(٣٧٠)
جولاهی
٣٧٢ ص
(٣٧١)
چادر
٣٧٣ ص
(٣٧٢)
چرخ و فلک
٣٧٤ ص
(٣٧٣)
چرتکه
٣٧٥ ص
(٣٧٤)
چرخ
٣٧٦ ص
(٣٧٥)
چشمه سلیمانیه
٣٧٧ ص
(٣٧٦)
چشم زخم
٣٧٨ ص
(٣٧٧)
چشمه علی
٣٧٩ ص
(٣٧٨)
چشمه
٣٨٠ ص
(٣٧٩)
چشم پزشکی
٣٨١ ص
(٣٨٠)
چغندر
٣٨٢ ص
(٣٨١)
چفیه
٣٨٣ ص
(٣٨٢)
چکه سما
٣٨٤ ص
(٣٨٣)
چل توپ
٣٨٥ ص
(٣٨٤)
چلچلا
٣٨٦ ص
(٣٨٥)
چل سرو
٣٨٧ ص
(٣٨٦)
چل قرآن
٣٨٨ ص
(٣٨٧)
چلاب زنی
٣٨٩ ص
(٣٨٨)
چلو
٣٩٠ ص
(٣٨٩)
چله
٣٩١ ص
(٣٩٠)
چلوکباب
٣٩٢ ص
(٣٩١)
چله بری
٣٩٣ ص
(٣٩٢)
چله نشینی
٣٩٤ ص
(٣٩٣)
چمر
٣٩٥ ص
(٣٩٤)
چنار خون بار زرآباد
٣٩٦ ص
(٣٩٥)
چنار
٣٩٧ ص
(٣٩٦)
چوب خط
٣٩٨ ص
(٣٩٧)
چوب و فلک
٣٩٩ ص
(٣٩٨)
چولی قزک
٤٠٠ ص
(٣٩٩)
چهار امام زاده
٤٠١ ص
(٤٠٠)
چوخا
٤٠٢ ص
(٤٠١)
چهار انگشت
٤٠٣ ص
(٤٠٢)
چهار پیر، زیارتگاه
٤٠٤ ص
(٤٠٣)
چشمه مولا
٤٠٥ ص
(٤٠٤)
چغانه
٤٠٦ ص
(٤٠٥)
چوگان
٤٠٧ ص
(٤٠٦)
چهاردهمی
٤٠٨ ص
(٤٠٧)
حتن
٤٠٩ ص
(٤٠٨)
چهارشنبه آخر صفر
٤١٠ ص
(٤٠٩)
چهل طوطی
٤١١ ص
(٤١٠)
حسنین
٤١٢ ص
(٤١١)
چهل دختر
٤١٣ ص
(٤١٢)
حسینا
٤١٤ ص
(٤١٣)
حجامت
٤١٥ ص
(٤١٤)
حسن(ع)، امام
٤١٦ ص
(٤١٥)
حرم سرا
٤١٧ ص
(٤١٦)
حافظ، فال
٤١٨ ص
(٤١٧)
حاجی فیروز
٤١٩ ص
(٤١٨)
حج
٤٢٠ ص
(٤١٩)
حریر
٤٢١ ص
(٤٢٠)
حسین(ع)، امام
٤٢٢ ص
(٤٢١)
حجله عزا
٤٢٣ ص
(٤٢٢)
حریره
٤٢٤ ص
(٤٢٣)
حسینیه
٤٢٥ ص
(٤٢٤)
حجله عروس
٤٢٦ ص
(٤٢٥)
چهارشنبه سوری
٤٢٧ ص
(٤٢٦)
حاتم طایی
٤٢٨ ص
(٤٢٧)
چیستان
٤٢٩ ص
(٤٢٨)
چهل تکه
٤٣٠ ص
(٤٢٩)
چهل پیر
٤٣١ ص
(٤٣٠)
چیغ
٤٣٢ ص
(٤٣١)
حلیم
٤٣٣ ص
(٤٣٢)
حصبه
٤٣٤ ص
(٤٣٣)
حضرت مشکل گشا، قصیده
٤٣٥ ص
(٤٣٤)
حنا
٤٣٦ ص
(٤٣٥)
حکایت
٤٣٧ ص
(٤٣٦)
حمومک مورچه داره
٤٣٨ ص
(٤٣٧)
حلوا ارده
٤٣٩ ص
(٤٣٨)
حلاجی
٤٤٠ ص
(٤٣٩)
حلیمه خاتون، امام زاده
٤٤١ ص
(٤٤٠)
حیدربیگ و سمنبر
٤٤٢ ص
(٤٤١)
حلوا
٤٤٣ ص
(٤٤٢)
حوله بندان
٤٤٤ ص
(٤٤٣)
حوض
٤٤٥ ص
(٤٤٤)
حیدربابایه سلام
٤٤٦ ص
(٤٤٥)
حنابندان
٤٤٧ ص
(٤٤٦)
حیران
٤٤٨ ص
(٤٤٧)
حمل و نقل
٤٤٩ ص
(٤٤٨)
حکاکی
٤٥٠ ص
(٤٤٩)
حمام
٤٥١ ص
(٤٥٠)
حصیر
٤٥٢ ص
(٤٥١)
ختم انعام
٤٥٣ ص
(٤٥٢)
خاکشیر
٤٥٤ ص
(٤٥٣)
خرفه
٤٥٥ ص
(٤٥٤)
خان امیری
٤٥٦ ص
(٤٥٥)
خرخاکی
٤٥٧ ص
(٤٥٦)
خاله بازی
٤٥٨ ص
(٤٥٧)
خرس بازی
٤٥٩ ص
(٤٥٨)
خان
٤٦٠ ص
(٤٥٩)
خاک
٤٦١ ص
(٤٦٠)
خاگینه
٤٦٢ ص
(٤٦١)
خاله رورو
٤٦٣ ص
(٤٦٢)
خربزه
٤٦٤ ص
(٤٦٣)
خال
٤٦٥ ص
(٤٦٤)
حیوان رقصانی
٤٦٦ ص
(٤٦٥)
خاله سوسکه
٤٦٧ ص
(٤٦٦)
خانقاه
٤٦٨ ص
(٤٦٧)
خرگوش
٤٦٩ ص
 
٠ ص
١ ص
٢ ص
٣ ص
٤ ص
٥ ص
٦ ص
٧ ص
٨ ص
٩ ص
١٠ ص
١١ ص
١٢ ص
١٣ ص
١٤ ص
١٥ ص
١٦ ص
١٧ ص
١٨ ص
١٩ ص
٢٠ ص
٢١ ص
٢٢ ص
٢٣ ص
٢٤ ص
٢٥ ص
٢٦ ص
٢٧ ص
٢٨ ص
٢٩ ص
٣٠ ص
٣١ ص
٣٢ ص
٣٣ ص
٣٤ ص
٣٥ ص
٣٦ ص
٣٧ ص
٣٨ ص
٣٩ ص
٤٠ ص
٤١ ص
٤٢ ص
٤٣ ص
٤٤ ص
٤٥ ص
٤٦ ص
٤٧ ص
٤٨ ص
٤٩ ص
٥٠ ص
٥١ ص
٥٢ ص
٥٣ ص
٥٤ ص
٥٥ ص
٥٦ ص
٥٧ ص
٥٨ ص
٥٩ ص
٦٠ ص
٦١ ص
٦٢ ص
٦٣ ص
٦٤ ص
٦٥ ص
٦٦ ص
٦٧ ص
٦٨ ص
٦٩ ص
٧٠ ص
٧١ ص
٧٢ ص
٧٣ ص
٧٤ ص
٧٥ ص
٧٦ ص
٧٧ ص
٧٨ ص
٧٩ ص
٨٠ ص
٨١ ص
٨٢ ص
٨٣ ص
٨٤ ص
٨٥ ص
٨٦ ص
٨٧ ص
٨٨ ص
٨٩ ص
٩٠ ص
٩١ ص
٩٢ ص
٩٣ ص
٩٤ ص
٩٥ ص
٩٦ ص
٩٧ ص
٩٨ ص
٩٩ ص
١٠٠ ص
١٠١ ص
١٠٢ ص
١٠٣ ص
١٠٤ ص
١٠٥ ص
١٠٦ ص
١٠٧ ص
١٠٨ ص
١٠٩ ص
١١٠ ص
١١١ ص
١١٢ ص
١١٣ ص
١١٤ ص
١١٥ ص
١١٦ ص
١١٧ ص
١١٨ ص
١١٩ ص
١٢٠ ص
١٢١ ص
١٢٢ ص
١٢٣ ص
١٢٤ ص
١٢٥ ص
١٢٦ ص
١٢٧ ص
١٢٨ ص
١٢٩ ص
١٣٠ ص
١٣١ ص
١٣٢ ص
١٣٣ ص
١٣٤ ص
١٣٥ ص
١٣٦ ص
١٣٧ ص
١٣٨ ص
١٣٩ ص
١٤٠ ص
١٤١ ص
١٤٢ ص
١٤٣ ص
١٤٤ ص
١٤٥ ص
١٤٦ ص
١٤٧ ص
١٤٨ ص
١٤٩ ص
١٥٠ ص
١٥١ ص
١٥٢ ص
١٥٣ ص
١٥٤ ص
١٥٥ ص
١٥٦ ص
١٥٧ ص
١٥٨ ص
١٥٩ ص
١٦٠ ص
١٦١ ص
١٦٢ ص
١٦٣ ص
١٦٤ ص
١٦٥ ص
١٦٦ ص
١٦٧ ص
١٦٨ ص
١٦٩ ص
١٧٠ ص
١٧١ ص
١٧٢ ص
١٧٣ ص
١٧٤ ص
١٧٥ ص
١٧٦ ص
١٧٧ ص
١٧٨ ص
١٧٩ ص
١٨٠ ص
١٨١ ص
١٨٢ ص
١٨٣ ص
١٨٤ ص
١٨٥ ص
١٨٦ ص
١٨٧ ص
١٨٨ ص
١٨٩ ص
١٩٠ ص
١٩١ ص
١٩٢ ص
١٩٣ ص
١٩٤ ص
١٩٥ ص
١٩٦ ص
١٩٧ ص
١٩٨ ص
١٩٩ ص
٢٠٠ ص
٢٠١ ص
٢٠٢ ص
٢٠٣ ص
٢٠٤ ص
٢٠٥ ص
٢٠٦ ص
٢٠٧ ص
٢٠٨ ص
٢٠٩ ص
٢١٠ ص
٢١١ ص
٢١٢ ص
٢١٣ ص
٢١٤ ص
٢١٥ ص
٢١٦ ص
٢١٧ ص
٢١٨ ص
٢١٩ ص
٢٢٠ ص
٢٢١ ص
٢٢٢ ص
٢٢٣ ص
٢٢٤ ص
٢٢٥ ص
٢٢٦ ص
٢٢٧ ص
٢٢٨ ص
٢٢٩ ص
٢٣٠ ص
٢٣١ ص
٢٣٢ ص
٢٣٣ ص
٢٣٤ ص
٢٣٥ ص
٢٣٦ ص
٢٣٧ ص
٢٣٨ ص
٢٣٩ ص
٢٤٠ ص
٢٤١ ص
٢٤٢ ص
٢٤٣ ص
٢٤٤ ص
٢٤٥ ص
٢٤٦ ص
٢٤٧ ص
٢٤٨ ص
٢٤٩ ص
٢٥٠ ص
٢٥١ ص
٢٥٢ ص
٢٥٣ ص
٢٥٤ ص
٢٥٥ ص
٢٥٦ ص
٢٥٧ ص
٢٥٨ ص
٢٥٩ ص
٢٦٠ ص
٢٦١ ص
٢٦٢ ص
٢٦٣ ص
٢٦٤ ص
٢٦٥ ص
٢٦٦ ص
٢٦٧ ص
٢٦٨ ص
٢٦٩ ص
٢٧٠ ص
٢٧١ ص
٢٧٢ ص
٢٧٣ ص
٢٧٤ ص
٢٧٥ ص
٢٧٦ ص
٢٧٧ ص
٢٧٨ ص
٢٧٩ ص
٢٨٠ ص
٢٨١ ص
٢٨٢ ص
٢٨٣ ص
٢٨٤ ص
٢٨٥ ص
٢٨٦ ص
٢٨٧ ص
٢٨٨ ص
٢٨٩ ص
٢٩٠ ص
٢٩١ ص
٢٩٢ ص
٢٩٣ ص
٢٩٤ ص
٢٩٥ ص
٢٩٦ ص
٢٩٧ ص
٢٩٨ ص
٢٩٩ ص
٣٠٠ ص
٣٠١ ص
٣٠٢ ص
٣٠٣ ص
٣٠٤ ص
٣٠٥ ص
٣٠٦ ص
٣٠٧ ص
٣٠٨ ص
٣٠٩ ص
٣١٠ ص
٣١١ ص
٣١٢ ص
٣١٣ ص
٣١٤ ص
٣١٥ ص
٣١٦ ص
٣١٧ ص
٣١٨ ص
٣١٩ ص
٣٢٠ ص
٣٢١ ص
٣٢٢ ص
٣٢٣ ص
٣٢٤ ص
٣٢٥ ص
٣٢٦ ص
٣٢٧ ص
٣٢٨ ص
٣٢٩ ص
٣٣٠ ص
٣٣١ ص
٣٣٢ ص
٣٣٣ ص
٣٣٤ ص
٣٣٥ ص
٣٣٦ ص
٣٣٧ ص
٣٣٨ ص
٣٣٩ ص
٣٤٠ ص
٣٤١ ص
٣٤٢ ص
٣٤٣ ص
٣٤٤ ص
٣٤٥ ص
٣٤٦ ص
٣٤٧ ص
٣٤٨ ص
٣٤٩ ص
٣٥٠ ص
٣٥١ ص
٣٥٢ ص
٣٥٣ ص
٣٥٤ ص
٣٥٥ ص
٣٥٦ ص
٣٥٧ ص
٣٥٨ ص
٣٥٩ ص
٣٦٠ ص
٣٦١ ص
٣٦٢ ص
٣٦٣ ص
٣٦٤ ص
٣٦٥ ص
٣٦٦ ص
٣٦٧ ص
٣٦٨ ص
٣٦٩ ص
٣٧٠ ص
٣٧١ ص
٣٧٢ ص
٣٧٣ ص
٣٧٤ ص
٣٧٥ ص
٣٧٦ ص
٣٧٧ ص
٣٧٨ ص
٣٧٩ ص
٣٨٠ ص
٣٨١ ص
٣٨٢ ص
٣٨٣ ص
٣٨٤ ص
٣٨٥ ص
٣٨٦ ص
٣٨٧ ص
٣٨٨ ص
٣٨٩ ص
٣٩٠ ص
٣٩١ ص
٣٩٢ ص
٣٩٣ ص
٣٩٤ ص
٣٩٥ ص
٣٩٦ ص
٣٩٧ ص
٣٩٨ ص
٣٩٩ ص
٤٠٠ ص
٤٠١ ص
٤٠٢ ص
٤٠٣ ص
٤٠٤ ص
٤٠٥ ص
٤٠٦ ص
٤٠٧ ص
٤٠٨ ص
٤٠٩ ص
٤١٠ ص
٤١١ ص
٤١٢ ص
٤١٣ ص
٤١٤ ص
٤١٥ ص
٤١٦ ص
٤١٧ ص
٤١٨ ص
٤١٩ ص
٤٢٠ ص
٤٢١ ص
٤٢٢ ص
٤٢٣ ص
٤٢٤ ص
٤٢٥ ص
٤٢٦ ص
٤٢٧ ص
٤٢٨ ص
٤٢٩ ص
٤٣٠ ص
٤٣١ ص
٤٣٢ ص
٤٣٣ ص
٤٣٤ ص
٤٣٥ ص
٤٣٦ ص
٤٣٧ ص
٤٣٨ ص
٤٣٩ ص
٤٤٠ ص
٤٤١ ص
٤٤٢ ص
٤٤٣ ص
٤٤٤ ص
٤٤٥ ص
٤٤٦ ص
٤٤٧ ص
٤٤٨ ص
٤٤٩ ص
٤٥٠ ص
٤٥١ ص
٤٥٢ ص
٤٥٣ ص
٤٥٤ ص
٤٥٥ ص
٤٥٦ ص
٤٥٧ ص
٤٥٨ ص
٤٥٩ ص
٤٦٠ ص
٤٦١ ص
٤٦٢ ص
٤٦٣ ص
٤٦٤ ص
٤٦٥ ص
٤٦٦ ص
٤٦٧ ص
٤٦٨ ص
٤٦٩ ص

دانشنامه فرهنگ مردم ایران - مرکز دائرة المعارف بزرگ اسلامی - الصفحة ١٣٦ - بالابان

بالابان


نویسنده (ها) :
علی بلوکباشی
آخرین بروز رسانی :
جمعه ٦ دی ١٣٩٨
تاریخچه مقاله

بالابان، ساز بادی‌ چوبی دوزبانه‌ به‌ شكل‌ استوانه‌ و از خانوادۀ نای‌ و سُرنا. این‌ ساز را به‌ اختلاف‌ قسمی سرنا و كرنا و شبیه‌ شیپور بزرگ‌ ( لغت‌نامه ... )، شبیه‌ نی‌لبك‌ با ٦ سوراخ‌ انگشتی و یك‌زبانۀ ١١ سانتی‌متری‌ (شهمیری‌، ٢٢)، شبیه‌ سرنا با یك‌ زبانۀ پهن‌ (ذكاء، شم‌ ٨)، همانند ساز باستانی نَرمه‌ نای‌ و دوزبانه (منصوری‌، ٦١، ٧٩)، همچنین‌ سازی‌ با ٧ سوراخ‌ انگشتی و یك‌ سوراخ‌ شستی و دوزبانه‌ به‌ درازای‌ ٦ سانتی‌متر ( ایرانیكا، III / ٥٦٩)، یا با ٨ سوراخ انگشتی و یك‌ سوراخ شستی و زبانه‌دار (صدری‌افشار، ١٦٠؛ نیز نك‌ : ملاح‌، ٩١) نوشته‌اند.
اختلاف‌ در اندازۀ تنه‌ و شمار سوراخهای‌ بالابان‌ و بی‌زبانه‌ یا یك‌زبانه‌ و دوزبانه‌ بودن‌ آن‌، اگر ناشی از اشتباه‌ نویسندگان‌ در شناخت بالابان‌ نباشد، به‌ تنوع‌ ساخت‌ و بزرگ‌ و كوچك‌ بودن‌ این‌ ساز در حوزه‌های‌ جغرافیایی ـ فرهنگی گوناگون‌ و شیوۀ ساختن‌ آن‌ به‌ شكل‌ نی یا سرنا مربوط می‌شود (بلوكباشی، ٢٢٥).
به‌ طور كلی، ساختمان‌ این‌ ساز از چند بخش‌ تشكیل یافته‌ است‌: نخست‌، تنۀ استوانه‌ای‌ یا لوله‌ای‌ شكل‌ ساز كه‌ آن‌ را از چوبی سخت‌، مانند چوب‌ توت‌، گردو ( ایرانیكا، همانجا)، شمشاد یا خیزران‌ (ملاح‌، ٩٢) به طول ٣٠ تا ٤٠ سانتی‌متر و قطر ٥ / ١ سانتی‌متر می‌سازند؛ دوم‌، زبانۀ ساز كه‌ دو تیغه‌ یا دو لبه‌ و از نی است‌ و از این‌رو، به‌ نی و قَمیش‌ (یا قامیش‌، لفظی تركی به‌معنای‌ نی) شهرت‌ دارد؛ سوم‌، پوكۀ فلزی‌ استوانه‌ای‌ شكل‌ كوچكی كه‌ یك‌ سرش‌ با خَرَك‌ به‌ زبانه‌ و سر دیگرش‌ به‌ تنۀ ساز می‌پیوندد (نك‌ : همانجا).

پیشینه‌

بنابر اسناد و مدارك‌ در دسترس‌، نوعی ساز بادی‌ از خانوادۀ نی و سرنا دست‌كم‌ از سده‌های‌ نخستین‌ دورۀ اسلامی در ایران‌ شناخته‌ شده‌ بوده‌، و در میان‌ مردم‌ بخشهایی از این‌ سرزمین‌ به كار می‌رفته‌ است‌. زمخشری‌ (د ٥٣٨ ق‌ / ١١٤٣م‌) یَراعه‌، یك‌ نوع‌ ساز بادی‌ عربی را «نی، نای‌، سرنای‌، نای‌نی، بلبان‌» معنا، و معرفی می‌كند (١ / ٣٠٠). حدود ٣٠٠ سال‌ پس‌ از او، عبدالقادر مراغی، موسیقی‌دان‌ بزرگ‌ ایرانی (د ٨٣٨ ق‌ / ١٣٣٥م‌) در جامع الالحان‌ در شرح‌ «آلات‌ ذوات النفخ‌» از «نای‌ بلبان‌» یا «نایچۀ بلبان‌» در ردۀ سازهای‌ بادی‌ نیین‌ نام می‌برد و در وصف‌ آن‌ می‌نویسد: «آن‌ را با سرنا نسبتی باشد در حكم‌ و اِدمان سرنا بدان‌ كنند و آن‌ را آوازی‌ باشد لیّـن‌ و حزین‌» (ص‌ ٢٠٨، نیز نك‌ : مقاصد ... ، ١٣٥).
عبدالمؤمن‌ بن‌ صفی‌الدین‌، بله‌بان‌ را از سازهای‌ غیرناقص‌ یاد كرده‌، و در معرفی حكمایی كه‌ سازهای‌ طرب را ساخته‌اند، ابن‌ طایی را سازندۀ بلبان‌ شناسانده‌ است‌ (ص‌ ٩٠) كه‌ روایتی افسانه‌ای‌ به‌ نظر می‌رسد.
برخی از لغویان‌ قدیم‌ به‌ این‌ ساز اشاره‌ كرده‌اند و آن‌ را «سازی‌ كه‌ با لبها نوازند» معرفی، و آن‌ را «خوش‌نوا» و «غم‌زدا» وصف كرده‌اند. مثلاً مؤلف‌ مدار الافاضل‌ (تألیف‌: ١٠٠١ق‌) بلبان‌ را نام‌ سازی‌ دانسته‌ است كه‌ آن‌ را به‌ لبان‌ نوازند و در شرح‌ خوش‌نوا بودن‌ آن می‌نویسد: آن‌ را در باغ‌ حافظ از دوست‌ بَلَبانی شنیده‌ و محظوظ شده‌ است‌ و می‌افزاید: «گویند شخصی بود كه‌ در كابل‌ به‌ باغی می‌نواخت‌، بلبل‌ مست‌ شد و در كنار او آمده‌، افتاد و جمعی را بر آن‌ گواه‌ گرفته‌، والله‌ اعلم‌» (فیضی، ١ / ٢٣٧).
واله‌ اصفهانی در شرح‌ چگونگی منع‌ نواختن‌ ساز و موسیقی در زمان شاه‌ طهماسب‌ صفوی‌ و پراكنده‌ شدن‌ موسیقی‌دانان‌ و نوازندگان‌ و مهاجرت‌ آنان‌ از عراق‌ به‌ حجاز از «استاد حسین شوشتری‌ سرنایی نقاره‌خانۀ خاصۀ شریفه‌» نام می‌برد كه‌ «در فن‌ خود یگانۀ زمانه‌ و در بلبان‌ نوازی‌ در میان‌ اقران‌ و امثال افسانه‌ بود» (ص‌ ٤٨٢).
در دورۀ قاجار سازی‌ به‌ نام‌ بالابان‌ بوده‌ كه‌ در دسته‌های‌ موسیقی واحدهای‌ نظامی به‌ كار می‌رفته‌ است‌. متون‌ دورۀ قاجار، به ویژه‌ متنهای‌ مربوط به‌ تشكیلات‌ نظامی، صراحتاً به‌ كوبه‌ای‌ یا بادی بودن‌ بالابان‌ و چگونگی ساختمان‌ و جنس‌ و شكل‌ آن‌ اشاره‌ نمی‌كنند، لیكن‌ از مضامین عبارات‌ نوشته‌ها یك‌ نوع‌ ساز كوبه‌ای‌ از ردۀ طبل‌ و دهل‌ مستفاد می‌شود (وقایع‌ ... ، ٤٤٨؛ حسینی، ٣٧). چریكف‌ كه‌ در دورۀ ناصرالدین‌ شاه‌ به‌ ایران‌ سفر كرده‌، در سیاحت‌نامه‌اش‌ شیپور و بالابان‌ و موزیك‌ را از لوازم‌ سربازی‌ آن‌ دوره‌ به‌ شمار آورده‌ است‌ (ص‌ ١٨٤).
بالابانچی به‌ معنای‌ بالابان‌زن و طبال‌ نیز اصطلاحی شناخته‌شده‌ و رایج‌ در دورۀ قاجار و نخستین‌ دهه‌های‌ پس‌ از آن‌ دوره‌، در تشكیلات‌ نظامی ایران‌ بوده‌ است‌. در لغت‌نامه‌های‌ انگلیسی ـ فارسی ولاستن‌، و فرانسوی‌ ـ فارسی كازیمیرسكی كه‌ در زمان‌ ناصرالدین‌ شاه چاپ‌ شده‌، بالابانچی به ‌معنای‌ طبال‌ آمده ‌است‌ ‌(ولاستن‌، ذیل‌ درامر؛ كازیمیرسكی، ذیل‌ تمبور؛ نیز نك‌ : اشتاینگاس‌، ١٤٩). در لغت‌نامۀ تركی ـ انگلیسی آكسفرد نیز واژۀ «بالابان‌» به‌ معنای‌ طبل‌ بزرگ‌ آمده‌ است‌ (آلدرسن‌، ٥٤).

واژۀ بالابان‌

دربارۀ خاستگاه‌ و ریشۀ بالابان‌، لغویان‌ ایرانی اختلاف‌نظر دارند. بالابان‌ را برخی واژه‌ای‌ فارسی (داعی‌الاسلام‌، ١ / ٥٨٤؛ نفیسی، ١ / ٥٢٠)، برخی دیگر برابر با بَرَبَن‌ روسی، و بلبان‌ را برابر با بالابان‌ روسی (معین‌، ١ / ٤٦٥، ٥٦٤) و گروهی نیز آن‌ را تركی (منصوری‌، ٧٩) دانسته‌اند. داعی‌الاسلام براساس‌ فقه‌اللغۀ عامیانه‌، یك‌ ریشه‌شناسی خیال‌پردازانه‌ از بالابان‌ داده‌، و آن‌ را برساخته‌ از دو كلمۀ «بالا» به‌ معنای‌ فوق‌ و «بان‌» به‌ معنای‌ صدا دانسته‌، و «قسمی از طبل‌ كه‌ صدای‌ بزرگ‌ دارد» تعریف‌ كرده‌ است (همانجا).
بالابان‌ به‌ معنای‌ نوعی ساز بادی‌ نیین‌ به‌ صورتهای‌ بَلَبَن‌، بَالَبَن‌ و بالابَن‌ نیز در فرهنگهای‌ لغات‌ تركی ـ روسی آمده‌ است‌. در «لغت آذربایجانـی ـ روسـی»، بالابان‌ به‌ معنای‌ ساز بادی‌ نه‌چندان‌ بزرگ‌ و شبیه‌ زُرنا (= سرنا‌) (عزیزبیكف‌، ٤٩)، در «دائرةالمعارف‌ موسیقی تركی» بَلَبَن‌ یا نایِ بَلَبَن‌ با اشاره‌ به ‌مطلب‌ جامع الالحان‌، نوشتۀ عبدالقادر مراغی و «سازهای‌ تركی» نوشتۀ فارمر، سازی‌ بادی‌ شبیه‌ زُرنا (اوزتونا، ٩٧)، و در «فرهنگ‌ موسیقی تركی» بَلَبَن ‌ساز بادی‌ شبیه‌ ساز نیین‌ مِی متداول‌ در ارزروم‌ (غازی میخال‌، ٣١؛ نیز نك‌ : جنكینز، ٦٨)، تعریف‌ شده‌ است.
در فرهنگها و دائرةالمعارفهای‌ روسی واژۀ بالابان‌ به‌ معنای‌ ساز بادی‌ زبانه‌دار معمول‌ میان‌ اقوام‌ قفقاز شمالی و ایرانیان‌ آمده‌ است‌ («دائرةالمعارف ... »، IV / ٩٩). در «اطلس‌ سازهای‌ ملی شوروی‌»، ایـن‌ ساز بـادی بـه‌ صورت‌ بالامان‌ ضبط شـده‌ است‌ (نك‌ : ملاح‌، ٩٠). در «دائرةالمعارف‌ بزرگ‌ شوروی‌»٣ یك‌ نوع‌ ساز ضربی استوانه‌ای‌ شكل‌ چوبی یا سفالی یا فلزی‌ كه‌ روی‌ دو دهانۀ آن‌ پوست‌ كشیده‌اند و آن‌ را با دو چوبه‌ می‌نوازند، با نام‌ بارابان‌ معرفی شده‌ است‌ (IV / ٢١٧؛ نیز نک‌ : دال، I / ٤٦). ولادیمیر دال‌، بارابان را به‌ یك‌ ساز ضربی نظامی اطلاق‌ كرده‌، و اصطلاح‌ «بارابان‌ تركیه‌» یا «بارابان‌ تركی» را طبلی بزرگ‌ كه‌ با یك‌ چوبه‌ نوازند، وصف‌ نموده‌ است‌ (همانجا).
غازی‌ میخال‌ بربن‌ یا بارابان‌ را اصطلاحی تركی رایج‌ در میان‌ مردم‌ آسیایی قزاق‌، قرقیز و قازان‌، و یك‌ نوع‌ دهل‌ بزرگ‌ آورده‌، و نوشته است‌: در زبان‌ و گویشهای‌ روسی، روتن‌، بلغاری‌، صربی ـ كرواتی و اسلاوی‌ نیز واژۀ بربن‌ به‌ كار می‌رود و احتمال‌ دارد كه‌ تركان‌ آسیای‌ كهن‌ این‌ طبل‌ یا دهل‌ را با نام‌ مصطلح‌ بربن‌ از آسیا به‌ نقاط دیگر جهان‌ برده‌ باشند (همانجا؛ نیز نك‌ : میدان‌ لاروس‌، .(II / ٩٠).
در نتیجه‌، به‌ نظر می‌آید كه‌ هر دو واژۀ بارابان‌ و بالابان‌ خاستگاه‌ و ریشه‌ای‌ غیرفارسی دارند و احتمالاً به‌ یكی از زبانهای‌ كهن‌ تركی اقوام‌ تركستان‌، یا ترك‌زبانان‌ مردم‌ آسیای‌ مركزی وابسته‌اند. واژۀ بربن‌ نیز محتملاً صورت‌ قدیم‌تر از واژۀ بارابان‌، و واژه‌های بلبن‌، بلبان‌، بالبان‌ و بالابن‌ نیز صورتهای‌ دیگر، و احیاناً كهن‌تر از واژۀ بالابان‌اند كه‌ در زبانها و گویشهای‌ گوناگون‌ تركی و روسی و اسلاوی‌ و فارسی و جز آن به‌ كار رفته‌اند (بلوكباشی، ٢٢٦-٢٢٧).

حوزۀ جغرافیایی كاربرد بالابان‌

بالابان‌ به‌ عنوان‌ سازی‌ بادی‌ و بومی در حوزه‌های‌ جغرافیایی ـ فرهنگی آذربایجان‌ شرقی، به‌ویژه‌ تبریز (جنكینز، ٧٠؛ دورینگ‌، ٢٢٧؛ نیز نك‌ : ایرانیكا، III / ٥٦٩) و كردستان‌ ایران‌ (جنكینز، ٦٨؛ شهمیری‌، ٨) و برخی جاهای‌ دیگر به‌ كار می‌رود و گروهی از نوازندگان‌ این‌ مناطق‌ بالابان‌نوازند. در زبان كردی این‌ ساز را «باله‌وان‌» (مردوخ‌، ١ / ١٠٨)، و در شوشتری‌ نی را «بَلَبون» (= بلبان‌) می‌گویند (نیرومند، ٤١).
بالابان‌ از سازهای‌ مخصوص‌ عاشقهای‌ آذربایجانی نیز هست‌. عاشقهای‌ قدیم‌ تبریز فقط با ساز (سازِ قوپوز) و گاوال‌ (دَف‌) می‌خواندند، لیكن‌ امروز بیشتر آنها با بالابان‌ می‌خوانند. بالابان‌ نقش‌ زیادی‌ در كار عاشقها دارد و كمك‌ صدای‌ آنها ست‌ و به‌ صدای‌ آنان‌ زیبایی می‌بخشد. گاهی سازها را با بالابان‌ كوك‌ می‌كنند. نقش‌ بالابانچی در دستۀ عاشقها همچون‌ نقش‌ بال‌ برای‌ پرنده‌ است («عاشقی ... »، ٣٦).
در حوزه‌های‌ جغرافیایی بیرون‌ از سرزمین‌ ایران‌، مانند اقوام‌ قفقاز شمالی («دائرةالمعارف»، IV / ٩٩)، جمهوری‌ آذربایجان‌، تركمنستان‌، تركستان شرقی و بخشهای مسلمان‌نشین‌ ترك‌ شمال‌ غربی سرزمین چین‌، ساز بادی‌ بالابان به‌كار می‌رود (نك‌ : غازی‌میخال‌، ٣١؛ اوزتونا، ٩٧ ؛ ایرانیكا، همانجا). در شهر باكو یك‌ دستۀ بزرگ‌ موسیقی هست‌ كه‌ همۀ نوازندگان‌ آن‌ ساز بادی‌ بالابان‌ می‌نوازند (بلوكباشی، ٢٢٨).
بالابان‌ به‌ عنوان‌ سازی‌ كوبه‌ای‌ در ایران‌ فقط در دسته‌های‌ موزیك‌ قشون‌ دورۀ قاجار و تشكیلات‌ نظامی آغاز دورۀ پهلوی‌ به‌ كار می‌رفته‌ است‌. در بیرون‌ از سرزمین‌ ایران‌، این‌ ساز كوبه‌ای‌ با نام‌ بَرَبَن‌ و بارابان‌ در میان‌ ترك‌زبانان‌ آسیای‌ مركزی‌ و اقوام‌ اسلاو و روس‌ و بلغار و روتن‌ و صرب ‌و كروات‌ در اروپای ‌شرقی كاربرد داشته ‌است‌ (نك‌ : غازی‌میخال‌، نیز میدان‌ لاروس‌، همانجاها).
اهمیت ساز بالابان‌ در دسته‌های‌ موسیقی سنتی تشكیلات نظامی دورۀ قاجار سبب‌ توسعۀ معنایی واژه‌ و پدید آمدن‌ تركیبات‌ اصطلاحی چندی‌ در فرهنگ‌ واژگان‌ نظامی شده‌ است‌.

مآخذ

بلوكباشی، علی و یحیى شهیدی‌، پژوهشی در موسیقی و سازهای‌ موسیقی نظامی دورۀ قاجار، تهران‌، ١٣٨١ ش‌؛
چریكف‌، سیاحت‌نامه‌، ترجمۀ آبكار مسیحی، تهران‌، ١٣٥٨ ش‌؛
حسینی، محمدعلی، «تاریخچۀ جنگ‌ مرو»، به‌كوشش‌ یحیى شهیدی‌، بررسیهای‌ تاریخی، تهـران‌، ١٣٥٠ ش‌، س‌ ٦، شم‌ ٢؛
داعی‌الاسلام‌، محمدعلی، فرهنگ‌ نظام‌، تهران‌، ١٣٦٢ ش‌؛
ذكاء، یحیى، «سازهای‌ باستانی و بومی ایران‌»، راهنمای‌ رژه‌، تهران‌، ١٣٥٥ ش‌؛
زمخشری‌، محمود، پیشرو ادب‌ یا مقدمة الادب‌، به‌ كوشش‌ محمدكاظم‌ امام‌، تهران‌، ١٣٤٢ ش‌؛
شهمیری‌، ا.، «دوزله‌، بالابان‌، نی‌انبان‌»، موزیك‌ ایران‌، تهران‌، ١٣٣٨ ش‌، س‌ ٨، شم‌ ٨؛
صدری‌ افشار، غلامحسین‌ و دیگران‌، فرهنگ‌ زبان‌ فارسی امروز، تهران‌، ١٣٦٩ ش‌؛
«عاشقی فرهنگ‌ ماست‌»، دنیای‌ سخن‌، تهران‌، ١٣٦٩ ش‌، شم‌ ٣٧؛
عبدالقادر مراغی، جامع الالحان‌، به‌ كوشش‌ تقی بینش‌، تهران‌، ١٣٦٦ ش‌؛
همو، مقاصد الالحان‌، به‌ كوشش‌ تقی بینش‌، تهران‌، ١٣٥٦ ش‌؛
عبدالمؤمن‌ بن صفی‌الدین‌، بهجة‌ الروح‌، به‌ كوشش‌ ی. ل‌. رابینو، تهران‌، ١٣٤٦ ش‌؛
فیضی سرهندی‌، الله‌ داد، مدار الافاضل‌، به‌ كوشش‌ محمدباقر، لاهور، ١٣٣٧ ش‌؛
لغت‌نامۀ‌ دهخدا؛
مردوخ‌ كردستانی، محمد، فرهنگ‌، تهران، چاپخانۀ ارتش‌؛
معین‌، محمد، فرهنگ فارسی، تهران‌، ١٣٥٦ ش‌؛
ملاح‌، حسینعلی، فرهنگ‌ سازها، تهران‌، ١٣٧٦ ش‌؛
منصوری‌، پرویز، سازشناسی، تهران‌، ١٣٥٥ ش‌؛
نفیسی، علی‌اكبر، فرهنگ‌، تهران‌، ١٣٤٣ ش‌؛
نیرومند، محمدباقر، واژه‌نامه‌ای‌ از گویش‌ شوشتری‌، تهران‌، ١٣٥٥ ش‌؛
واله‌، محمدیوسف‌، خلد برین‌، به‌ كوشش‌ هاشم‌ محدث‌، تهران‌، ١٣٧٢ ش‌؛
وقایع‌ اتفاقیه‌، به‌ كوشش‌ سعیدی‌ سیرجانی، تهران‌، ١٣٦١ ش‌؛
نیز:

Alderson, A. D. and F. İz, The Oxford Turkish - English Dictionary, Oxford, ١٩٨٥;
Azizbekov, Kh. A., AzerbaĮdzhansko - russkiĮ slovar’, Baku, ١٩٦٥;
Bol'shaya Sovetskaya Entsiklopediya, second edition, Moscow, ١٩٧٠-١٩٧٨;
Dal, V., TolkovyĮ slovar’, Moscow, ١٩٥٦;
During, J., La Musique iranienne, Paris, ١٩٨٤;
Gazimihal, M. R., Musıki sözlüğü,
Istanbul, ١٩٦١;
Iranica ;
Jenkins, J. and P. R. Olsen, Music and Musical Instruments in the World of Islam, London, ١٩٧٦;
Kazimirski, A. De Biberstein, Vocabulaire français-persan, Beirut, ١٩٨٣;
Meydan Larousse, Istanbul, ١٩٨٧;
Öztuna, Y., Türk musikisi ansiklopedisi, Istanbul, ١٩٦٩;
Steingass, F., A Comprehensive Persian English Dictionary, London, ١٩٣٠;
Wollaston, A. N., English Persian Dictionary, Tehran, ١٩٨٢.

علی بلوكباشی(دبا)