دانشنامه فرهنگ مردم ایران
(١)
زمستان
١ ص
(٢)
آب گرم
٢ ص
(٣)
آب
٣ ص
(٤)
آب انبار
٤ ص
(٥)
آبجی نسا
٥ ص
(٦)
آبجی گل بهار
٦ ص
(٧)
بادمجان
٨ ص
(٨)
باران
٩ ص
(٩)
بادر نجبویه
١٠ ص
(١٠)
بادگیر
١١ ص
(١١)
آبغوره
١٢ ص
(١٢)
آبگوشت
١٣ ص
(١٣)
آبله
١٤ ص
(١٤)
آب نبات
١٥ ص
(١٥)
آتش
١٦ ص
(١٦)
آتش بازی
١٧ ص
(١٧)
آتشک
١٨ ص
(١٨)
آخوند
١٩ ص
(١٩)
آجیل
٢٠ ص
(٢٠)
آب سنجی
٢١ ص
(٢١)
آجیده دوزی
٢٢ ص
(٢٢)
آرایش
٢٣ ص
(٢٣)
آسمان
٢٤ ص
(٢٤)
آسیاب بچرخ
٢٥ ص
(٢٥)
آش
٢٦ ص
(٢٦)
آش پزان
٢٧ ص
(٢٧)
آشپزخانه
٢٨ ص
(٢٨)
آش رشته
٢٩ ص
(٢٩)
آفتاب مهتاب
٣٠ ص
(٣٠)
آفتابه لگن
٣١ ص
(٣١)
آفرینش
٣٢ ص
(٣٢)
آلو
٣٤ ص
(٣٣)
آویشن
٣٥ ص
(٣٤)
آهک
٣٦ ص
(٣٥)
آهنگری
٣٧ ص
(٣٦)
آهو
٣٨ ص
(٣٧)
آی تو به باغ رفته بودی
٣٩ ص
(٣٨)
آینه
٤٠ ص
(٣٩)
آینه بینی
٤١ ص
(٤٠)
آیةالکرسی
٤٢ ص
(٤١)
ابر
٤٣ ص
(٤٢)
ابریشم
٤٤ ص
(٤٣)
ابودردا، آش
٤٥ ص
(٤٤)
ابوالفضل (ع)
٤٦ ص
(٤٥)
ابوالفضل(ع)، سفره
٤٧ ص
(٤٦)
اتل متل
٤٨ ص
(٤٧)
اجاق
٤٩ ص
(٤٨)
احمدا
٥٠ ص
(٤٩)
خرمن و خرمن کوبی
٥١ ص
(٥٠)
خاکستر
٥٢ ص
(٥١)
خاکسپاری
٥٣ ص
(٥٢)
خرسک
٥٤ ص
(٥٣)
خرف خانه
٥٥ ص
(٥٤)
ختمی
٥٦ ص
(٥٥)
خارخانه
٥٧ ص
(٥٦)
خرزهره
٥٨ ص
(٥٧)
خر دجال
٥٩ ص
(٥٨)
خانه
٦٠ ص
(٥٩)
خرمن، جشن
٦١ ص
(٦٠)
خرقه
٦٢ ص
(٦١)
خرس
٦٣ ص
(٦٢)
خارپشت
٦٤ ص
(٦٣)
خر
٦٥ ص
(٦٤)
ختنه و ختنه سوران
٦٦ ص
(٦٥)
خرما
٦٧ ص
(٦٦)
خالکوبی
٦٨ ص
(٦٧)
خراطی
٦٩ ص
(٦٨)
احیا
٧٠ ص
(٦٩)
ادبیات جاده ای
٧١ ص
(٧٠)
ادبیات داستانی عامیانه
٧٢ ص
(٧١)
ادبیات شفاهی
٧٣ ص
(٧٢)
ادرار
٧٤ ص
(٧٣)
اذان
٧٥ ص
(٧٤)
اربعین
٧٦ ص
(٧٥)
ارخالق
٧٧ ص
(٧٦)
ارزن
٧٨ ص
(٧٧)
ارسی
٧٩ ص
(٧٨)
اسباب چای
٨٠ ص
(٧٩)
اسباب بازی
٨١ ص
(٨٠)
اژدها
٨٢ ص
(٨١)
اسباب خانه
٨٣ ص
(٨٢)
اسب
٨٤ ص
(٨٣)
استخاره
٨٥ ص
(٨٤)
استکان و نعلبکی
٨٦ ص
(٨٥)
اسطو خدوس
٨٧ ص
(٨٦)
اسفناج
٨٨ ص
(٨٧)
اسفندیار
٨٩ ص
(٨٨)
اسفند
٩٠ ص
(٨٩)
اسکندر
٩١ ص
(٩٠)
اسم فامیل
٩٢ ص
(٩١)
اسهال
٩٣ ص
(٩٢)
اشکنه
٩٤ ص
(٩٣)
اعجوبه و محجوبه
٩٥ ص
(٩٤)
افسانه
٩٦ ص
(٩٥)
اماج، آش
٩٧ ص
(٩٦)
افطاری
٩٨ ص
(٩٧)
اقاقیا
٩٩ ص
(٩٨)
الاکلنگ
١٠٠ ص
(٩٩)
الک دولک
١٠١ ص
(١٠٠)
الول ساتن
١٠٢ ص
(١٠١)
الموت
١٠٣ ص
(١٠٢)
امامزاده داوود
١٠٤ ص
(١٠٣)
امامزاده
١٠٥ ص
(١٠٤)
امامزاده صالح
١٠٦ ص
(١٠٥)
انجیر
١٠٧ ص
(١٠٦)
ام البنین
١٠٨ ص
(١٠٧)
ام صبیان
١٠٩ ص
(١٠٨)
امیری
١١٠ ص
(١٠٩)
انا فتحناک لک فتحا مبینا
١١١ ص
(١١٠)
انار
١١٢ ص
(١١١)
انغوزه
١١٣ ص
(١١٢)
انوشیروان
١١٤ ص
(١١٣)
اهل هوا
١١٥ ص
(١١٤)
اهل حق
١١٦ ص
(١١٥)
باباکرم
١١٧ ص
(١١٦)
بادبادک
١١٨ ص
(١١٧)
بابونه
١١٩ ص
(١١٨)
باجناق
١٢٠ ص
(١١٩)
باچوخه، کشتی
١٢١ ص
(١٢٠)
بادام
١٢٢ ص
(١٢١)
باد
١٢٣ ص
(١٢٢)
بالنگ
١٢٤ ص
(١٢٣)
باروت
١٢٥ ص
(١٢٤)
بارهنگ
١٢٦ ص
(١٢٥)
بازار
١٢٧ ص
(١٢٦)
بازداری
١٢٨ ص
(١٢٧)
باران خواهی
١٢٩ ص
(١٢٨)
بازی
١٣٠ ص
(١٢٩)
باقلا پلو
١٣١ ص
(١٣٠)
باطل سحر
١٣٢ ص
(١٣١)
باقلا
١٣٣ ص
(١٣٢)
باغ
١٣٤ ص
(١٣٣)
باقلا قاتوق
١٣٥ ص
(١٣٤)
بالابان
١٣٦ ص
(١٣٥)
باقلوا
١٣٧ ص
(١٣٦)
بامد، زیارتگاه
١٣٨ ص
(١٣٧)
بالوره
١٣٩ ص
(١٣٨)
بجار
١٤٠ ص
(١٣٩)
بایاتی
١٤١ ص
(١٤٠)
بخت
١٤٢ ص
(١٤١)
بحر طویل
١٤٣ ص
(١٤٢)
بختک
١٤٤ ص
(١٤٣)
بخت گشایی
١٤٥ ص
(١٤٤)
بخشی
١٤٦ ص
(١٤٥)
بخور
١٤٧ ص
(١٤٦)
بربری
١٤٨ ص
(١٤٧)
برساق
١٤٩ ص
(١٤٨)
برشنوم
١٥٠ ص
(١٤٩)
برف
١٥١ ص
(١٥٠)
برف چال
١٥٢ ص
(١٥١)
برفی کردن
١٥٣ ص
(١٥٢)
برک
١٥٤ ص
(١٥٣)
برقع
١٥٥ ص
(١٥٤)
برکت
١٥٦ ص
(١٥٥)
بشین و پاشو
١٥٧ ص
(١٥٦)
بریانی
١٥٨ ص
(١٥٧)
برنج
١٥٩ ص
(١٥٨)
بز،
١٦٠ ص
(١٥٩)
بزکشی
١٦١ ص
(١٦٠)
بزک زنگوله پا
١٦٢ ص
(١٦١)
بزرگمهر
١٦٣ ص
(١٦٢)
بستنی
١٦٤ ص
(١٦٣)
بشکن بشکن
١٦٥ ص
(١٦٤)
بست و بست نشینی
١٦٦ ص
(١٦٥)
بغرا
١٦٧ ص
(١٦٦)
بغل به بغل
١٦٨ ص
(١٦٧)
بقچه
١٦٩ ص
(١٦٨)
بقالی
١٧٠ ص
(١٦٩)
بقال بازی
١٧١ ص
(١٧٠)
بکارت
١٧٢ ص
(١٧١)
بلبل سرگشته
١٧٣ ص
(١٧٢)
بلبل
١٧٤ ص
(١٧٣)
بلوط، درخت
١٧٥ ص
(١٧٤)
بله برون
١٧٦ ص
(١٧٥)
بلوغ
١٧٧ ص
(١٧٦)
بلیناس
١٧٨ ص
(١٧٧)
بنایی
١٧٩ ص
(١٧٨)
بند انداختن
١٨٠ ص
(١٧٩)
بنفشه
١٨١ ص
(١٨٠)
بنه
١٨٢ ص
(١٨١)
بندبازی
١٨٣ ص
(١٨٢)
بندری، رقص
١٨٤ ص
(١٨٣)
بنگ
١٨٥ ص
(١٨٤)
بورانی
١٨٦ ص
(١٨٥)
بومادران
١٨٧ ص
(١٨٦)
بوق
١٨٨ ص
(١٨٧)
بهار، فصل
١٨٩ ص
(١٨٨)
بهار کردی
١٩٠ ص
(١٨٩)
به،
١٩١ ص
(١٩٠)
بهاره
١٩٢ ص
(١٩١)
بید
١٩٣ ص
(١٩٢)
بهرام گور
١٩٤ ص
(١٩٣)
بهمن روز، سفره
١٩٥ ص
(١٩٤)
بهشت
١٩٦ ص
(١٩٥)
بهمنگان
١٩٧ ص
(١٩٦)
بی بی حیات
١٩٨ ص
(١٩٧)
بی بی
١٩٩ ص
(١٩٨)
بی بی دوست
٢٠٠ ص
(١٩٩)
بی بی شهربانو
٢٠١ ص
(٢٠٠)
بی بی سه شنبه، سفره
٢٠٢ ص
(٢٠١)
بیت خوانی
٢٠٣ ص
(٢٠٢)
بیت و باو
٢٠٤ ص
(٢٠٣)
بیس شش نورزما
٢٠٥ ص
(٢٠٤)
بیستون
٢٠٦ ص
(٢٠٥)
بیل زنی
٢٠٧ ص
(٢٠٦)
بیل گردانی
٢٠٨ ص
(٢٠٧)
پاتوق
٢٠٩ ص
(٢٠٨)
بیوه
٢١٠ ص
(٢٠٩)
پابازی، رقص
٢١١ ص
(٢١٠)
پامنبری
٢١٢ ص
(٢١١)
پاگشا
٢١٣ ص
(٢١٢)
پاییز
٢١٤ ص
(٢١٣)
پالان
٢١٥ ص
(٢١٤)
پاییزه
٢١٦ ص
(٢١٥)
پرخوانی
٢١٧ ص
(٢١٦)
پدر سالاری
٢١٨ ص
(٢١٧)
پدر
٢١٩ ص
(٢١٨)
پرده خوانی
٢٢٠ ص
(٢١٩)
پرچم
٢٢١ ص
(٢٢٠)
پته دوزی
٢٢٢ ص
(٢٢١)
پرسیاوش
٢٢٣ ص
(٢٢٢)
پرستو
٢٢٤ ص
(٢٢٣)
پرسه
٢٢٥ ص
(٢٢٤)
پرندگان
٢٢٦ ص
(٢٢٥)
پری
٢٢٧ ص
(٢٢٦)
پزشکی عامه
٢٢٨ ص
(٢٢٧)
پشمک
٢٢٩ ص
(٢٢٨)
پسته
٢٣٠ ص
(٢٢٩)
پلاس
٢٣١ ص
(٢٣٠)
پشک انداختن
٢٣٢ ص
(٢٣١)
پشم
٢٣٣ ص
(٢٣٢)
پل صراط
٢٣٤ ص
(٢٣٣)
پنبه
٢٣٥ ص
(٢٣٤)
پنجاه به در
٢٣٦ ص
(٢٣٥)
پلو
٢٣٧ ص
(٢٣٦)
پنج تن
٢٣٨ ص
(٢٣٧)
پنجه
٢٣٩ ص
(٢٣٨)
پنجه مریم
٢٤٠ ص
(٢٣٩)
پنیرک
٢٤١ ص
(٢٤٠)
پنیر
٢٤٢ ص
(٢٤١)
پهلوان، نوازنده
٢٤٣ ص
(٢٤٢)
پهلوان
٢٤٤ ص
(٢٤٣)
پونه
٢٤٥ ص
(٢٤٤)
پهلوان کچل، نمایش
٢٤٦ ص
(٢٤٥)
پیاز
٢٤٧ ص
(٢٤٦)
پیراهن مراد
٢٤٨ ص
(٢٤٧)
پیر شالیار، جشن
٢٤٩ ص
(٢٤٨)
پیر سوز
٢٥٠ ص
(٢٤٩)
پیر سبز
٢٥١ ص
(٢٥٠)
پیر
٢٥٢ ص
(٢٥١)
پیراهن
٢٥٣ ص
(٢٥٢)
پیر غار
٢٥٤ ص
(٢٥٣)
پیش پرده خوانی
٢٥٥ ص
(٢٥٤)
پیسی
٢٥٦ ص
(٢٥٥)
پیله وری
٢٥٧ ص
(٢٥٦)
پیشگویی
٢٥٨ ص
(٢٥٧)
تابوت
٢٥٩ ص
(٢٥٨)
تاتریک
٢٦٠ ص
(٢٥٩)
تاپ تاپ خمیر
٢٦١ ص
(٢٦٠)
تاب بازی
٢٦٢ ص
(٢٦١)
تابستان
٢٦٣ ص
(٢٦٢)
تاتوره
٢٦٤ ص
(٢٦٣)
تاج
٢٦٥ ص
(٢٦٤)
تار
٢٦٦ ص
(٢٦٥)
تاس کباب
٢٦٧ ص
(٢٦٦)
تاسو
٢٦٨ ص
(٢٦٧)
تاسوعا
٢٦٩ ص
(٢٦٨)
تافتون
٢٧٠ ص
(٢٦٩)
تاک
٢٧١ ص
(٢٧٠)
تب خال
٢٧٢ ص
(٢٧١)
تب،
٢٧٣ ص
(٢٧٢)
تبرک
٢٧٤ ص
(٢٧٣)
تحویل سال
٢٧٥ ص
(٢٧٤)
تخت جمشید
٢٧٦ ص
(٢٧٥)
تختی
٢٧٧ ص
(٢٧٦)
تراخم
٢٧٨ ص
(٢٧٧)
تخم مرغ
٢٧٩ ص
(٢٧٨)
تخم مرغ بازی
٢٨٠ ص
(٢٧٩)
ترازو
٢٨١ ص
(٢٨٠)
ترانه
٢٨٢ ص
(٢٨١)
تربت
٢٨٣ ص
(٢٨٢)
ترانه، فال
٢٨٤ ص
(٢٨٣)
ترخینه
٢٨٥ ص
(٢٨٤)
ترب
٢٨٦ ص
(٢٨٥)
ترانه های کار
٢٨٧ ص
(٢٨٦)
ترخون
٢٨٨ ص
(٢٨٧)
ترس برون
٢٨٩ ص
(٢٨٨)
ترکمن، کشتی
٢٩٠ ص
(٢٨٩)
ترشی
٢٩١ ص
(٢٩٠)
ترنا بازی
٢٩٢ ص
(٢٩١)
ترکه بازی
٢٩٣ ص
(٢٩٢)
تره
٢٩٤ ص
(٢٩٣)
ترنگبین
٢٩٥ ص
(٢٩٤)
تسبیح
٢٩٦ ص
(٢٩٥)
تریاک
٢٩٧ ص
(٢٩٦)
تعارف
٢٩٨ ص
(٢٩٧)
تعاون
٢٩٩ ص
(٢٩٨)
تعویذ
٣٠٠ ص
(٢٩٩)
تفتان
٣٠١ ص
(٣٠٠)
تفنگ
٣٠٢ ص
(٣٠١)
تکم گردانی
٣٠٣ ص
(٣٠٢)
تقلید، نمایش
٣٠٤ ص
(٣٠٣)
تگرگ
٣٠٥ ص
(٣٠٤)
تکیه دولت
٣٠٦ ص
(٣٠٥)
تنبان
٣٠٧ ص
(٣٠٦)
تنبک
٣٠٨ ص
(٣٠٧)
تکیه
٣٠٩ ص
(٣٠٨)
تعزیه خوانی
٣١٠ ص
(٣٠٩)
تنبور
٣١١ ص
(٣١٠)
توپ بازی
٣١٢ ص
(٣١١)
توپ مروارید
٣١٣ ص
(٣١٢)
تنور
٣١٤ ص
(٣١٣)
توت
٣١٥ ص
(٣١٤)
توت ابوالفضل
٣١٦ ص
(٣١٥)
تورک
٣١٧ ص
(٣١٦)
توتون و تنباکو
٣١٨ ص
(٣١٧)
ته چین
٣١٩ ص
(٣١٨)
ته دیگ
٣٢٠ ص
(٣١٩)
تیرماه سیزده
٣٢١ ص
(٣٢٠)
جذام
٣٢٢ ص
(٣٢١)
جارو
٣٢٣ ص
(٣٢٢)
جرگه، شکار
٣٢٤ ص
(٣٢٣)
جام جم
٣٢٥ ص
(٣٢٤)
توق
٣٢٦ ص
(٣٢٥)
تیله بازی
٣٢٧ ص
(٣٢٦)
جفتک چارکش
٣٢٨ ص
(٣٢٧)
جلال الدین اشرف
٣٢٩ ص
(٣٢٨)
جاحظ
٣٣٠ ص
(٣٢٩)
جعفرخان از فرنگ آمده
٣٣١ ص
(٣٣٠)
جشن
٣٣٢ ص
(٣٣١)
ثواب و گناه
٣٣٣ ص
(٣٣٢)
جعفری
٣٣٤ ص
(٣٣٣)
ثعلب
٣٣٥ ص
(٣٣٤)
جادو
٣٣٦ ص
(٣٣٥)
تیر و کمان
٣٣٧ ص
(٣٣٦)
جغجغه
٣٣٨ ص
(٣٣٧)
جاجیم
٣٣٩ ص
(٣٣٨)
جغد
٣٤٠ ص
(٣٣٩)
جگر
٣٤١ ص
(٣٤٠)
جگرکی
٣٤٢ ص
(٣٤١)
جل
٣٤٣ ص
(٣٤٢)
جناغ شکستن
٣٤٤ ص
(٣٤٣)
جمجمک برگ خزون
٣٤٥ ص
(٣٤٤)
جنگل
٣٤٦ ص
(٣٤٥)
جمکران، مسجد
٣٤٧ ص
(٣٤٦)
جهیزیه
٣٤٨ ص
(٣٤٧)
جمشید
٣٤٩ ص
(٣٤٨)
جوال
٣٥٠ ص
(٣٤٩)
جن
٣٥١ ص
(٣٥٠)
چال پشکلی
٣٥٢ ص
(٣٥١)
چاووش نامه
٣٥٣ ص
(٣٥٢)
چاقو
٣٥٤ ص
(٣٥٣)
چاه کن
٣٥٥ ص
(٣٥٤)
چانه زنی
٣٥٦ ص
(٣٥٥)
چراغ، رقص
٣٥٧ ص
(٣٥٦)
چاه قلعه بندر
٣٥٨ ص
(٣٥٧)
چارواداری
٣٥٩ ص
(٣٥٨)
چاووش خوانی
٣٦٠ ص
(٣٥٩)
جو
٣٦١ ص
(٣٦٠)
چراغانی
٣٦٢ ص
(٣٦١)
چاپ
٣٦٣ ص
(٣٦٢)
چاقچور
٣٦٤ ص
(٣٦٣)
چای
٣٦٥ ص
(٣٦٤)
چپق
٣٦٦ ص
(٣٦٥)
چاشنی
٣٦٧ ص
(٣٦٦)
چادر شب
٣٦٨ ص
(٣٦٧)
چپ و راست
٣٦٩ ص
(٣٦٨)
جوراب
٣٧٠ ص
(٣٦٩)
چراغ
٣٧١ ص
(٣٧٠)
جولاهی
٣٧٢ ص
(٣٧١)
چادر
٣٧٣ ص
(٣٧٢)
چرخ و فلک
٣٧٤ ص
(٣٧٣)
چرتکه
٣٧٥ ص
(٣٧٤)
چرخ
٣٧٦ ص
(٣٧٥)
چشمه سلیمانیه
٣٧٧ ص
(٣٧٦)
چشم زخم
٣٧٨ ص
(٣٧٧)
چشمه علی
٣٧٩ ص
(٣٧٨)
چشمه
٣٨٠ ص
(٣٧٩)
چشم پزشکی
٣٨١ ص
(٣٨٠)
چغندر
٣٨٢ ص
(٣٨١)
چفیه
٣٨٣ ص
(٣٨٢)
چکه سما
٣٨٤ ص
(٣٨٣)
چل توپ
٣٨٥ ص
(٣٨٤)
چلچلا
٣٨٦ ص
(٣٨٥)
چل سرو
٣٨٧ ص
(٣٨٦)
چل قرآن
٣٨٨ ص
(٣٨٧)
چلاب زنی
٣٨٩ ص
(٣٨٨)
چلو
٣٩٠ ص
(٣٨٩)
چله
٣٩١ ص
(٣٩٠)
چلوکباب
٣٩٢ ص
(٣٩١)
چله بری
٣٩٣ ص
(٣٩٢)
چله نشینی
٣٩٤ ص
(٣٩٣)
چمر
٣٩٥ ص
(٣٩٤)
چنار خون بار زرآباد
٣٩٦ ص
(٣٩٥)
چنار
٣٩٧ ص
(٣٩٦)
چوب خط
٣٩٨ ص
(٣٩٧)
چوب و فلک
٣٩٩ ص
(٣٩٨)
چولی قزک
٤٠٠ ص
(٣٩٩)
چهار امام زاده
٤٠١ ص
(٤٠٠)
چوخا
٤٠٢ ص
(٤٠١)
چهار انگشت
٤٠٣ ص
(٤٠٢)
چهار پیر، زیارتگاه
٤٠٤ ص
(٤٠٣)
چشمه مولا
٤٠٥ ص
(٤٠٤)
چغانه
٤٠٦ ص
(٤٠٥)
چوگان
٤٠٧ ص
(٤٠٦)
چهاردهمی
٤٠٨ ص
(٤٠٧)
حتن
٤٠٩ ص
(٤٠٨)
چهارشنبه آخر صفر
٤١٠ ص
(٤٠٩)
چهل طوطی
٤١١ ص
(٤١٠)
حسنین
٤١٢ ص
(٤١١)
چهل دختر
٤١٣ ص
(٤١٢)
حسینا
٤١٤ ص
(٤١٣)
حجامت
٤١٥ ص
(٤١٤)
حسن(ع)، امام
٤١٦ ص
(٤١٥)
حرم سرا
٤١٧ ص
(٤١٦)
حافظ، فال
٤١٨ ص
(٤١٧)
حاجی فیروز
٤١٩ ص
(٤١٨)
حج
٤٢٠ ص
(٤١٩)
حریر
٤٢١ ص
(٤٢٠)
حسین(ع)، امام
٤٢٢ ص
(٤٢١)
حجله عزا
٤٢٣ ص
(٤٢٢)
حریره
٤٢٤ ص
(٤٢٣)
حسینیه
٤٢٥ ص
(٤٢٤)
حجله عروس
٤٢٦ ص
(٤٢٥)
چهارشنبه سوری
٤٢٧ ص
(٤٢٦)
حاتم طایی
٤٢٨ ص
(٤٢٧)
چیستان
٤٢٩ ص
(٤٢٨)
چهل تکه
٤٣٠ ص
(٤٢٩)
چهل پیر
٤٣١ ص
(٤٣٠)
چیغ
٤٣٢ ص
(٤٣١)
حلیم
٤٣٣ ص
(٤٣٢)
حصبه
٤٣٤ ص
(٤٣٣)
حضرت مشکل گشا، قصیده
٤٣٥ ص
(٤٣٤)
حنا
٤٣٦ ص
(٤٣٥)
حکایت
٤٣٧ ص
(٤٣٦)
حمومک مورچه داره
٤٣٨ ص
(٤٣٧)
حلوا ارده
٤٣٩ ص
(٤٣٨)
حلاجی
٤٤٠ ص
(٤٣٩)
حلیمه خاتون، امام زاده
٤٤١ ص
(٤٤٠)
حیدربیگ و سمنبر
٤٤٢ ص
(٤٤١)
حلوا
٤٤٣ ص
(٤٤٢)
حوله بندان
٤٤٤ ص
(٤٤٣)
حوض
٤٤٥ ص
(٤٤٤)
حیدربابایه سلام
٤٤٦ ص
(٤٤٥)
حنابندان
٤٤٧ ص
(٤٤٦)
حیران
٤٤٨ ص
(٤٤٧)
حمل و نقل
٤٤٩ ص
(٤٤٨)
حکاکی
٤٥٠ ص
(٤٤٩)
حمام
٤٥١ ص
(٤٥٠)
حصیر
٤٥٢ ص
(٤٥١)
ختم انعام
٤٥٣ ص
(٤٥٢)
خاکشیر
٤٥٤ ص
(٤٥٣)
خرفه
٤٥٥ ص
(٤٥٤)
خان امیری
٤٥٦ ص
(٤٥٥)
خرخاکی
٤٥٧ ص
(٤٥٦)
خاله بازی
٤٥٨ ص
(٤٥٧)
خرس بازی
٤٥٩ ص
(٤٥٨)
خان
٤٦٠ ص
(٤٥٩)
خاک
٤٦١ ص
(٤٦٠)
خاگینه
٤٦٢ ص
(٤٦١)
خاله رورو
٤٦٣ ص
(٤٦٢)
خربزه
٤٦٤ ص
(٤٦٣)
خال
٤٦٥ ص
(٤٦٤)
حیوان رقصانی
٤٦٦ ص
(٤٦٥)
خاله سوسکه
٤٦٧ ص
(٤٦٦)
خانقاه
٤٦٨ ص
(٤٦٧)
خرگوش
٤٦٩ ص
 
٠ ص
١ ص
٢ ص
٣ ص
٤ ص
٥ ص
٦ ص
٧ ص
٨ ص
٩ ص
١٠ ص
١١ ص
١٢ ص
١٣ ص
١٤ ص
١٥ ص
١٦ ص
١٧ ص
١٨ ص
١٩ ص
٢٠ ص
٢١ ص
٢٢ ص
٢٣ ص
٢٤ ص
٢٥ ص
٢٦ ص
٢٧ ص
٢٨ ص
٢٩ ص
٣٠ ص
٣١ ص
٣٢ ص
٣٣ ص
٣٤ ص
٣٥ ص
٣٦ ص
٣٧ ص
٣٨ ص
٣٩ ص
٤٠ ص
٤١ ص
٤٢ ص
٤٣ ص
٤٤ ص
٤٥ ص
٤٦ ص
٤٧ ص
٤٨ ص
٤٩ ص
٥٠ ص
٥١ ص
٥٢ ص
٥٣ ص
٥٤ ص
٥٥ ص
٥٦ ص
٥٧ ص
٥٨ ص
٥٩ ص
٦٠ ص
٦١ ص
٦٢ ص
٦٣ ص
٦٤ ص
٦٥ ص
٦٦ ص
٦٧ ص
٦٨ ص
٦٩ ص
٧٠ ص
٧١ ص
٧٢ ص
٧٣ ص
٧٤ ص
٧٥ ص
٧٦ ص
٧٧ ص
٧٨ ص
٧٩ ص
٨٠ ص
٨١ ص
٨٢ ص
٨٣ ص
٨٤ ص
٨٥ ص
٨٦ ص
٨٧ ص
٨٨ ص
٨٩ ص
٩٠ ص
٩١ ص
٩٢ ص
٩٣ ص
٩٤ ص
٩٥ ص
٩٦ ص
٩٧ ص
٩٨ ص
٩٩ ص
١٠٠ ص
١٠١ ص
١٠٢ ص
١٠٣ ص
١٠٤ ص
١٠٥ ص
١٠٦ ص
١٠٧ ص
١٠٨ ص
١٠٩ ص
١١٠ ص
١١١ ص
١١٢ ص
١١٣ ص
١١٤ ص
١١٥ ص
١١٦ ص
١١٧ ص
١١٨ ص
١١٩ ص
١٢٠ ص
١٢١ ص
١٢٢ ص
١٢٣ ص
١٢٤ ص
١٢٥ ص
١٢٦ ص
١٢٧ ص
١٢٨ ص
١٢٩ ص
١٣٠ ص
١٣١ ص
١٣٢ ص
١٣٣ ص
١٣٤ ص
١٣٥ ص
١٣٦ ص
١٣٧ ص
١٣٨ ص
١٣٩ ص
١٤٠ ص
١٤١ ص
١٤٢ ص
١٤٣ ص
١٤٤ ص
١٤٥ ص
١٤٦ ص
١٤٧ ص
١٤٨ ص
١٤٩ ص
١٥٠ ص
١٥١ ص
١٥٢ ص
١٥٣ ص
١٥٤ ص
١٥٥ ص
١٥٦ ص
١٥٧ ص
١٥٨ ص
١٥٩ ص
١٦٠ ص
١٦١ ص
١٦٢ ص
١٦٣ ص
١٦٤ ص
١٦٥ ص
١٦٦ ص
١٦٧ ص
١٦٨ ص
١٦٩ ص
١٧٠ ص
١٧١ ص
١٧٢ ص
١٧٣ ص
١٧٤ ص
١٧٥ ص
١٧٦ ص
١٧٧ ص
١٧٨ ص
١٧٩ ص
١٨٠ ص
١٨١ ص
١٨٢ ص
١٨٣ ص
١٨٤ ص
١٨٥ ص
١٨٦ ص
١٨٧ ص
١٨٨ ص
١٨٩ ص
١٩٠ ص
١٩١ ص
١٩٢ ص
١٩٣ ص
١٩٤ ص
١٩٥ ص
١٩٦ ص
١٩٧ ص
١٩٨ ص
١٩٩ ص
٢٠٠ ص
٢٠١ ص
٢٠٢ ص
٢٠٣ ص
٢٠٤ ص
٢٠٥ ص
٢٠٦ ص
٢٠٧ ص
٢٠٨ ص
٢٠٩ ص
٢١٠ ص
٢١١ ص
٢١٢ ص
٢١٣ ص
٢١٤ ص
٢١٥ ص
٢١٦ ص
٢١٧ ص
٢١٨ ص
٢١٩ ص
٢٢٠ ص
٢٢١ ص
٢٢٢ ص
٢٢٣ ص
٢٢٤ ص
٢٢٥ ص
٢٢٦ ص
٢٢٧ ص
٢٢٨ ص
٢٢٩ ص
٢٣٠ ص
٢٣١ ص
٢٣٢ ص
٢٣٣ ص
٢٣٤ ص
٢٣٥ ص
٢٣٦ ص
٢٣٧ ص
٢٣٨ ص
٢٣٩ ص
٢٤٠ ص
٢٤١ ص
٢٤٢ ص
٢٤٣ ص
٢٤٤ ص
٢٤٥ ص
٢٤٦ ص
٢٤٧ ص
٢٤٨ ص
٢٤٩ ص
٢٥٠ ص
٢٥١ ص
٢٥٢ ص
٢٥٣ ص
٢٥٤ ص
٢٥٥ ص
٢٥٦ ص
٢٥٧ ص
٢٥٨ ص
٢٥٩ ص
٢٦٠ ص
٢٦١ ص
٢٦٢ ص
٢٦٣ ص
٢٦٤ ص
٢٦٥ ص
٢٦٦ ص
٢٦٧ ص
٢٦٨ ص
٢٦٩ ص
٢٧٠ ص
٢٧١ ص
٢٧٢ ص
٢٧٣ ص
٢٧٤ ص
٢٧٥ ص
٢٧٦ ص
٢٧٧ ص
٢٧٨ ص
٢٧٩ ص
٢٨٠ ص
٢٨١ ص
٢٨٢ ص
٢٨٣ ص
٢٨٤ ص
٢٨٥ ص
٢٨٦ ص
٢٨٧ ص
٢٨٨ ص
٢٨٩ ص
٢٩٠ ص
٢٩١ ص
٢٩٢ ص
٢٩٣ ص
٢٩٤ ص
٢٩٥ ص
٢٩٦ ص
٢٩٧ ص
٢٩٨ ص
٢٩٩ ص
٣٠٠ ص
٣٠١ ص
٣٠٢ ص
٣٠٣ ص
٣٠٤ ص
٣٠٥ ص
٣٠٦ ص
٣٠٧ ص
٣٠٨ ص
٣٠٩ ص
٣١٠ ص
٣١١ ص
٣١٢ ص
٣١٣ ص
٣١٤ ص
٣١٥ ص
٣١٦ ص
٣١٧ ص
٣١٨ ص
٣١٩ ص
٣٢٠ ص
٣٢١ ص
٣٢٢ ص
٣٢٣ ص
٣٢٤ ص
٣٢٥ ص
٣٢٦ ص
٣٢٧ ص
٣٢٨ ص
٣٢٩ ص
٣٣٠ ص
٣٣١ ص
٣٣٢ ص
٣٣٣ ص
٣٣٤ ص
٣٣٥ ص
٣٣٦ ص
٣٣٧ ص
٣٣٨ ص
٣٣٩ ص
٣٤٠ ص
٣٤١ ص
٣٤٢ ص
٣٤٣ ص
٣٤٤ ص
٣٤٥ ص
٣٤٦ ص
٣٤٧ ص
٣٤٨ ص
٣٤٩ ص
٣٥٠ ص
٣٥١ ص
٣٥٢ ص
٣٥٣ ص
٣٥٤ ص
٣٥٥ ص
٣٥٦ ص
٣٥٧ ص
٣٥٨ ص
٣٥٩ ص
٣٦٠ ص
٣٦١ ص
٣٦٢ ص
٣٦٣ ص
٣٦٤ ص
٣٦٥ ص
٣٦٦ ص
٣٦٧ ص
٣٦٨ ص
٣٦٩ ص
٣٧٠ ص
٣٧١ ص
٣٧٢ ص
٣٧٣ ص
٣٧٤ ص
٣٧٥ ص
٣٧٦ ص
٣٧٧ ص
٣٧٨ ص
٣٧٩ ص
٣٨٠ ص
٣٨١ ص
٣٨٢ ص
٣٨٣ ص
٣٨٤ ص
٣٨٥ ص
٣٨٦ ص
٣٨٧ ص
٣٨٨ ص
٣٨٩ ص
٣٩٠ ص
٣٩١ ص
٣٩٢ ص
٣٩٣ ص
٣٩٤ ص
٣٩٥ ص
٣٩٦ ص
٣٩٧ ص
٣٩٨ ص
٣٩٩ ص
٤٠٠ ص
٤٠١ ص
٤٠٢ ص
٤٠٣ ص
٤٠٤ ص
٤٠٥ ص
٤٠٦ ص
٤٠٧ ص
٤٠٨ ص
٤٠٩ ص
٤١٠ ص
٤١١ ص
٤١٢ ص
٤١٣ ص
٤١٤ ص
٤١٥ ص
٤١٦ ص
٤١٧ ص
٤١٨ ص
٤١٩ ص
٤٢٠ ص
٤٢١ ص
٤٢٢ ص
٤٢٣ ص
٤٢٤ ص
٤٢٥ ص
٤٢٦ ص
٤٢٧ ص
٤٢٨ ص
٤٢٩ ص
٤٣٠ ص
٤٣١ ص
٤٣٢ ص
٤٣٣ ص
٤٣٤ ص
٤٣٥ ص
٤٣٦ ص
٤٣٧ ص
٤٣٨ ص
٤٣٩ ص
٤٤٠ ص
٤٤١ ص
٤٤٢ ص
٤٤٣ ص
٤٤٤ ص
٤٤٥ ص
٤٤٦ ص
٤٤٧ ص
٤٤٨ ص
٤٤٩ ص
٤٥٠ ص
٤٥١ ص
٤٥٢ ص
٤٥٣ ص
٤٥٤ ص
٤٥٥ ص
٤٥٦ ص
٤٥٧ ص
٤٥٨ ص
٤٥٩ ص
٤٦٠ ص
٤٦١ ص
٤٦٢ ص
٤٦٣ ص
٤٦٤ ص
٤٦٥ ص
٤٦٦ ص
٤٦٧ ص
٤٦٨ ص
٤٦٩ ص

دانشنامه فرهنگ مردم ایران - مرکز دائرة المعارف بزرگ اسلامی - الصفحة ١٦١ - بزکشی

بزکشی


نویسنده (ها) :
مریم میر فخرایی
آخرین بروز رسانی :
چهارشنبه ١٢ شهریور ١٣٩٩
تاریخچه مقاله

بُزْکَشی، بازی سنتی سوارکاری که در میان ایلات ترک سرزمینهای آسیای مرکزی و مردم شمال افغانستان متداول است. این بازی در ازبکستان به «اولاک»، در میان مردم ترک‌زبان افغانستان به «اوغلاغ تُرتماق» یا «اوغلاغ تُرماغ» (عنایت‌الله، ٦٩)، و در قزاقستان به «کوپ‌کاری» ( کتاب...، ٧٤٥) شهرت دارد.
رسم بزکشی احتمالاً به زمانهای بسیار کهن و دورۀ شکار بزهای کوهی و کشیدن آنها با اسب باز می‌گردد. از افسانه‌ها و باورهای عامه چنین استنباط می‌شود که بزکشی نخستین‌بار در اطراف رودخانۀ جیحون (آمودریا) بازی می‌شده است (عنایت‌الله، همانجا).
در این بازی که بسیار مهیج و خشن است، سوارکاران برای ربودن لاشۀ یک بز از دست یکدیگر تلاش می‌کنند. وسیلۀ بازی لاشۀ بز یا گوساله‌ای است که سر و دست و پای آن را از زانو قطع، و شکمش را خالی و با شن پر کرده‌اند. لاشه را یک شب در آب خیس می‌کنند تا به وزنش افزوده گردد (همو، ٧٧؛ نیز نک‌ : «جغرافیا ... »، ٦٦١). در طول بازی چند بار لاشۀ حیوان پاره و متلاشی می‌شود و فوراً لاشۀ دیگری جایگزین آن می‌گردد (همان، ٦٦٤).
اسبِ بزکشی، اسبی پرورش‌یافته و تربیت‌شده است. پرورش آن از زمانی که کره اسب در شکم مادر است، تا ٥ سال طول می‌کشد (عنایت‌الله، همانجا؛ دوپری، ٢١٩؛ «جغرافیا»، ٦٦٧). اسبهای بزکشی بسیار چابک و مقاوم و رام و مطیع سوارکارند، مثلاً هنگامی که سوارکاری به زمین بیفتد، اسبش آرام بالای سر او می‌ایستد تا او دوباره سوار شود. برخی از اسبها وضعیت سوارشان را در هر زمانی درمی‌یابند، مثلاً زمانی که سوارکاری لاشۀ حیوان را از «قوره» (جای جمع شدن اسبها بالای سر گوساله یا بز) می‌رباید، اسبش به سرعت خود را از آنجا بیرون می‌کشد و راه گریزی می‌یابد و فرار می‌کند (عنایت‌الله، ٧٠). هرگاه در حین بازی اسبی خسته شود و تعادل خود را از دست بدهد، بی‌درنگ آن را با اسب تازه نفسی عوض می‌کنند («جغرافیا»، ٦٦٩).
هر کس می‌تواند در بازیهای محلی و غیررسمی بزکشی شرکت کند، اما سوارکاران حرفه‌ای که در این بازی شرکت می‌کنند، کسانی هستند که با تمرینهای ورزشی بدن خود را قوی کرده‌اند (دائرةالمعارف ... ، ٤ / ١٥٠) و سابقه و مهارت در بزکشی دارند. بزکشان حرفه‌ای کلاه کلفت و پشمی بر سر می‌گذارند، گوبیچه (پیراهن پنبه‌دار) (افغانی‌نویس، ٥٠٠) به تن می‌کنند، کمربندی از پارچه‌های ضخیم به هم تابیده، به کمر می‌بندند و شلواری پشمی یا نخی و چکمه‌ای بلند و چرمی می‌پوشند و وارد میدان می‌شوند (عنایت‌الله، ٧٧). بزکشان حرفه‌ای که آنها را با لقبِ چاپ‌انداز (نک‌ : افغانی‌نویس، ١٦٢)، مِهتر (دوپری، همانجا) و پهلوان (دائرةالمعارف، همانجا) می‌خوانند، کلاه خاکستری‌رنگی از پوست روباه یا گرگ بر سر می‌گذارند و برای سرپرستی و ادارۀ مسابقات بزکشی از خانی که اسبها را پرورش داده است، مزد می‌گیرند («جغرافیا»، ٦٦٤).
زمین بازی ــ که به آن میدان یا دشت می‌گویند (دوپری، همانجا) ــ شکل مربع دارد و در درون آن با فاصله‌ای معین، زمین دیگری را به شکل مربع درآورده‌اند. در یک ضلع مربع داخلی دو دایره کشیده شده است که یکی را دایرۀ برداشت، و دیگری را دایرۀ حَلال می‌نامند. امروزه، چون این بازی به صورت تیمی برگزار می‌گردد، در دو طرف دایرۀ برداشت دو دایرۀ حلال با دو رنگ متفاوت می‌کشند که هر یک متعلق به یک تیم است. در مقابل دایره‌ها، با فاصله‌ای معین در درون ضلع داخلی میدان، چند دیرک نصب کرده‌اند (دائرةالمعارف، ٤ / ١٥١).

در ابتدای بازی، لاشۀ حیوان را درون دایرۀ برداشت قرار می‌دهند و سوارکاران دو تیم که آن را احاطه کرده‌اند، با اعلام شروع بازی به تاخت به سوی لاشه حمله می‌کنند و هر یک می‌کوشد تا با خم شدن از روی اسب، لاشه را از زمین بردارد. سوارکاری که موفق به برداشتن لاشه شود، بی‌درنگ می‌گریزد و رقبایش برای گرفتن لاشه او را تعقیب می‌کنند. سوارکار به تاخت به سوی دیرک می‌رود و آن را دور می‌زند، سپس به طرف دایرۀ حلال باز می‌گردد و لاشه را در آن قرار می‌دهد (کلیفرد، ٩٠-٩١؛ نیز نک‌ : «جغرافیا»، ٦٦١؛ دوپری، ٢١٩-٢٢١).
جایزۀ برندگان بزکشی که معمولاً از طرف خانها اهدا می‌شود، پیش‌تر چیزهایی مانند چَپَن (پیراهنی بلند از ابریشم)، لُنگی (دستار)، پول، تفنگ (عنایت‌الله، ٧٨)، اسب، شتر (دائرة‌المعارف، همانجا)، خلعت، سکۀ طلا («جغرافیا»، ٦٦١-٦٦٤) و قالی بوده، اما امروزه بیشتر پول نقد است ( ایرانیکا). بالاترین جایزه برای یک چاپ‌انداز، همان افتخار برنده شدن در بازی و احترامی است که از این پیروزی در جامعه کسب می‌کند («جغرافیا»، ٦٦٤). به هنگام اهدای «سالِم» (جایزه)، دلقکی که او را جُرْچی می‌نامند، اشعاری در ستایش صاحب اسب می‌خواند ( ایرانیکا).
بزکشی انواع مختلف دارد. در یک نوع سنتی آن که به «توده برآیی» معروف، و امروزه در شمال افغانستان متداول است، صدها سوارکار می‌توانند شرکت کنند (همانجا). از این سوارکاران، تنها معدودی چاپ‌انداز می‌توانند به لاشۀ حیوان دست یابند و بقیه یا برای تماشا و تفریح و کمک به دوستان سوارکار خود، یا برای آماده کردن خود و اسبشان در مسابقات نهایی بزکشی به زمین بازی می‌آیند (عنایت‌الله، ٧٦-٧٧؛ دوپری، ٢١٩).


بزکشی سنتی پاره‌ای از زندگی اجتماعی زارعان این منطقه است و در آن مقررات رسمی بزکشی رعایت نمی‌شود. زارعان با این بازی و تماشای آن خاطرۀ پرافتخار اجداد سوارکار و قهرمان خود را زنده نگه می‌دارند (همو، ٢١٨). این بازی در توی (جشن)، عروسی و ختنه‌سوران برگزار می‌گردد ( ایرانیکا؛ دائرةالمعارف، همانجا).
نوع دیگر بازی، بزکشی در رودخانه است که به «بزکشی دریا» معروف است. مقررات و اصول این بازی همان اصولی است که در بزکشی میدانی رعایت می‌گردد. در این بازی، چون لاشۀ حیوان مستقیماً با آب تماس دارد، سنگین‌تر از لاشۀ حیوان در بازی میدانی، و در نتیجه، این بازی دشوارتر است. در بزکشی دریا سوارکاران از روی کنارۀ رودخانه و بسترهای سنگی آن و نیز از درون آبی که تا سرشان را فرامی‌گیرد، به تاخت پیش می‌روند (دوپری، ٢٢١). درگذشته گاهی برخی از سواران در حین بازی در آب می‌افتادند و غرق می‌شدند (عنایت‌الله، ٧٩).
شکل دیگر بزکشی، بزکشی در کوه است. در این بازی سوارکاری که لاشۀ حیوان را در دست دارد، برای اینکه از رقبای خود فاصله بگیرد، به سوی کوه می‌تازد و سوارکاران دیگر به دنبال او می‌روند. بزکشی در کوه بخشی از فرهنگ کهن افغان را در همکاری متقابل و نزدیک سوارکار و اسب و رقابت فردی سوارکاران با یکدیگر در یک زمینۀ آکنده از دلیری و تندی و خشونت نشان می‌دهد (دوپری، همانجا).
بزکشی در شهرهای شمال افغانستان مانند قَطغَن، مزار شریف، میمنه و شَبرغان (دائرةالمعارف، همانجا)، همچنین در بلخ، تخار، کندوز، بَغلان، سمنگان و بدخشان برگزار می‌گردد (عنایت‌الله، ٧٦)؛ اما بزکشی اصیل و مهیج را می‌توان در بدخشان مشاهده کرد (عبدالحمید، ٤٦، ٤٩). زمان این بازی در پامیر(چین)، در تابستان و هنگام «توی» است (عنایت‌الله، ٧٧). در نقاط دیگر در پاییز («جغرافیا»، ٦٦٧)، زمستان و بهار (عنایت‌الله، همانجا) و غالباً در روزهای جمعه، اعیاد، توی و مراسم عروسی و ختنه‌سوران برگزار می‌گردد («جغرافیا»، همانجا). در شمال افغانستان با آمدن برف بزکشی متوقف می‌شود و پس از کشت بهاره دوباره آغاز می‌گردد. هر ساله در اول نوروز مسابقۀ پرشوری در مزار شریف برپا می‌شود. مردم این منطقه در بهار و تابستان خود را برای مسابقات آماده می‌کنند (دوپری، ٢١٨). در نقاط دیگر، بزکشی در زمستان و روی برف نیز صورت می‌گیرد، و سوارکاران بدون احساس سرما و با شوق و ذوق روی برف‌ بازی می‌کنند (عنایت‌الله، همانجا).
ریشۀ بازی بزکشی را در علاقۀ فراوان نخستین آریاییهای ساکن این سرزمین به اسب و سوارکاری می‌توان یافت. اینان به تربیت اسب توجه خاص داشتند و سوار بر آن در جنگها به دشمن حمله، و از خود دفاع می‌کردند. به منظور کسب مهارتهای جنگی نیز در زمان صلح حمله‌های نمایشی ترتیب می‌دادند و از لاشۀ حیوان به جای دشمن استفاده می‌کردند و آن را از جایی به جای دیگر می‌بردند. به تدریج، این شیوۀ جنگ نمایشی به شکل بازی درآمد و به بزکشی تبدیل شد (دائرةالمعارف، ٤ / ١٤٩-١٥٠؛ نیز نک‌ : عنایت‌الله، ٧٢). امروزه بازی بزکشی چنان در میان مردم نفوذ کرده است که پسربچه‌های افغان نیز در مجالس جشن و سرور و به هنگام ماشین‌بازی و چرخ‌وفلک‌بازی تقلید بزکشها را در می‌آورند (دوپری، ٢١٣).
در گذشته، این بازی با حداقل ١٠ بازیکن، و به صورت انفرادی در صحرا برگزار می‌شد. بازی با صدای شلیک تفنگ آغاز می‌شد و تا زمانی که تمام جوایز داده نشده بود، ادامه داشت. هر کس می‌توانست با پذیرش و اعلام اهدای جایزه به بزکش برنده، مسابقۀ بزکشی ترتیب بدهد (همو، ٢١٨). خانها که اسبها و سواران شرکت کننده در بزکشی متعلق به آنان بودند، نه فقط در بازی، بلکه در زندگی روزانه نیز با یکدیگر رقابت داشتند. در هر بازی بزکشی احتمال نزاع و درگیری میان سوارکاران، خانها و همراهانشان وجود داشت. این اختلافها بیشتر در هنگام انتخاب داور، تعیین برندۀ مسابقه و دادن امتیاز به بازیکنان پیش می‌آمد. «تویی والا» میزبان و گردانندۀ بازی که داوری بازی را برعهده داشت، می‌بایست دربارۀ اختلافها تصمیم بگیرد، لیکن گاه اختیار از دست او نیز خارج می‌شد. گردانندۀ بزکشی برای اینکه بتواند بازی را از همه لحاظ با موفقیت اداره کند، می‌بایست در بیرون از عرصۀ بازی هم اقتدار سیاسی و اجتماعی داشته باشد ( ایرانیکا).
بازی بزکشی به قدری مورد علاقۀ مردم افغانستان بود که تا هفته‌ها و گاه ماهها پس از بزکشی، دربارۀ پهلوانیهای سوارکاران و چابکی و هوشیاری اسبهایشان گفت‌و گو می‌کردند. در فرهنگ عامۀ مردم این سرزمین، خاصه در فرهنگ عامۀ ساکنان شمال افغانستان، داستانی به نام «کوراوغلی» نقل می‌شود که با اسب و سوارکاری ارتباط دارد و حکایت از کودکی می‌کند که از یک مادیان تغذیه کرده و پهلوانی بزرگ شده است (عنایت‌الله، ٧٣-٧٤).
بزکشی از جهات مختلف اجتماعی، سیاسی و اقتصادی نیز حائز اهمیت بوده است. درگذشته، خانها به کمک این بازی اعتبار و حیثیت اجتماعی خود را می‌افزودند (همو، ٧٨). رقابت آنان در این بازی در زندگی روزانه، به بازی رنگ سیاسی داده بود. یک بزکشی موفق اعتبار سیاسی گردانندۀ آن (تویی والا) را می‌افزود ( ایرانیکا). تربیت اسبهای بزکشی و خرید و فروش آنها با قیمتهای بسیار زیاد و کسب درآمد چاپ‌اندازان حرفه‌ای از راه بزکشی و گرفتن دستمزد بالا از خانها (عنایت‌الله، ٧٠؛ نیز نک‌ : دائرةالمعارف، ٤ / ١٥١؛ «جغرافیا»، ٦٦٤) نقش اقتصادی بازی را نیز در زندگی دست‌اندرکاران بزکشی نشان می‌دهد.
در چند دهۀ اخیر، دولتهای افغانستان، جمهوریهای آسیای مرکزی و ایالت سین کیانگ در چین با تغییراتی اصولی در شیوه و مقررات بازی و مواقع برگزاری آن، بزکشی را از شکل معمول و مردمی و محلی خارج کرده‌اند و آن را به صورت یک ورزش رسمی و ملی درآورده‌اند. در مقررات کنونی بازی که بیشتر برای حفظ سلامت بازیکنان و نظم بازی تنظیم گردیده، شمار بازیکنان، مدت بازی، ابعاد زمین بازی و چگونگی و شرایط دادن امتیاز را معین و مشخص کرده‌اند. امروزه در افغانستان، این بازی به قره‌جای (جای سیاه) معروف است. این نام از دایرۀ سیاه رنگی گرفته شده است که لاشۀ حیوان را برای گرفتن امتیاز در آن قرار می‌دهند. از ١٣٣٢ ش به این سو، حکومتهای افغانستان مسابقه‌های بزکشی را سالانه در کابل برپا کرده‌اند (دائرةالمعارف، همانجا؛ نیز نک‌ : ایرانیکا).

مآخذ

افغانی‌نویس، عبدالله، لغات عامیانۀ فارسی افغانستان، تهران، ١٣٦٩ش؛
دائرةالمعارف آریانا، کابل، ١٣٤١ش؛
عبدالحمید (عاطف)، «بدخشان، مراسم عنعنوی و بازیهای محلی آن»، فولکلور، کابل، ١٣٥٤ش، شم‌ ٣؛
عنایت‌الله، «بزکشی»، همان، ١٣٥٣ش، شم‌ ٢؛
کتاب سال کیهان، تهران، ١٣٤٢ش، شم‌ ٢؛
کلیفرد، مری لوئیس، سرزمین و مردم افغانستان، ترجمۀ مرتضى اسعدی، تهران، ١٣٧١ش؛
نیز:

Dupree, L., Afghanistan, Princeton, ١٩٧٣;
Iranica ;
National Geographic
, ١٩٧٣, vol. CXLIV, no. ٥.

مریم میرفخرایی (دبا)