دانشنامه فرهنگ مردم ایران
(١)
زمستان
١ ص
(٢)
آب گرم
٢ ص
(٣)
آب
٣ ص
(٤)
آب انبار
٤ ص
(٥)
آبجی نسا
٥ ص
(٦)
آبجی گل بهار
٦ ص
(٧)
بادمجان
٨ ص
(٨)
باران
٩ ص
(٩)
بادر نجبویه
١٠ ص
(١٠)
بادگیر
١١ ص
(١١)
آبغوره
١٢ ص
(١٢)
آبگوشت
١٣ ص
(١٣)
آبله
١٤ ص
(١٤)
آب نبات
١٥ ص
(١٥)
آتش
١٦ ص
(١٦)
آتش بازی
١٧ ص
(١٧)
آتشک
١٨ ص
(١٨)
آخوند
١٩ ص
(١٩)
آجیل
٢٠ ص
(٢٠)
آب سنجی
٢١ ص
(٢١)
آجیده دوزی
٢٢ ص
(٢٢)
آرایش
٢٣ ص
(٢٣)
آسمان
٢٤ ص
(٢٤)
آسیاب بچرخ
٢٥ ص
(٢٥)
آش
٢٦ ص
(٢٦)
آش پزان
٢٧ ص
(٢٧)
آشپزخانه
٢٨ ص
(٢٨)
آش رشته
٢٩ ص
(٢٩)
آفتاب مهتاب
٣٠ ص
(٣٠)
آفتابه لگن
٣١ ص
(٣١)
آفرینش
٣٢ ص
(٣٢)
آلو
٣٤ ص
(٣٣)
آویشن
٣٥ ص
(٣٤)
آهک
٣٦ ص
(٣٥)
آهنگری
٣٧ ص
(٣٦)
آهو
٣٨ ص
(٣٧)
آی تو به باغ رفته بودی
٣٩ ص
(٣٨)
آینه
٤٠ ص
(٣٩)
آینه بینی
٤١ ص
(٤٠)
آیةالکرسی
٤٢ ص
(٤١)
ابر
٤٣ ص
(٤٢)
ابریشم
٤٤ ص
(٤٣)
ابودردا، آش
٤٥ ص
(٤٤)
ابوالفضل (ع)
٤٦ ص
(٤٥)
ابوالفضل(ع)، سفره
٤٧ ص
(٤٦)
اتل متل
٤٨ ص
(٤٧)
اجاق
٤٩ ص
(٤٨)
احمدا
٥٠ ص
(٤٩)
خرمن و خرمن کوبی
٥١ ص
(٥٠)
خاکستر
٥٢ ص
(٥١)
خاکسپاری
٥٣ ص
(٥٢)
خرسک
٥٤ ص
(٥٣)
خرف خانه
٥٥ ص
(٥٤)
ختمی
٥٦ ص
(٥٥)
خارخانه
٥٧ ص
(٥٦)
خرزهره
٥٨ ص
(٥٧)
خر دجال
٥٩ ص
(٥٨)
خانه
٦٠ ص
(٥٩)
خرمن، جشن
٦١ ص
(٦٠)
خرقه
٦٢ ص
(٦١)
خرس
٦٣ ص
(٦٢)
خارپشت
٦٤ ص
(٦٣)
خر
٦٥ ص
(٦٤)
ختنه و ختنه سوران
٦٦ ص
(٦٥)
خرما
٦٧ ص
(٦٦)
خالکوبی
٦٨ ص
(٦٧)
خراطی
٦٩ ص
(٦٨)
احیا
٧٠ ص
(٦٩)
ادبیات جاده ای
٧١ ص
(٧٠)
ادبیات داستانی عامیانه
٧٢ ص
(٧١)
ادبیات شفاهی
٧٣ ص
(٧٢)
ادرار
٧٤ ص
(٧٣)
اذان
٧٥ ص
(٧٤)
اربعین
٧٦ ص
(٧٥)
ارخالق
٧٧ ص
(٧٦)
ارزن
٧٨ ص
(٧٧)
ارسی
٧٩ ص
(٧٨)
اسباب چای
٨٠ ص
(٧٩)
اسباب بازی
٨١ ص
(٨٠)
اژدها
٨٢ ص
(٨١)
اسباب خانه
٨٣ ص
(٨٢)
اسب
٨٤ ص
(٨٣)
استخاره
٨٥ ص
(٨٤)
استکان و نعلبکی
٨٦ ص
(٨٥)
اسطو خدوس
٨٧ ص
(٨٦)
اسفناج
٨٨ ص
(٨٧)
اسفندیار
٨٩ ص
(٨٨)
اسفند
٩٠ ص
(٨٩)
اسکندر
٩١ ص
(٩٠)
اسم فامیل
٩٢ ص
(٩١)
اسهال
٩٣ ص
(٩٢)
اشکنه
٩٤ ص
(٩٣)
اعجوبه و محجوبه
٩٥ ص
(٩٤)
افسانه
٩٦ ص
(٩٥)
اماج، آش
٩٧ ص
(٩٦)
افطاری
٩٨ ص
(٩٧)
اقاقیا
٩٩ ص
(٩٨)
الاکلنگ
١٠٠ ص
(٩٩)
الک دولک
١٠١ ص
(١٠٠)
الول ساتن
١٠٢ ص
(١٠١)
الموت
١٠٣ ص
(١٠٢)
امامزاده داوود
١٠٤ ص
(١٠٣)
امامزاده
١٠٥ ص
(١٠٤)
امامزاده صالح
١٠٦ ص
(١٠٥)
انجیر
١٠٧ ص
(١٠٦)
ام البنین
١٠٨ ص
(١٠٧)
ام صبیان
١٠٩ ص
(١٠٨)
امیری
١١٠ ص
(١٠٩)
انا فتحناک لک فتحا مبینا
١١١ ص
(١١٠)
انار
١١٢ ص
(١١١)
انغوزه
١١٣ ص
(١١٢)
انوشیروان
١١٤ ص
(١١٣)
اهل هوا
١١٥ ص
(١١٤)
اهل حق
١١٦ ص
(١١٥)
باباکرم
١١٧ ص
(١١٦)
بادبادک
١١٨ ص
(١١٧)
بابونه
١١٩ ص
(١١٨)
باجناق
١٢٠ ص
(١١٩)
باچوخه، کشتی
١٢١ ص
(١٢٠)
بادام
١٢٢ ص
(١٢١)
باد
١٢٣ ص
(١٢٢)
بالنگ
١٢٤ ص
(١٢٣)
باروت
١٢٥ ص
(١٢٤)
بارهنگ
١٢٦ ص
(١٢٥)
بازار
١٢٧ ص
(١٢٦)
بازداری
١٢٨ ص
(١٢٧)
باران خواهی
١٢٩ ص
(١٢٨)
بازی
١٣٠ ص
(١٢٩)
باقلا پلو
١٣١ ص
(١٣٠)
باطل سحر
١٣٢ ص
(١٣١)
باقلا
١٣٣ ص
(١٣٢)
باغ
١٣٤ ص
(١٣٣)
باقلا قاتوق
١٣٥ ص
(١٣٤)
بالابان
١٣٦ ص
(١٣٥)
باقلوا
١٣٧ ص
(١٣٦)
بامد، زیارتگاه
١٣٨ ص
(١٣٧)
بالوره
١٣٩ ص
(١٣٨)
بجار
١٤٠ ص
(١٣٩)
بایاتی
١٤١ ص
(١٤٠)
بخت
١٤٢ ص
(١٤١)
بحر طویل
١٤٣ ص
(١٤٢)
بختک
١٤٤ ص
(١٤٣)
بخت گشایی
١٤٥ ص
(١٤٤)
بخشی
١٤٦ ص
(١٤٥)
بخور
١٤٧ ص
(١٤٦)
بربری
١٤٨ ص
(١٤٧)
برساق
١٤٩ ص
(١٤٨)
برشنوم
١٥٠ ص
(١٤٩)
برف
١٥١ ص
(١٥٠)
برف چال
١٥٢ ص
(١٥١)
برفی کردن
١٥٣ ص
(١٥٢)
برک
١٥٤ ص
(١٥٣)
برقع
١٥٥ ص
(١٥٤)
برکت
١٥٦ ص
(١٥٥)
بشین و پاشو
١٥٧ ص
(١٥٦)
بریانی
١٥٨ ص
(١٥٧)
برنج
١٥٩ ص
(١٥٨)
بز،
١٦٠ ص
(١٥٩)
بزکشی
١٦١ ص
(١٦٠)
بزک زنگوله پا
١٦٢ ص
(١٦١)
بزرگمهر
١٦٣ ص
(١٦٢)
بستنی
١٦٤ ص
(١٦٣)
بشکن بشکن
١٦٥ ص
(١٦٤)
بست و بست نشینی
١٦٦ ص
(١٦٥)
بغرا
١٦٧ ص
(١٦٦)
بغل به بغل
١٦٨ ص
(١٦٧)
بقچه
١٦٩ ص
(١٦٨)
بقالی
١٧٠ ص
(١٦٩)
بقال بازی
١٧١ ص
(١٧٠)
بکارت
١٧٢ ص
(١٧١)
بلبل سرگشته
١٧٣ ص
(١٧٢)
بلبل
١٧٤ ص
(١٧٣)
بلوط، درخت
١٧٥ ص
(١٧٤)
بله برون
١٧٦ ص
(١٧٥)
بلوغ
١٧٧ ص
(١٧٦)
بلیناس
١٧٨ ص
(١٧٧)
بنایی
١٧٩ ص
(١٧٨)
بند انداختن
١٨٠ ص
(١٧٩)
بنفشه
١٨١ ص
(١٨٠)
بنه
١٨٢ ص
(١٨١)
بندبازی
١٨٣ ص
(١٨٢)
بندری، رقص
١٨٤ ص
(١٨٣)
بنگ
١٨٥ ص
(١٨٤)
بورانی
١٨٦ ص
(١٨٥)
بومادران
١٨٧ ص
(١٨٦)
بوق
١٨٨ ص
(١٨٧)
بهار، فصل
١٨٩ ص
(١٨٨)
بهار کردی
١٩٠ ص
(١٨٩)
به،
١٩١ ص
(١٩٠)
بهاره
١٩٢ ص
(١٩١)
بید
١٩٣ ص
(١٩٢)
بهرام گور
١٩٤ ص
(١٩٣)
بهمن روز، سفره
١٩٥ ص
(١٩٤)
بهشت
١٩٦ ص
(١٩٥)
بهمنگان
١٩٧ ص
(١٩٦)
بی بی حیات
١٩٨ ص
(١٩٧)
بی بی
١٩٩ ص
(١٩٨)
بی بی دوست
٢٠٠ ص
(١٩٩)
بی بی شهربانو
٢٠١ ص
(٢٠٠)
بی بی سه شنبه، سفره
٢٠٢ ص
(٢٠١)
بیت خوانی
٢٠٣ ص
(٢٠٢)
بیت و باو
٢٠٤ ص
(٢٠٣)
بیس شش نورزما
٢٠٥ ص
(٢٠٤)
بیستون
٢٠٦ ص
(٢٠٥)
بیل زنی
٢٠٧ ص
(٢٠٦)
بیل گردانی
٢٠٨ ص
(٢٠٧)
پاتوق
٢٠٩ ص
(٢٠٨)
بیوه
٢١٠ ص
(٢٠٩)
پابازی، رقص
٢١١ ص
(٢١٠)
پامنبری
٢١٢ ص
(٢١١)
پاگشا
٢١٣ ص
(٢١٢)
پاییز
٢١٤ ص
(٢١٣)
پالان
٢١٥ ص
(٢١٤)
پاییزه
٢١٦ ص
(٢١٥)
پرخوانی
٢١٧ ص
(٢١٦)
پدر سالاری
٢١٨ ص
(٢١٧)
پدر
٢١٩ ص
(٢١٨)
پرده خوانی
٢٢٠ ص
(٢١٩)
پرچم
٢٢١ ص
(٢٢٠)
پته دوزی
٢٢٢ ص
(٢٢١)
پرسیاوش
٢٢٣ ص
(٢٢٢)
پرستو
٢٢٤ ص
(٢٢٣)
پرسه
٢٢٥ ص
(٢٢٤)
پرندگان
٢٢٦ ص
(٢٢٥)
پری
٢٢٧ ص
(٢٢٦)
پزشکی عامه
٢٢٨ ص
(٢٢٧)
پشمک
٢٢٩ ص
(٢٢٨)
پسته
٢٣٠ ص
(٢٢٩)
پلاس
٢٣١ ص
(٢٣٠)
پشک انداختن
٢٣٢ ص
(٢٣١)
پشم
٢٣٣ ص
(٢٣٢)
پل صراط
٢٣٤ ص
(٢٣٣)
پنبه
٢٣٥ ص
(٢٣٤)
پنجاه به در
٢٣٦ ص
(٢٣٥)
پلو
٢٣٧ ص
(٢٣٦)
پنج تن
٢٣٨ ص
(٢٣٧)
پنجه
٢٣٩ ص
(٢٣٨)
پنجه مریم
٢٤٠ ص
(٢٣٩)
پنیرک
٢٤١ ص
(٢٤٠)
پنیر
٢٤٢ ص
(٢٤١)
پهلوان، نوازنده
٢٤٣ ص
(٢٤٢)
پهلوان
٢٤٤ ص
(٢٤٣)
پونه
٢٤٥ ص
(٢٤٤)
پهلوان کچل، نمایش
٢٤٦ ص
(٢٤٥)
پیاز
٢٤٧ ص
(٢٤٦)
پیراهن مراد
٢٤٨ ص
(٢٤٧)
پیر شالیار، جشن
٢٤٩ ص
(٢٤٨)
پیر سوز
٢٥٠ ص
(٢٤٩)
پیر سبز
٢٥١ ص
(٢٥٠)
پیر
٢٥٢ ص
(٢٥١)
پیراهن
٢٥٣ ص
(٢٥٢)
پیر غار
٢٥٤ ص
(٢٥٣)
پیش پرده خوانی
٢٥٥ ص
(٢٥٤)
پیسی
٢٥٦ ص
(٢٥٥)
پیله وری
٢٥٧ ص
(٢٥٦)
پیشگویی
٢٥٨ ص
(٢٥٧)
تابوت
٢٥٩ ص
(٢٥٨)
تاتریک
٢٦٠ ص
(٢٥٩)
تاپ تاپ خمیر
٢٦١ ص
(٢٦٠)
تاب بازی
٢٦٢ ص
(٢٦١)
تابستان
٢٦٣ ص
(٢٦٢)
تاتوره
٢٦٤ ص
(٢٦٣)
تاج
٢٦٥ ص
(٢٦٤)
تار
٢٦٦ ص
(٢٦٥)
تاس کباب
٢٦٧ ص
(٢٦٦)
تاسو
٢٦٨ ص
(٢٦٧)
تاسوعا
٢٦٩ ص
(٢٦٨)
تافتون
٢٧٠ ص
(٢٦٩)
تاک
٢٧١ ص
(٢٧٠)
تب خال
٢٧٢ ص
(٢٧١)
تب،
٢٧٣ ص
(٢٧٢)
تبرک
٢٧٤ ص
(٢٧٣)
تحویل سال
٢٧٥ ص
(٢٧٤)
تخت جمشید
٢٧٦ ص
(٢٧٥)
تختی
٢٧٧ ص
(٢٧٦)
تراخم
٢٧٨ ص
(٢٧٧)
تخم مرغ
٢٧٩ ص
(٢٧٨)
تخم مرغ بازی
٢٨٠ ص
(٢٧٩)
ترازو
٢٨١ ص
(٢٨٠)
ترانه
٢٨٢ ص
(٢٨١)
تربت
٢٨٣ ص
(٢٨٢)
ترانه، فال
٢٨٤ ص
(٢٨٣)
ترخینه
٢٨٥ ص
(٢٨٤)
ترب
٢٨٦ ص
(٢٨٥)
ترانه های کار
٢٨٧ ص
(٢٨٦)
ترخون
٢٨٨ ص
(٢٨٧)
ترس برون
٢٨٩ ص
(٢٨٨)
ترکمن، کشتی
٢٩٠ ص
(٢٨٩)
ترشی
٢٩١ ص
(٢٩٠)
ترنا بازی
٢٩٢ ص
(٢٩١)
ترکه بازی
٢٩٣ ص
(٢٩٢)
تره
٢٩٤ ص
(٢٩٣)
ترنگبین
٢٩٥ ص
(٢٩٤)
تسبیح
٢٩٦ ص
(٢٩٥)
تریاک
٢٩٧ ص
(٢٩٦)
تعارف
٢٩٨ ص
(٢٩٧)
تعاون
٢٩٩ ص
(٢٩٨)
تعویذ
٣٠٠ ص
(٢٩٩)
تفتان
٣٠١ ص
(٣٠٠)
تفنگ
٣٠٢ ص
(٣٠١)
تکم گردانی
٣٠٣ ص
(٣٠٢)
تقلید، نمایش
٣٠٤ ص
(٣٠٣)
تگرگ
٣٠٥ ص
(٣٠٤)
تکیه دولت
٣٠٦ ص
(٣٠٥)
تنبان
٣٠٧ ص
(٣٠٦)
تنبک
٣٠٨ ص
(٣٠٧)
تکیه
٣٠٩ ص
(٣٠٨)
تعزیه خوانی
٣١٠ ص
(٣٠٩)
تنبور
٣١١ ص
(٣١٠)
توپ بازی
٣١٢ ص
(٣١١)
توپ مروارید
٣١٣ ص
(٣١٢)
تنور
٣١٤ ص
(٣١٣)
توت
٣١٥ ص
(٣١٤)
توت ابوالفضل
٣١٦ ص
(٣١٥)
تورک
٣١٧ ص
(٣١٦)
توتون و تنباکو
٣١٨ ص
(٣١٧)
ته چین
٣١٩ ص
(٣١٨)
ته دیگ
٣٢٠ ص
(٣١٩)
تیرماه سیزده
٣٢١ ص
(٣٢٠)
جذام
٣٢٢ ص
(٣٢١)
جارو
٣٢٣ ص
(٣٢٢)
جرگه، شکار
٣٢٤ ص
(٣٢٣)
جام جم
٣٢٥ ص
(٣٢٤)
توق
٣٢٦ ص
(٣٢٥)
تیله بازی
٣٢٧ ص
(٣٢٦)
جفتک چارکش
٣٢٨ ص
(٣٢٧)
جلال الدین اشرف
٣٢٩ ص
(٣٢٨)
جاحظ
٣٣٠ ص
(٣٢٩)
جعفرخان از فرنگ آمده
٣٣١ ص
(٣٣٠)
جشن
٣٣٢ ص
(٣٣١)
ثواب و گناه
٣٣٣ ص
(٣٣٢)
جعفری
٣٣٤ ص
(٣٣٣)
ثعلب
٣٣٥ ص
(٣٣٤)
جادو
٣٣٦ ص
(٣٣٥)
تیر و کمان
٣٣٧ ص
(٣٣٦)
جغجغه
٣٣٨ ص
(٣٣٧)
جاجیم
٣٣٩ ص
(٣٣٨)
جغد
٣٤٠ ص
(٣٣٩)
جگر
٣٤١ ص
(٣٤٠)
جگرکی
٣٤٢ ص
(٣٤١)
جل
٣٤٣ ص
(٣٤٢)
جناغ شکستن
٣٤٤ ص
(٣٤٣)
جمجمک برگ خزون
٣٤٥ ص
(٣٤٤)
جنگل
٣٤٦ ص
(٣٤٥)
جمکران، مسجد
٣٤٧ ص
(٣٤٦)
جهیزیه
٣٤٨ ص
(٣٤٧)
جمشید
٣٤٩ ص
(٣٤٨)
جوال
٣٥٠ ص
(٣٤٩)
جن
٣٥١ ص
(٣٥٠)
چال پشکلی
٣٥٢ ص
(٣٥١)
چاووش نامه
٣٥٣ ص
(٣٥٢)
چاقو
٣٥٤ ص
(٣٥٣)
چاه کن
٣٥٥ ص
(٣٥٤)
چانه زنی
٣٥٦ ص
(٣٥٥)
چراغ، رقص
٣٥٧ ص
(٣٥٦)
چاه قلعه بندر
٣٥٨ ص
(٣٥٧)
چارواداری
٣٥٩ ص
(٣٥٨)
چاووش خوانی
٣٦٠ ص
(٣٥٩)
جو
٣٦١ ص
(٣٦٠)
چراغانی
٣٦٢ ص
(٣٦١)
چاپ
٣٦٣ ص
(٣٦٢)
چاقچور
٣٦٤ ص
(٣٦٣)
چای
٣٦٥ ص
(٣٦٤)
چپق
٣٦٦ ص
(٣٦٥)
چاشنی
٣٦٧ ص
(٣٦٦)
چادر شب
٣٦٨ ص
(٣٦٧)
چپ و راست
٣٦٩ ص
(٣٦٨)
جوراب
٣٧٠ ص
(٣٦٩)
چراغ
٣٧١ ص
(٣٧٠)
جولاهی
٣٧٢ ص
(٣٧١)
چادر
٣٧٣ ص
(٣٧٢)
چرخ و فلک
٣٧٤ ص
(٣٧٣)
چرتکه
٣٧٥ ص
(٣٧٤)
چرخ
٣٧٦ ص
(٣٧٥)
چشمه سلیمانیه
٣٧٧ ص
(٣٧٦)
چشم زخم
٣٧٨ ص
(٣٧٧)
چشمه علی
٣٧٩ ص
(٣٧٨)
چشمه
٣٨٠ ص
(٣٧٩)
چشم پزشکی
٣٨١ ص
(٣٨٠)
چغندر
٣٨٢ ص
(٣٨١)
چفیه
٣٨٣ ص
(٣٨٢)
چکه سما
٣٨٤ ص
(٣٨٣)
چل توپ
٣٨٥ ص
(٣٨٤)
چلچلا
٣٨٦ ص
(٣٨٥)
چل سرو
٣٨٧ ص
(٣٨٦)
چل قرآن
٣٨٨ ص
(٣٨٧)
چلاب زنی
٣٨٩ ص
(٣٨٨)
چلو
٣٩٠ ص
(٣٨٩)
چله
٣٩١ ص
(٣٩٠)
چلوکباب
٣٩٢ ص
(٣٩١)
چله بری
٣٩٣ ص
(٣٩٢)
چله نشینی
٣٩٤ ص
(٣٩٣)
چمر
٣٩٥ ص
(٣٩٤)
چنار خون بار زرآباد
٣٩٦ ص
(٣٩٥)
چنار
٣٩٧ ص
(٣٩٦)
چوب خط
٣٩٨ ص
(٣٩٧)
چوب و فلک
٣٩٩ ص
(٣٩٨)
چولی قزک
٤٠٠ ص
(٣٩٩)
چهار امام زاده
٤٠١ ص
(٤٠٠)
چوخا
٤٠٢ ص
(٤٠١)
چهار انگشت
٤٠٣ ص
(٤٠٢)
چهار پیر، زیارتگاه
٤٠٤ ص
(٤٠٣)
چشمه مولا
٤٠٥ ص
(٤٠٤)
چغانه
٤٠٦ ص
(٤٠٥)
چوگان
٤٠٧ ص
(٤٠٦)
چهاردهمی
٤٠٨ ص
(٤٠٧)
حتن
٤٠٩ ص
(٤٠٨)
چهارشنبه آخر صفر
٤١٠ ص
(٤٠٩)
چهل طوطی
٤١١ ص
(٤١٠)
حسنین
٤١٢ ص
(٤١١)
چهل دختر
٤١٣ ص
(٤١٢)
حسینا
٤١٤ ص
(٤١٣)
حجامت
٤١٥ ص
(٤١٤)
حسن(ع)، امام
٤١٦ ص
(٤١٥)
حرم سرا
٤١٧ ص
(٤١٦)
حافظ، فال
٤١٨ ص
(٤١٧)
حاجی فیروز
٤١٩ ص
(٤١٨)
حج
٤٢٠ ص
(٤١٩)
حریر
٤٢١ ص
(٤٢٠)
حسین(ع)، امام
٤٢٢ ص
(٤٢١)
حجله عزا
٤٢٣ ص
(٤٢٢)
حریره
٤٢٤ ص
(٤٢٣)
حسینیه
٤٢٥ ص
(٤٢٤)
حجله عروس
٤٢٦ ص
(٤٢٥)
چهارشنبه سوری
٤٢٧ ص
(٤٢٦)
حاتم طایی
٤٢٨ ص
(٤٢٧)
چیستان
٤٢٩ ص
(٤٢٨)
چهل تکه
٤٣٠ ص
(٤٢٩)
چهل پیر
٤٣١ ص
(٤٣٠)
چیغ
٤٣٢ ص
(٤٣١)
حلیم
٤٣٣ ص
(٤٣٢)
حصبه
٤٣٤ ص
(٤٣٣)
حضرت مشکل گشا، قصیده
٤٣٥ ص
(٤٣٤)
حنا
٤٣٦ ص
(٤٣٥)
حکایت
٤٣٧ ص
(٤٣٦)
حمومک مورچه داره
٤٣٨ ص
(٤٣٧)
حلوا ارده
٤٣٩ ص
(٤٣٨)
حلاجی
٤٤٠ ص
(٤٣٩)
حلیمه خاتون، امام زاده
٤٤١ ص
(٤٤٠)
حیدربیگ و سمنبر
٤٤٢ ص
(٤٤١)
حلوا
٤٤٣ ص
(٤٤٢)
حوله بندان
٤٤٤ ص
(٤٤٣)
حوض
٤٤٥ ص
(٤٤٤)
حیدربابایه سلام
٤٤٦ ص
(٤٤٥)
حنابندان
٤٤٧ ص
(٤٤٦)
حیران
٤٤٨ ص
(٤٤٧)
حمل و نقل
٤٤٩ ص
(٤٤٨)
حکاکی
٤٥٠ ص
(٤٤٩)
حمام
٤٥١ ص
(٤٥٠)
حصیر
٤٥٢ ص
(٤٥١)
ختم انعام
٤٥٣ ص
(٤٥٢)
خاکشیر
٤٥٤ ص
(٤٥٣)
خرفه
٤٥٥ ص
(٤٥٤)
خان امیری
٤٥٦ ص
(٤٥٥)
خرخاکی
٤٥٧ ص
(٤٥٦)
خاله بازی
٤٥٨ ص
(٤٥٧)
خرس بازی
٤٥٩ ص
(٤٥٨)
خان
٤٦٠ ص
(٤٥٩)
خاک
٤٦١ ص
(٤٦٠)
خاگینه
٤٦٢ ص
(٤٦١)
خاله رورو
٤٦٣ ص
(٤٦٢)
خربزه
٤٦٤ ص
(٤٦٣)
خال
٤٦٥ ص
(٤٦٤)
حیوان رقصانی
٤٦٦ ص
(٤٦٥)
خاله سوسکه
٤٦٧ ص
(٤٦٦)
خانقاه
٤٦٨ ص
(٤٦٧)
خرگوش
٤٦٩ ص
 
٠ ص
١ ص
٢ ص
٣ ص
٤ ص
٥ ص
٦ ص
٧ ص
٨ ص
٩ ص
١٠ ص
١١ ص
١٢ ص
١٣ ص
١٤ ص
١٥ ص
١٦ ص
١٧ ص
١٨ ص
١٩ ص
٢٠ ص
٢١ ص
٢٢ ص
٢٣ ص
٢٤ ص
٢٥ ص
٢٦ ص
٢٧ ص
٢٨ ص
٢٩ ص
٣٠ ص
٣١ ص
٣٢ ص
٣٣ ص
٣٤ ص
٣٥ ص
٣٦ ص
٣٧ ص
٣٨ ص
٣٩ ص
٤٠ ص
٤١ ص
٤٢ ص
٤٣ ص
٤٤ ص
٤٥ ص
٤٦ ص
٤٧ ص
٤٨ ص
٤٩ ص
٥٠ ص
٥١ ص
٥٢ ص
٥٣ ص
٥٤ ص
٥٥ ص
٥٦ ص
٥٧ ص
٥٨ ص
٥٩ ص
٦٠ ص
٦١ ص
٦٢ ص
٦٣ ص
٦٤ ص
٦٥ ص
٦٦ ص
٦٧ ص
٦٨ ص
٦٩ ص
٧٠ ص
٧١ ص
٧٢ ص
٧٣ ص
٧٤ ص
٧٥ ص
٧٦ ص
٧٧ ص
٧٨ ص
٧٩ ص
٨٠ ص
٨١ ص
٨٢ ص
٨٣ ص
٨٤ ص
٨٥ ص
٨٦ ص
٨٧ ص
٨٨ ص
٨٩ ص
٩٠ ص
٩١ ص
٩٢ ص
٩٣ ص
٩٤ ص
٩٥ ص
٩٦ ص
٩٧ ص
٩٨ ص
٩٩ ص
١٠٠ ص
١٠١ ص
١٠٢ ص
١٠٣ ص
١٠٤ ص
١٠٥ ص
١٠٦ ص
١٠٧ ص
١٠٨ ص
١٠٩ ص
١١٠ ص
١١١ ص
١١٢ ص
١١٣ ص
١١٤ ص
١١٥ ص
١١٦ ص
١١٧ ص
١١٨ ص
١١٩ ص
١٢٠ ص
١٢١ ص
١٢٢ ص
١٢٣ ص
١٢٤ ص
١٢٥ ص
١٢٦ ص
١٢٧ ص
١٢٨ ص
١٢٩ ص
١٣٠ ص
١٣١ ص
١٣٢ ص
١٣٣ ص
١٣٤ ص
١٣٥ ص
١٣٦ ص
١٣٧ ص
١٣٨ ص
١٣٩ ص
١٤٠ ص
١٤١ ص
١٤٢ ص
١٤٣ ص
١٤٤ ص
١٤٥ ص
١٤٦ ص
١٤٧ ص
١٤٨ ص
١٤٩ ص
١٥٠ ص
١٥١ ص
١٥٢ ص
١٥٣ ص
١٥٤ ص
١٥٥ ص
١٥٦ ص
١٥٧ ص
١٥٨ ص
١٥٩ ص
١٦٠ ص
١٦١ ص
١٦٢ ص
١٦٣ ص
١٦٤ ص
١٦٥ ص
١٦٦ ص
١٦٧ ص
١٦٨ ص
١٦٩ ص
١٧٠ ص
١٧١ ص
١٧٢ ص
١٧٣ ص
١٧٤ ص
١٧٥ ص
١٧٦ ص
١٧٧ ص
١٧٨ ص
١٧٩ ص
١٨٠ ص
١٨١ ص
١٨٢ ص
١٨٣ ص
١٨٤ ص
١٨٥ ص
١٨٦ ص
١٨٧ ص
١٨٨ ص
١٨٩ ص
١٩٠ ص
١٩١ ص
١٩٢ ص
١٩٣ ص
١٩٤ ص
١٩٥ ص
١٩٦ ص
١٩٧ ص
١٩٨ ص
١٩٩ ص
٢٠٠ ص
٢٠١ ص
٢٠٢ ص
٢٠٣ ص
٢٠٤ ص
٢٠٥ ص
٢٠٦ ص
٢٠٧ ص
٢٠٨ ص
٢٠٩ ص
٢١٠ ص
٢١١ ص
٢١٢ ص
٢١٣ ص
٢١٤ ص
٢١٥ ص
٢١٦ ص
٢١٧ ص
٢١٨ ص
٢١٩ ص
٢٢٠ ص
٢٢١ ص
٢٢٢ ص
٢٢٣ ص
٢٢٤ ص
٢٢٥ ص
٢٢٦ ص
٢٢٧ ص
٢٢٨ ص
٢٢٩ ص
٢٣٠ ص
٢٣١ ص
٢٣٢ ص
٢٣٣ ص
٢٣٤ ص
٢٣٥ ص
٢٣٦ ص
٢٣٧ ص
٢٣٨ ص
٢٣٩ ص
٢٤٠ ص
٢٤١ ص
٢٤٢ ص
٢٤٣ ص
٢٤٤ ص
٢٤٥ ص
٢٤٦ ص
٢٤٧ ص
٢٤٨ ص
٢٤٩ ص
٢٥٠ ص
٢٥١ ص
٢٥٢ ص
٢٥٣ ص
٢٥٤ ص
٢٥٥ ص
٢٥٦ ص
٢٥٧ ص
٢٥٨ ص
٢٥٩ ص
٢٦٠ ص
٢٦١ ص
٢٦٢ ص
٢٦٣ ص
٢٦٤ ص
٢٦٥ ص
٢٦٦ ص
٢٦٧ ص
٢٦٨ ص
٢٦٩ ص
٢٧٠ ص
٢٧١ ص
٢٧٢ ص
٢٧٣ ص
٢٧٤ ص
٢٧٥ ص
٢٧٦ ص
٢٧٧ ص
٢٧٨ ص
٢٧٩ ص
٢٨٠ ص
٢٨١ ص
٢٨٢ ص
٢٨٣ ص
٢٨٤ ص
٢٨٥ ص
٢٨٦ ص
٢٨٧ ص
٢٨٨ ص
٢٨٩ ص
٢٩٠ ص
٢٩١ ص
٢٩٢ ص
٢٩٣ ص
٢٩٤ ص
٢٩٥ ص
٢٩٦ ص
٢٩٧ ص
٢٩٨ ص
٢٩٩ ص
٣٠٠ ص
٣٠١ ص
٣٠٢ ص
٣٠٣ ص
٣٠٤ ص
٣٠٥ ص
٣٠٦ ص
٣٠٧ ص
٣٠٨ ص
٣٠٩ ص
٣١٠ ص
٣١١ ص
٣١٢ ص
٣١٣ ص
٣١٤ ص
٣١٥ ص
٣١٦ ص
٣١٧ ص
٣١٨ ص
٣١٩ ص
٣٢٠ ص
٣٢١ ص
٣٢٢ ص
٣٢٣ ص
٣٢٤ ص
٣٢٥ ص
٣٢٦ ص
٣٢٧ ص
٣٢٨ ص
٣٢٩ ص
٣٣٠ ص
٣٣١ ص
٣٣٢ ص
٣٣٣ ص
٣٣٤ ص
٣٣٥ ص
٣٣٦ ص
٣٣٧ ص
٣٣٨ ص
٣٣٩ ص
٣٤٠ ص
٣٤١ ص
٣٤٢ ص
٣٤٣ ص
٣٤٤ ص
٣٤٥ ص
٣٤٦ ص
٣٤٧ ص
٣٤٨ ص
٣٤٩ ص
٣٥٠ ص
٣٥١ ص
٣٥٢ ص
٣٥٣ ص
٣٥٤ ص
٣٥٥ ص
٣٥٦ ص
٣٥٧ ص
٣٥٨ ص
٣٥٩ ص
٣٦٠ ص
٣٦١ ص
٣٦٢ ص
٣٦٣ ص
٣٦٤ ص
٣٦٥ ص
٣٦٦ ص
٣٦٧ ص
٣٦٨ ص
٣٦٩ ص
٣٧٠ ص
٣٧١ ص
٣٧٢ ص
٣٧٣ ص
٣٧٤ ص
٣٧٥ ص
٣٧٦ ص
٣٧٧ ص
٣٧٨ ص
٣٧٩ ص
٣٨٠ ص
٣٨١ ص
٣٨٢ ص
٣٨٣ ص
٣٨٤ ص
٣٨٥ ص
٣٨٦ ص
٣٨٧ ص
٣٨٨ ص
٣٨٩ ص
٣٩٠ ص
٣٩١ ص
٣٩٢ ص
٣٩٣ ص
٣٩٤ ص
٣٩٥ ص
٣٩٦ ص
٣٩٧ ص
٣٩٨ ص
٣٩٩ ص
٤٠٠ ص
٤٠١ ص
٤٠٢ ص
٤٠٣ ص
٤٠٤ ص
٤٠٥ ص
٤٠٦ ص
٤٠٧ ص
٤٠٨ ص
٤٠٩ ص
٤١٠ ص
٤١١ ص
٤١٢ ص
٤١٣ ص
٤١٤ ص
٤١٥ ص
٤١٦ ص
٤١٧ ص
٤١٨ ص
٤١٩ ص
٤٢٠ ص
٤٢١ ص
٤٢٢ ص
٤٢٣ ص
٤٢٤ ص
٤٢٥ ص
٤٢٦ ص
٤٢٧ ص
٤٢٨ ص
٤٢٩ ص
٤٣٠ ص
٤٣١ ص
٤٣٢ ص
٤٣٣ ص
٤٣٤ ص
٤٣٥ ص
٤٣٦ ص
٤٣٧ ص
٤٣٨ ص
٤٣٩ ص
٤٤٠ ص
٤٤١ ص
٤٤٢ ص
٤٤٣ ص
٤٤٤ ص
٤٤٥ ص
٤٤٦ ص
٤٤٧ ص
٤٤٨ ص
٤٤٩ ص
٤٥٠ ص
٤٥١ ص
٤٥٢ ص
٤٥٣ ص
٤٥٤ ص
٤٥٥ ص
٤٥٦ ص
٤٥٧ ص
٤٥٨ ص
٤٥٩ ص
٤٦٠ ص
٤٦١ ص
٤٦٢ ص
٤٦٣ ص
٤٦٤ ص
٤٦٥ ص
٤٦٦ ص
٤٦٧ ص
٤٦٨ ص
٤٦٩ ص

دانشنامه فرهنگ مردم ایران - مرکز دائرة المعارف بزرگ اسلامی - الصفحة ٦٢ - خرقه

خرقه


نویسنده (ها) :
مینا احمدیان
آخرین بروز رسانی :
شنبه ٢٨ دی ١٣٩٨
تاریخچه مقاله

خِرْقه، جامه‌ای پیراهن‌مانندِ آستین‌دار و جلوبسته، که صوفی آن را با آداب خاصی از دست پیر طریقت می‌پوشید.
واژۀ خرقه از ریشۀ خَرق یعنی پاره‌کردن، شکافتن، دریدن و چاک کردن است ( آنندراج، ذیل واژه) و در لغت، به معنای پاره‌ای از جامه و نیز جامه‌ای است که از پاره‌ها (تکه‌ها) دوخته شده باشد (تهانوی، ١ / ٤٤٤). از آنجا که جامۀ اهل تصوف کهنه، مندرس و پر از تکه‌های به‌هم‌دوخته‌شده بود، به آن خرقه می‌گفتند که رمزی از پاره‌کردن رشته‌های تعلقات نفسانی و شهوات دنیایی است (کاشفی، ١٥١؛ سجادی، ٤٥-٤٦).

پیشینه

برخی از اهل تصوف سابقۀ خرقه‌پوشی را به حضرت آدم (ع) می‌رسانند؛ به اعتقاد آنها، خرقه از وی به فرزندش شیث و از او به دیگر پیامبران و از آنها به پیامبر اکرم (ص) و از ایشان به حضرت علی (ع) و صوفیان طبقۀ اول رسیده است (کاشفی، ١٥٤-١٥٦؛ آملی، ٢٣٠؛ معصوم‌علیشاه، ٢ / ٨٣)، اما شهاب‌الدین عمر سهروردی وجود رسم خرقه‌پوشی در زمان پیامبر (ص) و اصحابش را رد می‌کند (ص٩٧). ابن‌جوزی نیز در این باره می‌نویسد: صحابۀ پیامبر (ص) از سر ضرورت و فقر، لباسهای وصله‌دار می‌پوشیدند؛ نه سنتی در میان بوده و نه این‌گونه پوشش بیانگر طرز فکری خاص بوده است (ص ١٨٦-١٨٧). بدین ترتیب، وی خاستگاه خرقه‌پوشی در صدر اسلام را رد می‌کند. به نوشتۀ آملی، منظور از خرقه نزد خواص، «سرّ ولایت» است که از آدم تا خاتم و از او به علی (ع) و معصومان و شاگردانشان رسیده است و تا روز قیامت از برخی به برخی دیگر منتقل خواهد شد (ص ٢٣٠).
سرآغاز خرقه‌پوشی در میان متصوفه روشن نیست و نمی‌دانیم صوفیان از چه تاریخی به ضرورت پوشیدنِ خرقه به معنی سنتی آن ــ یعنی پوشیدن لباسی از دست پیر و مراد و شیخ ــ رسیده‌اند (شفیعی، ٧٧). ظاهراً رسم خرقه‌پوشی و خرقه‌پوشاندن از میانۀ سدۀ ٤ ق، از ابوعمرو محمد زجاجی نیشابوری (د ٣٤٨ ق / ٩٥٩ م) ــ از اصحاب ابوعثمان حیری، جنید، رُوَیم و نوری ــ آغاز می‌شود (ابونعیم، ١٠ / ٣٧٦؛ شفیعی، ٧٩) و در نیمۀ دوم سدۀ ٥ ق خرقه‌پوشی در میان صوفیان سنتی رایج می‌گردد (همو، ٧٨) و به جایی می‌رسد که پوشیدن خرقه جز از دست یا با اجازۀ پیر و شیخِ صاحب فتوا در طریقت، بی‌اعتبار می‌شود و خرقه‌پوشاندن شیخ بر مرید در حکم پذیرش مرید به سلک صوفیان محسوب می‌گردد که با آداب و مراسم خاصی صورت می‌گیرد (زیبایی، ٧٦).
افزون بر خرقه، لباس اهل تصوف با نامهای دیگری چون مرقع یا مرقعه، صوف، خشن، جُبه، دلق، ملمع یا دلق ملمع، فرجی، فرجیه، هزار‌میخی، پشمینه و جز آن نیز خوانده می‌شد که البته هر یک شکلی خاص داشت (شفیعی، ٧١؛ دربارۀ اشکال و نامهای خرقه، نک‌ ‌: سجادی، ١٢١- ١٥٩).
جنس خرقه از پشم، پنبه، پلاس یا پوست بوده‌است که از این میان، پشم را اولى دانسته‌اند (برای نمونه، نک‌ ‌: کاشفی، ١٧١). این جامه، پاره وکهنه، گریبان‌چاک، اما پیش‌بسته بود و آن را از سر به تن می‌کردند و از سر نیز در‌می‌آوردند (سجادی، ٤٧). خرقه یا از تکه‌پارچه‌های دورریز دیگران دوخته می‌شد که معمولاً هر تکه یا رقعۀ آن را از جایی فراهم می‌کردند، یا از میان خاک‌روبه‌ها بر می‌گرفتند و پس از طهارت آنها را به هم می‌دوختند؛ گاهی نیز پاره‌های خرقه‌های صوفیان را که در حال سماع افکنده می‌شد، به کار می‌بردند که به سبب رقعه‌رقعه‌بودن، به آن مرقعه، و به‌سبب رنگ‌به‌رنگ‌بودن به آن ملمع می‌گفتند (سهروردی، ٣٥٤؛ سجادی، ١٢١). به‌مرور زمان، این پاره‌بر‌پاره‌دوختن تا آنجا پیش رفت که وزن یک آستین از مرقعه به ١١ رطل می‌رسید (ابن‌جوزی، ١٩١) و از نظر صوفی، خرقه هرچه کهنه‌تر و تکه‌های آن بیشتر، مطلوب‌تر بود (سجادی، ١٢٨)، به‌حدی‌که برخی از مشایخ تا هنگامی که زنده بودند، حاضر نبودند مرقعه را از خود دور کنند و در تمام زندگی با یک مرقعه سر می‌کردند (نک‌ : جنید، ٤٨). افزون بر خشونت و کهنگی جنس، کوتاهی نیز از ویژگیهای خرقه بود. صوفیه با استناد به آیۀ «وَ ثیابَکَ فَطَهِّرْ» (مدثر / ٧٤ / ٤)، به سبب حفظ طهارت و نیز برای دوری از تکبر و خودبینی، خرقه را کوتاه می‌دوختند، زیرا بلندی جامه و بر زمین کشیدن آن را نشانی از تفاخر می‌دانستند (سجادی، ٦٠).
رنگ خرقه‌ها سفید، سیاه، ازرق (کبود) یا ملمع بود (شفیعی، ٧٦) که رایج‌ترین آنها در میان صوفیه ازرقی بوده است (عزالدین، ١٥١؛ هجویری، ٥٩؛ ابن‌جوزی، ١٩٢؛ باخرزی، ٢ / ٣١). هجویری دو عامل برای ترجیح رنگ کبود بیان کرده است: یکی ویژگی چرک‌تاب بودن این رنگ، که چون صوفیان دائم در سفر بودند، شستن خرقۀ سفید برایشان مشکل بود؛ دیگر اینکه لباس کبود را لباس عزا و ماتم می‌دانستند و صوفیان چون مقصود خود را در دنیا حاصل نمی‌دیدند، بر سوگ وصال می‌نشستند (همانجا). در سده‌های بعد، تنوع‌طلبی در رنگ خرقه افزایش یافت، چنان‌که متناسب با حالات و مقاماتی که صوفی در آن سیر می‌کرد، رنگهایی برای خرقۀ وی در نظر می‌گرفتند (عزالدین، ١٥٢؛ شفیعی، ٧٧؛ دربارۀ رنگهای خرقه، نک‌ : سجادی، ١٦١-١٧٥). گاهی روی خرقه‌ها اشعار و کلماتی نیز نوشته می‌شد (چیت‌ساز، ٣٥)؛ مثلاً در گریبان خرقه «یا عزیز یا ستار یا لطیف یا حلیم»، در میان آن «یا صبور یا شکور یا کریم یا علیم»، و بر دامن آن «یا واحد یا احد یا صمد یا فرد» می‌نوشتند (دوزی، ١٤٧).

انواع خرقه

اهل تصوف خرقه را از لحاظ معنوی به خرقۀ توبه، تصرف، ارادت، تبرک و ولایت تقسیم کرده‌اند (سهروردی، ٩٩؛ عزالدین، ١٥٠؛ آذری، ٢٨٢؛ سجادی، ١٠٧). خرقۀ توبه، نخستین خرقه‌ای است که مرید پس از ورود به حلقۀ تصوف از دست پیر می‌پوشد؛ چون واردشدن به این طریقه همراه با توبه است، به این خرقه، خرقۀ توبه گفته‌اند (همو، ١٠٧- ١٠٨). خرقۀ تصرف خرقه‌ای است که شیخ با تصرف در احوال مرید بر تن او می‌کند؛ این خرقه همانند خرقۀ توبه است (همو، ١١٧). خرقۀ ارادت یا خرقۀ اصل که مرید پس از اجرای فرمانهای شیخ و ارشادهای او و پس از طی طریق می‌پوشد؛ این خرقه مخصوص مرید حقیقی و تعلیم‌دیده است (همو، ١٠٨). خرقۀ تبرک، خرقه‌ای است که بر مرید می‌پوشانند تا در اثر مجالست و هم‌صحبتی با اهل حق، زنگار از آیینۀ دلش زدوده شود و به پاس حرمت این خرقه گِرد ملاهی و مناهی نگردد (زرین‌کوب، ٢٤٥؛ سجادی، ١٠٨- ١٠٩). هنگامی که شیخ به تجربه و صفای باطن درمی‌یابد که مرید مقامات و احوال تصوف را با شایستگی طی نموده‌است و می‌تواند جانشینی وی را عهده‌دار شود و خود دستگیر مریدانی دیگر گردد، و نیز وقتی که شیخ مریدی را به نمایندگی یا جانشینی به مجلسی می‌فرستد، خرقۀ ولایت را بر او می‌پوشاند (عزالدین، همانجا؛ سجادی، ١١٠؛ شفیعی، ٨١). همچنین از انواع خرقه، خرقۀ سماع را نیز یاد کرده‌اند (نک‌ ‌: رنجبر، ١٠٩).

آداب و شرایط خرقه‌پوشی

خرقه که در ابتدا وصله‌های لباس طبقۀ فقیر جامعه محسوب می‌شد، در نزد صوفیه چنان جایگاهی یافت که پوشیدن آن شرایطی را ایجاب می‌کرد؛ چنان‌که هجویری می‌نویسد: مرید برای پوشیدن خرقه نخست باید یک سال به خلق و یک سال به حق خدمت کند و یک سال به رعایت و مراقبت از دل بپردازد تا شایستگی پوشیدن خرقه را به دست آورد (ص ٦١). همچنین، نجم‌الدین کبرى می‌نویسد که مرید باید توانایی صبر و استقامت در برابر سختی طریقت را داشته باشد و از راه بازنگردد تا بتواند خرقه را بپوشد (ص ٢٨). افزون بر مرید، مرادی که خرقه را می‌پوشاند نیز باید عالم به اصول شریعت و عارف به آداب طریقت و واقف به اسرار حقیقت باشد تا بتواند مشکلات مرید را در این ٣ مرتبه برطرف کند؛ و خود از فراز و نشیب طریقت گذشته، و ذوق احوال را چشیده، و بر حال مرید اشراف داشته باشد تا اگر او را مستعد یافت، پرورش دهد و اگر دریافت که سالک روزی از طریق باز‌خواهد‌گشت، در همان ابتدا او را منع کند (هجویری، ٦١-٦٢؛ نجم‌الدین، ٢٧؛ کاشفی، ١٥٨).
شیخ در وقت پوشاندن خرقه، سند خرقۀ خویش را برمی‌خواند و پس از تلقین ذکر، چنین می‌گفت: من که این خرقه بر تو می‌پوشانم، خود از دست پیرم و شیخم و او از دست شیخش ... پوشیده است؛ و این سلسله را به علی بن ابی‌طالب (ع) و از او به پیامبر (ص) می‌رساند (محمد بن منور، ٥٥-٥٦؛ زیبایی، ٧٦). ذکر سند خرقه از این رو بود تا مرید بداند خرقه‌ای که پوشیده، از پاکان رسیده است و باید آن را آلوده نسازد؛ از‌این‌رو نسب خرقه از اعتبار فراوانی برخوردار بود (همانجا؛ محمد بن منور، ٥٢).

رسوم آیینی خرقه‌پوشی

پوشیدن و نیز درآوردن خرقه نزد اهل تصوف عملی آیینی بود. مریدی که صلاحیت پوشیدن خرقه را می‌یافت، باید اصل طهارت را در پوشیدن خرقه رعایت می‌کرد (کاشفی، ١٥٩). مرید در هنگام پوشیدن خرقه دو رکعت نماز لبس خرقه می‌خواند و وقتی خرقه را می‌پوشید، به معنای آن بود که تمام شرایط آن را پذیرفته است و باید آنها را رعایت کند (شفیعی، ٨٠-٨١). دیگر اینکه وقتی خرقه را می‌پوشید، باید چرخی می‌زد که این چرخ‌زدن به معنای گردیدن گِرد دایرۀ وجود خود بود تا بدین وسیله به خود‌شناسی برسد و با خودشناسی به خداشناسی دست یابد (کاشفی، ١٥٨، ١٦٠). به هنگام درآوردن خرقه (برای شست‌و‌شو و پاکیزگی) نیز باید آن را در جای پاکی قرار می‌داد (همو، ١٥٩). بیرون‌آوردن خرقه از تن، در حالت عادی و به اختیار فرد انجام نمی‌شد، بلکه در حال بی‌خودی و بی‌اختیاری صورت می‌گرفت. سالک در هنگام سماع (ه‌ م) و در حال سرمستی و وجد خرقۀ خود را می‌درید یا چاک می‌داد، سپس آن را از سر بیرون می‌آورد و به سوی قوال یا جمع حاضران می‌افکند. در پایان سماع، خرقۀ مذکور تکه‌تکه، و هر پاره‌ای به یکی از حاضران بخشیده می‌شد (شفیعی، ٨٣). به این عمل، خرقه مجروح کردن می‌گفتند و خرقۀ مذکور را خرقۀ سماعی یا مجروح می‌نامیدند (همانجا). در حالت دیگر، سالک در حال استغفار از جرمی خرقۀ خود را می‌درید؛ یا اینکه صوفیان به حکم پیر، جامۀ سالک را خرقه می‌کردند (هجویری، ٥٤٣). هجویری دربارۀ این عمل می‌نویسد: وقتی سالک به مقامی بالاتر دست می‌یافت، در حال، به شکرانۀ یافتن مقام جدید، خرقۀ خود را چاک می‌داد و از آن جامه بیرون می‌آمد (ص٦٣). تعبیراتی چون خرقه‌سوختن، خرقه‌نهادن، خرقه‌دریدن و از خرقه بیرون‌آمدن اشاره بـه همین آیین دارد (در این‌باره، نک‌ ‌: سجادی، ٢٥٨-٢٨٣). اگر خرقه کهنه می‌شد، سالک برای تبرک باید بر آن وصله می‌زد (کاشفی، همانجا) و حق کنار گذاشتن خرقه را نداشت.

رموز خرقه‌پوشی در طریقت

پوشیدن خرقه معانی رمزی بسیاری دارد؛ ازجمله، بیانگر بیعت سالک با شیخ و تسلیم شدن در برابر حکم او ست. از‌آنجایی‌که مرید حکم شیخ را حکم خدا و رسول (ص) می‌داند، در واقع با پوشیدن خرقه نه‌تنها با شیخ، بلکه با رسول خدا (ص) بیعت می‌کند و حقِ اعتراض به شیخ را ندارد (سهروردی، ٩٥). دیگر اینکه خرقه‌پوشی نشانه‌ای از ارتباط معنوی مرید و مراد است (همانجا) و به مرید این نوید را می‌دهد که حق، او را پذیرفته است، زیرا پوشیدن خرقه علامت پذیرش مرادِ صاحب ولایت، و پذیرش مراد، علامت پذیرش حق است (عزالدین، ١٤٩). همچنین، پوشیدن خرقه به معنای دوری از هم‌نشینِ بد و ترک عادتهای گذشته و آنچه نفس بدان خو‌گرفته، است (همانجا). از لحاظ ظاهر نیز خرقه، هم نشان‌دهندۀ سلسلۀ طریقتی صوفی است و هم طریقت تصوف او که منسوب به کدام شاخه است؛ چنان‌که صوفیان وقتی درویشی را نمی‌شناختند، از او می‌پرسیدند: خرقه از دست چه کسی داری؟ یعنی متصل به کدام طریقت هستی. از طرف دیگر، خرقه نشان می‌داد که آن صوفی، پیر و مرشدی شناخته‌شده دارد (شفیعی، ٨٠؛ نیز نک‌ ‌: محمد بن منور، ٥٢). خرقه در میان صوفیه چنان ارزش و جایگاهی داشت که اگر صوفی‌ای از اصول تصوف تخطی می‌کرد، خرقه را از تنِ او بیرون می‌آوردند و بدین طریق او را از جمع صوفیان اخراج می‌کردند (همو، ٩٠-٩٢). همچنین، پوشیدن خرقه فوایدی باطنی نیز دارد، از جمله: تغییر عادت، جدایی از مألوفات طبیعی و حظوظ نفسانی، دفع هم‌نشینی و معاشرت با افراد بد و شیطان‌صفت، و اظهار تصرف شیخ در باطن مرید به سبب تصرف در ظاهر او (نساجی، ٣٢).

حروف خرقه و معانی رمزی آنها

هر حرف خرقه نزد صوفیان ٣ معنا در بر دارد که در مجموع ١٢ معنا را می‌رساند. حرف «خ»، بر خوف و خشیت از خدا، خیرخواهی خلق و خرابی ظاهر دلالت دارد. حرف «ر» رضا و اهل تسلیم‌بودن، رنج خود بر راحت خلق برگزیدن و رفق و رأفت یعنی مهربانی را می‌رساند. حرف «ق» بر قهر نفس، قرب حق و قبول دلها بودن، و حرف «ه» نیز بر هدایت، هَوان و هَرَب دلالت دارند (نک‌ ‌: کاشفی، ١٦٤-١٦٦).

اجزاء خرقه و معانی رمزی آن

اجزاء ظاهری خرقه اینها ست: قبّ (قسمت بالای گریبان خرقه)، دو آستین، دو تیریز (سجاف پهنی که در دو طرف قبا یا پیراهن برای زینت می‌دوزند)، کمر، گریبان، و فراویز (سردوزی بر یقه و لبۀ آستین با پارچه یا رنگی متفاوت) (هجویری، همانجا؛ شفیعی، ٧٢)، که هر یک دارای معانی رمزی نزد صوفیه است.
قبّ رمزی است از صبر یا فنای مؤانست؛ دو آستین رمزی است از خوف و رجا یا حفظ و عصمت؛ دو تیریز رمزی است از قبض و بسط یا فقر و صفوت؛ کمر رمزی است از خلاف نفس یا اقامت اندر مشاهدت؛ گریبان رمزی است از صحت یقین یا امن اندر حضرت (هجویری، همانجا)؛ و فراویز رمزی است از اخلاص یا قرار اندر محل وصلت (همانجا) و نیز رمزی است برای کسانی که مُهرِ امانت بر ظاهر و باطن نهاده، و دل خود را خزانۀ اسرار کرده‌اند (باخرزی، ٢ / ٣١).

رواج خرقه‌پوشی

تقدس خرقه و جایگاه باارزش آن در طول تاریخ، همچنین احترام، نفوذ و مقبولیت مشایخ در نزد طبقات مختلف جامعه ــ از درباریان تا مردمان عادی ــ سبب شد که این لباس در هر دوره، دست‌مایۀ عده‌ای سودجو نیز قرار گیرد و لباسی که پوشیدن آن نیاز به کسب صلاحیت داشت، به‌راحتی بر تن هر زاهد ظاهرپرستی پوشانده شود؛ زیرا طبقات مختلف جامعه هدایای گران‌قیمتی را تقدیم خانقاهها، و بسیاری از سلاطین موقوفات باارزشی را وقف این امور می‌کردند؛ از جمله، ایلخانان مغول، امرا و وزیرانشان در ساختن خانقاهها، و دیگر ابواب‌البر مال بسیار خرج می‌کردند و املاک و اموالی ارزشمند از منقول و غیر منقول، بر این اماکن وقف می‌کردند و از وجوه و درآمد آن مخصوصاً برای مشایخ و صوفیان و دیگر طبقات عاملان خانقاهها مستمری و وظیفه تعیین می‌کردنـد (نک‌ : مرتضوی، ٣١٧-٣٢٢، ٣٢٥-٣٢٦). این شیوه در زمان بازماندگان ایلخانان مغول نیز ادامه یافت و حاکمان جبار برای موجه جلوه‌دادن خود، در انتخاب مصادر دولتی و مشاغل حکومتی به اهل زهد و صلاح تمایل نشان می‌دادند (زیبایی، ٧٨)؛ از این‌رو، در این آشفته‌بازار دنیا، هرکسی می‌کوشید تا مراتب زهد و تقوای خود را هر چه بیشتر نمایان سازد؛ زهد از خلوت زاویه‌ها به بازار کشیده شد و خرقه‌پوشان متظاهر به تقوا، با دلهایی سرشار از میل به شهرت و ثروت در میان مردم به تردد درآمدند (زیبایی، همانجا). کثرت جمعیت خرقه‌پوشان از سویی و کوتاهی فهم عامه از درک معانی بلند عرفانی و اکتفای ایشان به آداب و رسوم ظاهری از سوی دیگر، اسباب ابتذال و انحطاط تصوف را فراهم آورد و این گرایش از حالت رسمی خود بیرون آمد و از آن جز لافهای دروغ و دعویهای گزاف و برخی آداب و عادات خرقه‌بازی و سماع چیزی برجای نماند (نک‌ ‌: مرتضوی، ٣٢٣-٣٢٤).

خرقه در اشعار فارسی

خرقه و آداب‌و‌رسوم مربوط به آن مضامین فراوانی را در اشعار فارسی آفریده است؛ مضامینی چون: خرقه از‌سرانداختن، خرقه‌برکشیدن، خرقه به خُم‌زدن، خرقه به بازارکردن، خرقه پاره‌کردن، خرقه‌افکندن، خرقه قباکردن، آتش به خرقه‌زدن، از خرقه شرم‌داشتن، تجرید خرقه‌کردن، حاصل خرقه‌باختن، خرقه با زنار‌کردن، و خرقه گروکردن (در‌این‌باره، نک‌ ‌: عفیفی، ١ / ٧٧٤- ٧٧٨؛ نساجی، ٣٣-٣٥؛ سجادی، ٢٥٨-٢٨٣). بسیاری از شاعران، با اصطلاحات یادشده به مضمون‌پردازی در اشعار خود پرداخته‌اند که در‌این‌میان، حافظ از جملۀ شاعرانی است که افزون بر اشارات به رسوم خرقه‌پوشی، با نگاهی نقادانه به زهدفروشی و ریاکاری خرقه‌پوشان نیز تاخته است؛ مثلاً: دلم ز صومعه بگرفت و خرقۀ سالوس / کجاست دیر مغان و شراب ناب کجا (ص ٨٢)؛ ساقی بیار آبی از چشمۀ خرابات / تا خرقه‌ها بشوییم از عُجب خانقاهی (ص ٥٥٧).
افزون بر اشعار فارسی، خرقه در مثلها نیز به کار رفته‌است، مثلهایی چون: «بهلول و خرقه، نون جو و سرکه» (شهری، ١٦٨)؛ «خرقه‌پوش نوپوش نمی‌شود، جوخور گندم‌خور نمی‌شود» (ذوالفقاری، ١ / ٨٩٥)؛ «خرقه و لقمه» (همانجا).

مآخذ

آذری مروزی، احمد، جواهر الاسرار، بی‌جا، ١٣٥٢ ق؛
آملی، حیدر، جامع الاسرار، به کوشش هانری کربن و عثمان اسماعیل یحیى، تهران، ١٣٦٨ ش؛
آنندراج، محمد پادشاه، به کوشش محمد دبیرسیاقی، تهران، ١٣٦٣ ش؛
ابن‌جوزی، عبدالرحمان، تلبیس ابلیس، به کوشش سید جمیلی، بیروت، ١٣٦٨ ق؛
ابونعیم اصفهانی، احمد، حلیة ‌الاولیاء، بیروت، ١٣٨٧ ق / ١٩٦٧ م؛
باخرزی، یحیى، اوراد الاحباب، به کوشش ایرج افشار، تهران، ١٣٤٥ ش؛
تهانوی، محمد‌اعلى، کشاف اصطلاحات الفنون، به کوشش اشپرنگر، کلکته، ١٨٦٢ م؛
جنید شیرازی، شدالازار، به کوشش محمد قزوینی و عباس اقبال آشتیانی، تهران، ١٣٢٨ ش؛
چیت‌ساز، محمدرضا، تاریخ پوشاک ایرانیان، تهران، ١٣٧٩ ش؛
حافظ، دیوان، به کوشش ه‌ . ا. سایه، تهران، ١٣٧٣ ش؛
دوزی، ر.، فرهنگ البسۀ مسلمانان، ترجمۀ حسینعلی هروی، تهران، ١٣٥٩ ش؛
ذوالفقاری، حسن، فرهنگ بزرگ ضرب‌المثلهای فارسی، تهران، ١٣٨٨ ش؛
رنجبر حقیقی، قربانعلی، «سیری در عرفان و تصوف»، کیهان اندیشه، قم، ١٣٧٣ ش، شم‌ ٥٤؛
زرین‌کوب، عبدالحسین، ارزش میراث صوفیه، تهران، ١٣٨٠ ش؛
زیبایی، محمدعلی، «خرقه‌سوزی در شعر حافظ»، کیهان فرهنگی، تهران، ١٣٦٧ ش، س ٥، شم‌ ٨‌؛
سجادی، علی‌محمد، جامۀ زهد، خرقه و خرقه‌پوشی، تهران، ١٣٦٩ ش؛
سهروردی، عمر، عوارف المعارف، بیروت، ١٩٦٦ م؛
شفیعی کدکنی، محمدرضا، «خرقه و خرقه‌سوزی»، این کیمیای هستی، به کوشش ولی‌الله درودیان، تهران، ١٣٨٥ ش؛
شهری، جعفر، قند و نمک، تهران، ١٣٨٤ ش؛
عزالدین کاشانی، محمود، مصباح الهدایة، به کوشش جلال‌الدین همایی، تهران، ١٣٢٥ ش؛
عفیفی، رحیم، فرهنگ‌نامۀ شعری، تهران، ١٣٧٢ ش؛
قرآن کریم؛
کاشفی، حسین، فتوت‌نامۀ سلطانی، به کوشش
محمدجعفر محجوب، تهران، ١٣٥٠ ش؛
محمد بن منور، اسرار التوحید، به کوشش ذبیح‌الله صفا، تهران، ١٣٣٢ ش؛
مرتضوی، منوچهر، «تصوف در دورۀ ایلخانیان»، نشریۀ دانشکدۀ ادبیات و علوم انسانی دانشگاه تبریز، تبریز، ١٣٣٦ ش، شم‌ ٤٢‌؛
معصوم‌علیشاه، محمدمعصوم، طرائق الحقائق، به کوشش محمدجعفر محجوب، تهران، ١٣٣٩ ش؛
نجم‌الدین کبرى، آداب الصوفیة، به کوشش مسعود قاسمی، تهران، ١٣٦٣ ش؛
نساجی زواره، اسماعیل، «خرقه و خرقه‌پوشی»، رشد آموزش زبان و ادب فارسی، تهران، ١٣٨٨ ش، شم‌ ٨٩‌؛
هجویری، علی، کشف المحجوب، به کوشش ژوکوفسکی، تهران، ١٣٧١ ش.

مینا احمدیان