دانشنامه فرهنگ مردم ایران
(١)
زمستان
١ ص
(٢)
آب گرم
٢ ص
(٣)
آب
٣ ص
(٤)
آب انبار
٤ ص
(٥)
آبجی نسا
٥ ص
(٦)
آبجی گل بهار
٦ ص
(٧)
بادمجان
٨ ص
(٨)
باران
٩ ص
(٩)
بادر نجبویه
١٠ ص
(١٠)
بادگیر
١١ ص
(١١)
آبغوره
١٢ ص
(١٢)
آبگوشت
١٣ ص
(١٣)
آبله
١٤ ص
(١٤)
آب نبات
١٥ ص
(١٥)
آتش
١٦ ص
(١٦)
آتش بازی
١٧ ص
(١٧)
آتشک
١٨ ص
(١٨)
آخوند
١٩ ص
(١٩)
آجیل
٢٠ ص
(٢٠)
آب سنجی
٢١ ص
(٢١)
آجیده دوزی
٢٢ ص
(٢٢)
آرایش
٢٣ ص
(٢٣)
آسمان
٢٤ ص
(٢٤)
آسیاب بچرخ
٢٥ ص
(٢٥)
آش
٢٦ ص
(٢٦)
آش پزان
٢٧ ص
(٢٧)
آشپزخانه
٢٨ ص
(٢٨)
آش رشته
٢٩ ص
(٢٩)
آفتاب مهتاب
٣٠ ص
(٣٠)
آفتابه لگن
٣١ ص
(٣١)
آفرینش
٣٢ ص
(٣٢)
آلو
٣٤ ص
(٣٣)
آویشن
٣٥ ص
(٣٤)
آهک
٣٦ ص
(٣٥)
آهنگری
٣٧ ص
(٣٦)
آهو
٣٨ ص
(٣٧)
آی تو به باغ رفته بودی
٣٩ ص
(٣٨)
آینه
٤٠ ص
(٣٩)
آینه بینی
٤١ ص
(٤٠)
آیةالکرسی
٤٢ ص
(٤١)
ابر
٤٣ ص
(٤٢)
ابریشم
٤٤ ص
(٤٣)
ابودردا، آش
٤٥ ص
(٤٤)
ابوالفضل (ع)
٤٦ ص
(٤٥)
ابوالفضل(ع)، سفره
٤٧ ص
(٤٦)
اتل متل
٤٨ ص
(٤٧)
اجاق
٤٩ ص
(٤٨)
احمدا
٥٠ ص
(٤٩)
خرمن و خرمن کوبی
٥١ ص
(٥٠)
خاکستر
٥٢ ص
(٥١)
خاکسپاری
٥٣ ص
(٥٢)
خرسک
٥٤ ص
(٥٣)
خرف خانه
٥٥ ص
(٥٤)
ختمی
٥٦ ص
(٥٥)
خارخانه
٥٧ ص
(٥٦)
خرزهره
٥٨ ص
(٥٧)
خر دجال
٥٩ ص
(٥٨)
خانه
٦٠ ص
(٥٩)
خرمن، جشن
٦١ ص
(٦٠)
خرقه
٦٢ ص
(٦١)
خرس
٦٣ ص
(٦٢)
خارپشت
٦٤ ص
(٦٣)
خر
٦٥ ص
(٦٤)
ختنه و ختنه سوران
٦٦ ص
(٦٥)
خرما
٦٧ ص
(٦٦)
خالکوبی
٦٨ ص
(٦٧)
خراطی
٦٩ ص
(٦٨)
احیا
٧٠ ص
(٦٩)
ادبیات جاده ای
٧١ ص
(٧٠)
ادبیات داستانی عامیانه
٧٢ ص
(٧١)
ادبیات شفاهی
٧٣ ص
(٧٢)
ادرار
٧٤ ص
(٧٣)
اذان
٧٥ ص
(٧٤)
اربعین
٧٦ ص
(٧٥)
ارخالق
٧٧ ص
(٧٦)
ارزن
٧٨ ص
(٧٧)
ارسی
٧٩ ص
(٧٨)
اسباب چای
٨٠ ص
(٧٩)
اسباب بازی
٨١ ص
(٨٠)
اژدها
٨٢ ص
(٨١)
اسباب خانه
٨٣ ص
(٨٢)
اسب
٨٤ ص
(٨٣)
استخاره
٨٥ ص
(٨٤)
استکان و نعلبکی
٨٦ ص
(٨٥)
اسطو خدوس
٨٧ ص
(٨٦)
اسفناج
٨٨ ص
(٨٧)
اسفندیار
٨٩ ص
(٨٨)
اسفند
٩٠ ص
(٨٩)
اسکندر
٩١ ص
(٩٠)
اسم فامیل
٩٢ ص
(٩١)
اسهال
٩٣ ص
(٩٢)
اشکنه
٩٤ ص
(٩٣)
اعجوبه و محجوبه
٩٥ ص
(٩٤)
افسانه
٩٦ ص
(٩٥)
اماج، آش
٩٧ ص
(٩٦)
افطاری
٩٨ ص
(٩٧)
اقاقیا
٩٩ ص
(٩٨)
الاکلنگ
١٠٠ ص
(٩٩)
الک دولک
١٠١ ص
(١٠٠)
الول ساتن
١٠٢ ص
(١٠١)
الموت
١٠٣ ص
(١٠٢)
امامزاده داوود
١٠٤ ص
(١٠٣)
امامزاده
١٠٥ ص
(١٠٤)
امامزاده صالح
١٠٦ ص
(١٠٥)
انجیر
١٠٧ ص
(١٠٦)
ام البنین
١٠٨ ص
(١٠٧)
ام صبیان
١٠٩ ص
(١٠٨)
امیری
١١٠ ص
(١٠٩)
انا فتحناک لک فتحا مبینا
١١١ ص
(١١٠)
انار
١١٢ ص
(١١١)
انغوزه
١١٣ ص
(١١٢)
انوشیروان
١١٤ ص
(١١٣)
اهل هوا
١١٥ ص
(١١٤)
اهل حق
١١٦ ص
(١١٥)
باباکرم
١١٧ ص
(١١٦)
بادبادک
١١٨ ص
(١١٧)
بابونه
١١٩ ص
(١١٨)
باجناق
١٢٠ ص
(١١٩)
باچوخه، کشتی
١٢١ ص
(١٢٠)
بادام
١٢٢ ص
(١٢١)
باد
١٢٣ ص
(١٢٢)
بالنگ
١٢٤ ص
(١٢٣)
باروت
١٢٥ ص
(١٢٤)
بارهنگ
١٢٦ ص
(١٢٥)
بازار
١٢٧ ص
(١٢٦)
بازداری
١٢٨ ص
(١٢٧)
باران خواهی
١٢٩ ص
(١٢٨)
بازی
١٣٠ ص
(١٢٩)
باقلا پلو
١٣١ ص
(١٣٠)
باطل سحر
١٣٢ ص
(١٣١)
باقلا
١٣٣ ص
(١٣٢)
باغ
١٣٤ ص
(١٣٣)
باقلا قاتوق
١٣٥ ص
(١٣٤)
بالابان
١٣٦ ص
(١٣٥)
باقلوا
١٣٧ ص
(١٣٦)
بامد، زیارتگاه
١٣٨ ص
(١٣٧)
بالوره
١٣٩ ص
(١٣٨)
بجار
١٤٠ ص
(١٣٩)
بایاتی
١٤١ ص
(١٤٠)
بخت
١٤٢ ص
(١٤١)
بحر طویل
١٤٣ ص
(١٤٢)
بختک
١٤٤ ص
(١٤٣)
بخت گشایی
١٤٥ ص
(١٤٤)
بخشی
١٤٦ ص
(١٤٥)
بخور
١٤٧ ص
(١٤٦)
بربری
١٤٨ ص
(١٤٧)
برساق
١٤٩ ص
(١٤٨)
برشنوم
١٥٠ ص
(١٤٩)
برف
١٥١ ص
(١٥٠)
برف چال
١٥٢ ص
(١٥١)
برفی کردن
١٥٣ ص
(١٥٢)
برک
١٥٤ ص
(١٥٣)
برقع
١٥٥ ص
(١٥٤)
برکت
١٥٦ ص
(١٥٥)
بشین و پاشو
١٥٧ ص
(١٥٦)
بریانی
١٥٨ ص
(١٥٧)
برنج
١٥٩ ص
(١٥٨)
بز،
١٦٠ ص
(١٥٩)
بزکشی
١٦١ ص
(١٦٠)
بزک زنگوله پا
١٦٢ ص
(١٦١)
بزرگمهر
١٦٣ ص
(١٦٢)
بستنی
١٦٤ ص
(١٦٣)
بشکن بشکن
١٦٥ ص
(١٦٤)
بست و بست نشینی
١٦٦ ص
(١٦٥)
بغرا
١٦٧ ص
(١٦٦)
بغل به بغل
١٦٨ ص
(١٦٧)
بقچه
١٦٩ ص
(١٦٨)
بقالی
١٧٠ ص
(١٦٩)
بقال بازی
١٧١ ص
(١٧٠)
بکارت
١٧٢ ص
(١٧١)
بلبل سرگشته
١٧٣ ص
(١٧٢)
بلبل
١٧٤ ص
(١٧٣)
بلوط، درخت
١٧٥ ص
(١٧٤)
بله برون
١٧٦ ص
(١٧٥)
بلوغ
١٧٧ ص
(١٧٦)
بلیناس
١٧٨ ص
(١٧٧)
بنایی
١٧٩ ص
(١٧٨)
بند انداختن
١٨٠ ص
(١٧٩)
بنفشه
١٨١ ص
(١٨٠)
بنه
١٨٢ ص
(١٨١)
بندبازی
١٨٣ ص
(١٨٢)
بندری، رقص
١٨٤ ص
(١٨٣)
بنگ
١٨٥ ص
(١٨٤)
بورانی
١٨٦ ص
(١٨٥)
بومادران
١٨٧ ص
(١٨٦)
بوق
١٨٨ ص
(١٨٧)
بهار، فصل
١٨٩ ص
(١٨٨)
بهار کردی
١٩٠ ص
(١٨٩)
به،
١٩١ ص
(١٩٠)
بهاره
١٩٢ ص
(١٩١)
بید
١٩٣ ص
(١٩٢)
بهرام گور
١٩٤ ص
(١٩٣)
بهمن روز، سفره
١٩٥ ص
(١٩٤)
بهشت
١٩٦ ص
(١٩٥)
بهمنگان
١٩٧ ص
(١٩٦)
بی بی حیات
١٩٨ ص
(١٩٧)
بی بی
١٩٩ ص
(١٩٨)
بی بی دوست
٢٠٠ ص
(١٩٩)
بی بی شهربانو
٢٠١ ص
(٢٠٠)
بی بی سه شنبه، سفره
٢٠٢ ص
(٢٠١)
بیت خوانی
٢٠٣ ص
(٢٠٢)
بیت و باو
٢٠٤ ص
(٢٠٣)
بیس شش نورزما
٢٠٥ ص
(٢٠٤)
بیستون
٢٠٦ ص
(٢٠٥)
بیل زنی
٢٠٧ ص
(٢٠٦)
بیل گردانی
٢٠٨ ص
(٢٠٧)
پاتوق
٢٠٩ ص
(٢٠٨)
بیوه
٢١٠ ص
(٢٠٩)
پابازی، رقص
٢١١ ص
(٢١٠)
پامنبری
٢١٢ ص
(٢١١)
پاگشا
٢١٣ ص
(٢١٢)
پاییز
٢١٤ ص
(٢١٣)
پالان
٢١٥ ص
(٢١٤)
پاییزه
٢١٦ ص
(٢١٥)
پرخوانی
٢١٧ ص
(٢١٦)
پدر سالاری
٢١٨ ص
(٢١٧)
پدر
٢١٩ ص
(٢١٨)
پرده خوانی
٢٢٠ ص
(٢١٩)
پرچم
٢٢١ ص
(٢٢٠)
پته دوزی
٢٢٢ ص
(٢٢١)
پرسیاوش
٢٢٣ ص
(٢٢٢)
پرستو
٢٢٤ ص
(٢٢٣)
پرسه
٢٢٥ ص
(٢٢٤)
پرندگان
٢٢٦ ص
(٢٢٥)
پری
٢٢٧ ص
(٢٢٦)
پزشکی عامه
٢٢٨ ص
(٢٢٧)
پشمک
٢٢٩ ص
(٢٢٨)
پسته
٢٣٠ ص
(٢٢٩)
پلاس
٢٣١ ص
(٢٣٠)
پشک انداختن
٢٣٢ ص
(٢٣١)
پشم
٢٣٣ ص
(٢٣٢)
پل صراط
٢٣٤ ص
(٢٣٣)
پنبه
٢٣٥ ص
(٢٣٤)
پنجاه به در
٢٣٦ ص
(٢٣٥)
پلو
٢٣٧ ص
(٢٣٦)
پنج تن
٢٣٨ ص
(٢٣٧)
پنجه
٢٣٩ ص
(٢٣٨)
پنجه مریم
٢٤٠ ص
(٢٣٩)
پنیرک
٢٤١ ص
(٢٤٠)
پنیر
٢٤٢ ص
(٢٤١)
پهلوان، نوازنده
٢٤٣ ص
(٢٤٢)
پهلوان
٢٤٤ ص
(٢٤٣)
پونه
٢٤٥ ص
(٢٤٤)
پهلوان کچل، نمایش
٢٤٦ ص
(٢٤٥)
پیاز
٢٤٧ ص
(٢٤٦)
پیراهن مراد
٢٤٨ ص
(٢٤٧)
پیر شالیار، جشن
٢٤٩ ص
(٢٤٨)
پیر سوز
٢٥٠ ص
(٢٤٩)
پیر سبز
٢٥١ ص
(٢٥٠)
پیر
٢٥٢ ص
(٢٥١)
پیراهن
٢٥٣ ص
(٢٥٢)
پیر غار
٢٥٤ ص
(٢٥٣)
پیش پرده خوانی
٢٥٥ ص
(٢٥٤)
پیسی
٢٥٦ ص
(٢٥٥)
پیله وری
٢٥٧ ص
(٢٥٦)
پیشگویی
٢٥٨ ص
(٢٥٧)
تابوت
٢٥٩ ص
(٢٥٨)
تاتریک
٢٦٠ ص
(٢٥٩)
تاپ تاپ خمیر
٢٦١ ص
(٢٦٠)
تاب بازی
٢٦٢ ص
(٢٦١)
تابستان
٢٦٣ ص
(٢٦٢)
تاتوره
٢٦٤ ص
(٢٦٣)
تاج
٢٦٥ ص
(٢٦٤)
تار
٢٦٦ ص
(٢٦٥)
تاس کباب
٢٦٧ ص
(٢٦٦)
تاسو
٢٦٨ ص
(٢٦٧)
تاسوعا
٢٦٩ ص
(٢٦٨)
تافتون
٢٧٠ ص
(٢٦٩)
تاک
٢٧١ ص
(٢٧٠)
تب خال
٢٧٢ ص
(٢٧١)
تب،
٢٧٣ ص
(٢٧٢)
تبرک
٢٧٤ ص
(٢٧٣)
تحویل سال
٢٧٥ ص
(٢٧٤)
تخت جمشید
٢٧٦ ص
(٢٧٥)
تختی
٢٧٧ ص
(٢٧٦)
تراخم
٢٧٨ ص
(٢٧٧)
تخم مرغ
٢٧٩ ص
(٢٧٨)
تخم مرغ بازی
٢٨٠ ص
(٢٧٩)
ترازو
٢٨١ ص
(٢٨٠)
ترانه
٢٨٢ ص
(٢٨١)
تربت
٢٨٣ ص
(٢٨٢)
ترانه، فال
٢٨٤ ص
(٢٨٣)
ترخینه
٢٨٥ ص
(٢٨٤)
ترب
٢٨٦ ص
(٢٨٥)
ترانه های کار
٢٨٧ ص
(٢٨٦)
ترخون
٢٨٨ ص
(٢٨٧)
ترس برون
٢٨٩ ص
(٢٨٨)
ترکمن، کشتی
٢٩٠ ص
(٢٨٩)
ترشی
٢٩١ ص
(٢٩٠)
ترنا بازی
٢٩٢ ص
(٢٩١)
ترکه بازی
٢٩٣ ص
(٢٩٢)
تره
٢٩٤ ص
(٢٩٣)
ترنگبین
٢٩٥ ص
(٢٩٤)
تسبیح
٢٩٦ ص
(٢٩٥)
تریاک
٢٩٧ ص
(٢٩٦)
تعارف
٢٩٨ ص
(٢٩٧)
تعاون
٢٩٩ ص
(٢٩٨)
تعویذ
٣٠٠ ص
(٢٩٩)
تفتان
٣٠١ ص
(٣٠٠)
تفنگ
٣٠٢ ص
(٣٠١)
تکم گردانی
٣٠٣ ص
(٣٠٢)
تقلید، نمایش
٣٠٤ ص
(٣٠٣)
تگرگ
٣٠٥ ص
(٣٠٤)
تکیه دولت
٣٠٦ ص
(٣٠٥)
تنبان
٣٠٧ ص
(٣٠٦)
تنبک
٣٠٨ ص
(٣٠٧)
تکیه
٣٠٩ ص
(٣٠٨)
تعزیه خوانی
٣١٠ ص
(٣٠٩)
تنبور
٣١١ ص
(٣١٠)
توپ بازی
٣١٢ ص
(٣١١)
توپ مروارید
٣١٣ ص
(٣١٢)
تنور
٣١٤ ص
(٣١٣)
توت
٣١٥ ص
(٣١٤)
توت ابوالفضل
٣١٦ ص
(٣١٥)
تورک
٣١٧ ص
(٣١٦)
توتون و تنباکو
٣١٨ ص
(٣١٧)
ته چین
٣١٩ ص
(٣١٨)
ته دیگ
٣٢٠ ص
(٣١٩)
تیرماه سیزده
٣٢١ ص
(٣٢٠)
جذام
٣٢٢ ص
(٣٢١)
جارو
٣٢٣ ص
(٣٢٢)
جرگه، شکار
٣٢٤ ص
(٣٢٣)
جام جم
٣٢٥ ص
(٣٢٤)
توق
٣٢٦ ص
(٣٢٥)
تیله بازی
٣٢٧ ص
(٣٢٦)
جفتک چارکش
٣٢٨ ص
(٣٢٧)
جلال الدین اشرف
٣٢٩ ص
(٣٢٨)
جاحظ
٣٣٠ ص
(٣٢٩)
جعفرخان از فرنگ آمده
٣٣١ ص
(٣٣٠)
جشن
٣٣٢ ص
(٣٣١)
ثواب و گناه
٣٣٣ ص
(٣٣٢)
جعفری
٣٣٤ ص
(٣٣٣)
ثعلب
٣٣٥ ص
(٣٣٤)
جادو
٣٣٦ ص
(٣٣٥)
تیر و کمان
٣٣٧ ص
(٣٣٦)
جغجغه
٣٣٨ ص
(٣٣٧)
جاجیم
٣٣٩ ص
(٣٣٨)
جغد
٣٤٠ ص
(٣٣٩)
جگر
٣٤١ ص
(٣٤٠)
جگرکی
٣٤٢ ص
(٣٤١)
جل
٣٤٣ ص
(٣٤٢)
جناغ شکستن
٣٤٤ ص
(٣٤٣)
جمجمک برگ خزون
٣٤٥ ص
(٣٤٤)
جنگل
٣٤٦ ص
(٣٤٥)
جمکران، مسجد
٣٤٧ ص
(٣٤٦)
جهیزیه
٣٤٨ ص
(٣٤٧)
جمشید
٣٤٩ ص
(٣٤٨)
جوال
٣٥٠ ص
(٣٤٩)
جن
٣٥١ ص
(٣٥٠)
چال پشکلی
٣٥٢ ص
(٣٥١)
چاووش نامه
٣٥٣ ص
(٣٥٢)
چاقو
٣٥٤ ص
(٣٥٣)
چاه کن
٣٥٥ ص
(٣٥٤)
چانه زنی
٣٥٦ ص
(٣٥٥)
چراغ، رقص
٣٥٧ ص
(٣٥٦)
چاه قلعه بندر
٣٥٨ ص
(٣٥٧)
چارواداری
٣٥٩ ص
(٣٥٨)
چاووش خوانی
٣٦٠ ص
(٣٥٩)
جو
٣٦١ ص
(٣٦٠)
چراغانی
٣٦٢ ص
(٣٦١)
چاپ
٣٦٣ ص
(٣٦٢)
چاقچور
٣٦٤ ص
(٣٦٣)
چای
٣٦٥ ص
(٣٦٤)
چپق
٣٦٦ ص
(٣٦٥)
چاشنی
٣٦٧ ص
(٣٦٦)
چادر شب
٣٦٨ ص
(٣٦٧)
چپ و راست
٣٦٩ ص
(٣٦٨)
جوراب
٣٧٠ ص
(٣٦٩)
چراغ
٣٧١ ص
(٣٧٠)
جولاهی
٣٧٢ ص
(٣٧١)
چادر
٣٧٣ ص
(٣٧٢)
چرخ و فلک
٣٧٤ ص
(٣٧٣)
چرتکه
٣٧٥ ص
(٣٧٤)
چرخ
٣٧٦ ص
(٣٧٥)
چشمه سلیمانیه
٣٧٧ ص
(٣٧٦)
چشم زخم
٣٧٨ ص
(٣٧٧)
چشمه علی
٣٧٩ ص
(٣٧٨)
چشمه
٣٨٠ ص
(٣٧٩)
چشم پزشکی
٣٨١ ص
(٣٨٠)
چغندر
٣٨٢ ص
(٣٨١)
چفیه
٣٨٣ ص
(٣٨٢)
چکه سما
٣٨٤ ص
(٣٨٣)
چل توپ
٣٨٥ ص
(٣٨٤)
چلچلا
٣٨٦ ص
(٣٨٥)
چل سرو
٣٨٧ ص
(٣٨٦)
چل قرآن
٣٨٨ ص
(٣٨٧)
چلاب زنی
٣٨٩ ص
(٣٨٨)
چلو
٣٩٠ ص
(٣٨٩)
چله
٣٩١ ص
(٣٩٠)
چلوکباب
٣٩٢ ص
(٣٩١)
چله بری
٣٩٣ ص
(٣٩٢)
چله نشینی
٣٩٤ ص
(٣٩٣)
چمر
٣٩٥ ص
(٣٩٤)
چنار خون بار زرآباد
٣٩٦ ص
(٣٩٥)
چنار
٣٩٧ ص
(٣٩٦)
چوب خط
٣٩٨ ص
(٣٩٧)
چوب و فلک
٣٩٩ ص
(٣٩٨)
چولی قزک
٤٠٠ ص
(٣٩٩)
چهار امام زاده
٤٠١ ص
(٤٠٠)
چوخا
٤٠٢ ص
(٤٠١)
چهار انگشت
٤٠٣ ص
(٤٠٢)
چهار پیر، زیارتگاه
٤٠٤ ص
(٤٠٣)
چشمه مولا
٤٠٥ ص
(٤٠٤)
چغانه
٤٠٦ ص
(٤٠٥)
چوگان
٤٠٧ ص
(٤٠٦)
چهاردهمی
٤٠٨ ص
(٤٠٧)
حتن
٤٠٩ ص
(٤٠٨)
چهارشنبه آخر صفر
٤١٠ ص
(٤٠٩)
چهل طوطی
٤١١ ص
(٤١٠)
حسنین
٤١٢ ص
(٤١١)
چهل دختر
٤١٣ ص
(٤١٢)
حسینا
٤١٤ ص
(٤١٣)
حجامت
٤١٥ ص
(٤١٤)
حسن(ع)، امام
٤١٦ ص
(٤١٥)
حرم سرا
٤١٧ ص
(٤١٦)
حافظ، فال
٤١٨ ص
(٤١٧)
حاجی فیروز
٤١٩ ص
(٤١٨)
حج
٤٢٠ ص
(٤١٩)
حریر
٤٢١ ص
(٤٢٠)
حسین(ع)، امام
٤٢٢ ص
(٤٢١)
حجله عزا
٤٢٣ ص
(٤٢٢)
حریره
٤٢٤ ص
(٤٢٣)
حسینیه
٤٢٥ ص
(٤٢٤)
حجله عروس
٤٢٦ ص
(٤٢٥)
چهارشنبه سوری
٤٢٧ ص
(٤٢٦)
حاتم طایی
٤٢٨ ص
(٤٢٧)
چیستان
٤٢٩ ص
(٤٢٨)
چهل تکه
٤٣٠ ص
(٤٢٩)
چهل پیر
٤٣١ ص
(٤٣٠)
چیغ
٤٣٢ ص
(٤٣١)
حلیم
٤٣٣ ص
(٤٣٢)
حصبه
٤٣٤ ص
(٤٣٣)
حضرت مشکل گشا، قصیده
٤٣٥ ص
(٤٣٤)
حنا
٤٣٦ ص
(٤٣٥)
حکایت
٤٣٧ ص
(٤٣٦)
حمومک مورچه داره
٤٣٨ ص
(٤٣٧)
حلوا ارده
٤٣٩ ص
(٤٣٨)
حلاجی
٤٤٠ ص
(٤٣٩)
حلیمه خاتون، امام زاده
٤٤١ ص
(٤٤٠)
حیدربیگ و سمنبر
٤٤٢ ص
(٤٤١)
حلوا
٤٤٣ ص
(٤٤٢)
حوله بندان
٤٤٤ ص
(٤٤٣)
حوض
٤٤٥ ص
(٤٤٤)
حیدربابایه سلام
٤٤٦ ص
(٤٤٥)
حنابندان
٤٤٧ ص
(٤٤٦)
حیران
٤٤٨ ص
(٤٤٧)
حمل و نقل
٤٤٩ ص
(٤٤٨)
حکاکی
٤٥٠ ص
(٤٤٩)
حمام
٤٥١ ص
(٤٥٠)
حصیر
٤٥٢ ص
(٤٥١)
ختم انعام
٤٥٣ ص
(٤٥٢)
خاکشیر
٤٥٤ ص
(٤٥٣)
خرفه
٤٥٥ ص
(٤٥٤)
خان امیری
٤٥٦ ص
(٤٥٥)
خرخاکی
٤٥٧ ص
(٤٥٦)
خاله بازی
٤٥٨ ص
(٤٥٧)
خرس بازی
٤٥٩ ص
(٤٥٨)
خان
٤٦٠ ص
(٤٥٩)
خاک
٤٦١ ص
(٤٦٠)
خاگینه
٤٦٢ ص
(٤٦١)
خاله رورو
٤٦٣ ص
(٤٦٢)
خربزه
٤٦٤ ص
(٤٦٣)
خال
٤٦٥ ص
(٤٦٤)
حیوان رقصانی
٤٦٦ ص
(٤٦٥)
خاله سوسکه
٤٦٧ ص
(٤٦٦)
خانقاه
٤٦٨ ص
(٤٦٧)
خرگوش
٤٦٩ ص
 
٠ ص
١ ص
٢ ص
٣ ص
٤ ص
٥ ص
٦ ص
٧ ص
٨ ص
٩ ص
١٠ ص
١١ ص
١٢ ص
١٣ ص
١٤ ص
١٥ ص
١٦ ص
١٧ ص
١٨ ص
١٩ ص
٢٠ ص
٢١ ص
٢٢ ص
٢٣ ص
٢٤ ص
٢٥ ص
٢٦ ص
٢٧ ص
٢٨ ص
٢٩ ص
٣٠ ص
٣١ ص
٣٢ ص
٣٣ ص
٣٤ ص
٣٥ ص
٣٦ ص
٣٧ ص
٣٨ ص
٣٩ ص
٤٠ ص
٤١ ص
٤٢ ص
٤٣ ص
٤٤ ص
٤٥ ص
٤٦ ص
٤٧ ص
٤٨ ص
٤٩ ص
٥٠ ص
٥١ ص
٥٢ ص
٥٣ ص
٥٤ ص
٥٥ ص
٥٦ ص
٥٧ ص
٥٨ ص
٥٩ ص
٦٠ ص
٦١ ص
٦٢ ص
٦٣ ص
٦٤ ص
٦٥ ص
٦٦ ص
٦٧ ص
٦٨ ص
٦٩ ص
٧٠ ص
٧١ ص
٧٢ ص
٧٣ ص
٧٤ ص
٧٥ ص
٧٦ ص
٧٧ ص
٧٨ ص
٧٩ ص
٨٠ ص
٨١ ص
٨٢ ص
٨٣ ص
٨٤ ص
٨٥ ص
٨٦ ص
٨٧ ص
٨٨ ص
٨٩ ص
٩٠ ص
٩١ ص
٩٢ ص
٩٣ ص
٩٤ ص
٩٥ ص
٩٦ ص
٩٧ ص
٩٨ ص
٩٩ ص
١٠٠ ص
١٠١ ص
١٠٢ ص
١٠٣ ص
١٠٤ ص
١٠٥ ص
١٠٦ ص
١٠٧ ص
١٠٨ ص
١٠٩ ص
١١٠ ص
١١١ ص
١١٢ ص
١١٣ ص
١١٤ ص
١١٥ ص
١١٦ ص
١١٧ ص
١١٨ ص
١١٩ ص
١٢٠ ص
١٢١ ص
١٢٢ ص
١٢٣ ص
١٢٤ ص
١٢٥ ص
١٢٦ ص
١٢٧ ص
١٢٨ ص
١٢٩ ص
١٣٠ ص
١٣١ ص
١٣٢ ص
١٣٣ ص
١٣٤ ص
١٣٥ ص
١٣٦ ص
١٣٧ ص
١٣٨ ص
١٣٩ ص
١٤٠ ص
١٤١ ص
١٤٢ ص
١٤٣ ص
١٤٤ ص
١٤٥ ص
١٤٦ ص
١٤٧ ص
١٤٨ ص
١٤٩ ص
١٥٠ ص
١٥١ ص
١٥٢ ص
١٥٣ ص
١٥٤ ص
١٥٥ ص
١٥٦ ص
١٥٧ ص
١٥٨ ص
١٥٩ ص
١٦٠ ص
١٦١ ص
١٦٢ ص
١٦٣ ص
١٦٤ ص
١٦٥ ص
١٦٦ ص
١٦٧ ص
١٦٨ ص
١٦٩ ص
١٧٠ ص
١٧١ ص
١٧٢ ص
١٧٣ ص
١٧٤ ص
١٧٥ ص
١٧٦ ص
١٧٧ ص
١٧٨ ص
١٧٩ ص
١٨٠ ص
١٨١ ص
١٨٢ ص
١٨٣ ص
١٨٤ ص
١٨٥ ص
١٨٦ ص
١٨٧ ص
١٨٨ ص
١٨٩ ص
١٩٠ ص
١٩١ ص
١٩٢ ص
١٩٣ ص
١٩٤ ص
١٩٥ ص
١٩٦ ص
١٩٧ ص
١٩٨ ص
١٩٩ ص
٢٠٠ ص
٢٠١ ص
٢٠٢ ص
٢٠٣ ص
٢٠٤ ص
٢٠٥ ص
٢٠٦ ص
٢٠٧ ص
٢٠٨ ص
٢٠٩ ص
٢١٠ ص
٢١١ ص
٢١٢ ص
٢١٣ ص
٢١٤ ص
٢١٥ ص
٢١٦ ص
٢١٧ ص
٢١٨ ص
٢١٩ ص
٢٢٠ ص
٢٢١ ص
٢٢٢ ص
٢٢٣ ص
٢٢٤ ص
٢٢٥ ص
٢٢٦ ص
٢٢٧ ص
٢٢٨ ص
٢٢٩ ص
٢٣٠ ص
٢٣١ ص
٢٣٢ ص
٢٣٣ ص
٢٣٤ ص
٢٣٥ ص
٢٣٦ ص
٢٣٧ ص
٢٣٨ ص
٢٣٩ ص
٢٤٠ ص
٢٤١ ص
٢٤٢ ص
٢٤٣ ص
٢٤٤ ص
٢٤٥ ص
٢٤٦ ص
٢٤٧ ص
٢٤٨ ص
٢٤٩ ص
٢٥٠ ص
٢٥١ ص
٢٥٢ ص
٢٥٣ ص
٢٥٤ ص
٢٥٥ ص
٢٥٦ ص
٢٥٧ ص
٢٥٨ ص
٢٥٩ ص
٢٦٠ ص
٢٦١ ص
٢٦٢ ص
٢٦٣ ص
٢٦٤ ص
٢٦٥ ص
٢٦٦ ص
٢٦٧ ص
٢٦٨ ص
٢٦٩ ص
٢٧٠ ص
٢٧١ ص
٢٧٢ ص
٢٧٣ ص
٢٧٤ ص
٢٧٥ ص
٢٧٦ ص
٢٧٧ ص
٢٧٨ ص
٢٧٩ ص
٢٨٠ ص
٢٨١ ص
٢٨٢ ص
٢٨٣ ص
٢٨٤ ص
٢٨٥ ص
٢٨٦ ص
٢٨٧ ص
٢٨٨ ص
٢٨٩ ص
٢٩٠ ص
٢٩١ ص
٢٩٢ ص
٢٩٣ ص
٢٩٤ ص
٢٩٥ ص
٢٩٦ ص
٢٩٧ ص
٢٩٨ ص
٢٩٩ ص
٣٠٠ ص
٣٠١ ص
٣٠٢ ص
٣٠٣ ص
٣٠٤ ص
٣٠٥ ص
٣٠٦ ص
٣٠٧ ص
٣٠٨ ص
٣٠٩ ص
٣١٠ ص
٣١١ ص
٣١٢ ص
٣١٣ ص
٣١٤ ص
٣١٥ ص
٣١٦ ص
٣١٧ ص
٣١٨ ص
٣١٩ ص
٣٢٠ ص
٣٢١ ص
٣٢٢ ص
٣٢٣ ص
٣٢٤ ص
٣٢٥ ص
٣٢٦ ص
٣٢٧ ص
٣٢٨ ص
٣٢٩ ص
٣٣٠ ص
٣٣١ ص
٣٣٢ ص
٣٣٣ ص
٣٣٤ ص
٣٣٥ ص
٣٣٦ ص
٣٣٧ ص
٣٣٨ ص
٣٣٩ ص
٣٤٠ ص
٣٤١ ص
٣٤٢ ص
٣٤٣ ص
٣٤٤ ص
٣٤٥ ص
٣٤٦ ص
٣٤٧ ص
٣٤٨ ص
٣٤٩ ص
٣٥٠ ص
٣٥١ ص
٣٥٢ ص
٣٥٣ ص
٣٥٤ ص
٣٥٥ ص
٣٥٦ ص
٣٥٧ ص
٣٥٨ ص
٣٥٩ ص
٣٦٠ ص
٣٦١ ص
٣٦٢ ص
٣٦٣ ص
٣٦٤ ص
٣٦٥ ص
٣٦٦ ص
٣٦٧ ص
٣٦٨ ص
٣٦٩ ص
٣٧٠ ص
٣٧١ ص
٣٧٢ ص
٣٧٣ ص
٣٧٤ ص
٣٧٥ ص
٣٧٦ ص
٣٧٧ ص
٣٧٨ ص
٣٧٩ ص
٣٨٠ ص
٣٨١ ص
٣٨٢ ص
٣٨٣ ص
٣٨٤ ص
٣٨٥ ص
٣٨٦ ص
٣٨٧ ص
٣٨٨ ص
٣٨٩ ص
٣٩٠ ص
٣٩١ ص
٣٩٢ ص
٣٩٣ ص
٣٩٤ ص
٣٩٥ ص
٣٩٦ ص
٣٩٧ ص
٣٩٨ ص
٣٩٩ ص
٤٠٠ ص
٤٠١ ص
٤٠٢ ص
٤٠٣ ص
٤٠٤ ص
٤٠٥ ص
٤٠٦ ص
٤٠٧ ص
٤٠٨ ص
٤٠٩ ص
٤١٠ ص
٤١١ ص
٤١٢ ص
٤١٣ ص
٤١٤ ص
٤١٥ ص
٤١٦ ص
٤١٧ ص
٤١٨ ص
٤١٩ ص
٤٢٠ ص
٤٢١ ص
٤٢٢ ص
٤٢٣ ص
٤٢٤ ص
٤٢٥ ص
٤٢٦ ص
٤٢٧ ص
٤٢٨ ص
٤٢٩ ص
٤٣٠ ص
٤٣١ ص
٤٣٢ ص
٤٣٣ ص
٤٣٤ ص
٤٣٥ ص
٤٣٦ ص
٤٣٧ ص
٤٣٨ ص
٤٣٩ ص
٤٤٠ ص
٤٤١ ص
٤٤٢ ص
٤٤٣ ص
٤٤٤ ص
٤٤٥ ص
٤٤٦ ص
٤٤٧ ص
٤٤٨ ص
٤٤٩ ص
٤٥٠ ص
٤٥١ ص
٤٥٢ ص
٤٥٣ ص
٤٥٤ ص
٤٥٥ ص
٤٥٦ ص
٤٥٧ ص
٤٥٨ ص
٤٥٩ ص
٤٦٠ ص
٤٦١ ص
٤٦٢ ص
٤٦٣ ص
٤٦٤ ص
٤٦٥ ص
٤٦٦ ص
٤٦٧ ص
٤٦٨ ص
٤٦٩ ص

دانشنامه فرهنگ مردم ایران - مرکز دائرة المعارف بزرگ اسلامی - الصفحة ٤٠٢ - چوخا

چوخا


نویسنده (ها) :
محسن احمدی
آخرین بروز رسانی :
سه شنبه ١٧ دی ١٣٩٨
تاریخچه مقاله

چوخا، بالاپوش مردانه، تا زیر زانو، جلوباز بدون دکمه، بدون آستین و یقه، بافت خانگی از نخ پشم یا نخ پنبه که مردان بر روی لباسهای دیگر خود می‌پوشیدند و هنوز هم در میان مردم برخی از سرزمینهای ایران پوشیده می‌شود.

واژۀ چوخا

این واژه را «چوخه»، «چوقا» و «چوغا» نیز گفته‌اند (یوسفی، ٣٧٣). برخی از صورتهای این واژه در متون سده‌های میانه هم آمده است، چنان‌که شمس تبریزی (٥٨٢ ؟- ٦٤٥ ق / ١١٨٦-١٢٤٧ م) ارزش یک چوغا و پوستین را ١٥٠ درم دانسته است (ص ٣٥٩). صاحب مناقب، اوحدالدین کرمانی (سدۀ ٧ ق / ١٣ م)، از جوقای (جبه و جوقه) منقشی یاد کرده که جزو لوازم حمام شیخ نجم‌الدین دایه (نجم‌الدین رازی، از مشایخ تصوف سدۀ ٧ ق) بوده است (ص ٣٨- ٣٩). همچنین خاقانی (ز ٥٢٠ ق / ١١٢٦ م) در دیوان شعر خود از چوخه و چوخۀ خارا، نام برده است (ص ١٩، ٢٢٤).
چوخه به معنای ردای سفیدِ پشمی نیز هست که راهبان مسیحی می‌پوشیدند و نیز به معنای نوعی بارانی هم به شمار می‌رود (یوسفی، همانجا). چوخا را جامۀ پشمی خشنی که چوپانان و برزگران می‌پوشند، هم گفته‌اند (معین) و نیز آن را جامۀ پشمین کوتاه و نوعی لباس فقر (درویشی) دانسته‌اند (غیاث ... ، ٢٣١)؛ در فرهنگ رشیدی هم، چوخا به‌ معنی جامۀ بی‌آستین آمده است که آن را درویشان و مسافران می‌پوشند.
در آذربایجان، چوخا به کُت و رِدا که یک جامۀ مردانۀ قفقازی است، گفته می‌شود. این جامه بلند و دارای کمر چین‌دار است (بهزادی).

چوخا در میان خرده‌فرهنگهای ایرانی

الف ـ چوخای بختیاری

در گذشته چوخا به مردم سرزمین لرستان اختصاص داشت (نک‌ : فیلبرگ، ٧، ٢٠١)، اما در دهۀ ١٣٠٠ ش / ١٩٢٠ م به سرزمین بختیاری آمد و جای قبای آنان را گرفت و ویژگی قومی ـ عشیره‌ای یافت (دبا، ١٤ / ٧). گویا نخستین بار یکی از خانهای لُر (خان لیوِس، دهی در شمال شرقی دزفول) یک چوخای لیوسی به خان بختیاری هدیه داد؛ خان از آن چوخا خوشش آمد و دستور داد که کلانتران طایفه‌ها از آن استفاده کنند (کریمی، ١٦٥؛ امیراحمدیان، ١٦٧). برخی بر این باورند که زنی از مردم لیوس، یک نمونۀ خوب چوخا را برای سالار شجاع ایلخانی چهارلنگ فرستاد و پس از آن به چوخای سالاری معروف گردید و دیگر خانهای بختیاری نیز آن را به تن کردند و فراگیر شد (کریمی، همانجا).
امروزه در میان جامعۀ لر بختیاری، چوخا یکی از شاخص‌ترین عناصر نمادین بختیاری، و نشانۀ ‌شناسایی این گروه از عشایر دیگر است. مردان چوخا را اکنون روی پیراهن و بیشتر روی کت با روش غربی می‌پوشند (دبا، ١٤ / ٦). این جامه بی‌آستین، بلندی آن تا زانو و از جنس پشم سفید با راههای سیاه عمودی است ( لُرها ... ، ٣٤). پارچۀ چوخا به وسیلۀ زنان بختیاری بافته می‌شود و گونۀ پشمی آن گران‌بها، ولی چوخای نخی که در شهرهایی مانند شوشتر و دزفول تهیه می‌شود، ارزان‌تر است (رخش خورشید، ١٥٥). در میان ایل چهارلنگ بختیاری، چوخا را از پشم بره می‌بافند؛ بافت آن مانند جاجیم است، ولی همیشه دارای یک نقش ویژه (راههای سیاه بر زمینۀ سفید) و ساده است (سرلک، ٢٩).
جنس پارچۀ چوخای بختیاری به گونه‌ای است که آن را می‌توان در گرمای بسیار هم پوشید. بهترین نوع آن، به وسیلۀ طایفۀ کیارسی (کیان‌ارثی، کیارثی، کیومرثی) بافته می‌شود و به کیارسی‌بَف (کیارسی‌بافت) معروف است (کریمی، همانجا؛ مددی، ٩٣؛ کریمی، همانجا). پس از آن چوخای موری است که آن را طایفۀ موری می‌بافند (امیراحمدیان، ١٦٩). به گفتۀ یکی از مردان سال‌خوردۀ لر، در میان بختیاریها «در هر طایفه، تیره‌ای وجود داشت که چوقا تهیه می‌کرد ... ما بیشتر، چوقاهای خود را از کیانرسیها می‌خریدیم» (صفی‌نژاد، ٣٨٧).

چوخابافی کیارسی معروف بوده، و در ده لیوس بافته می‌شد و از آنجا به جاهای دیگر برده می‌شد. پیش‌تر چوخاهای پنبه‌ای را برزگرها و کارگران لر عشایر می‌پوشیدند (کریمی، همانجا).

بافت چوخای بختیاری

برای چوخابافی از دارِ خوابیده که برای بافتن گلیم به کار می‌رود، استفاده می‌کنند و روش آن، همانند روش گلیم‌بافی است، منتها خیلی ریزبافت، و تار و پود آن نازک است. پود چوخای مرغوب از خامۀ نازک ریسیده‌شده به دست می‌آید و تار آن از نخهای پنبه‌ای نازک گرفته می‌شود و در نتیجه چوخای کاملاً ظریفی به دست می‌آید (همو، ٨٣- ٨٤، ١٧٠).
چوخا را به صورت نواری به عرض ٥٠ سانتی‌متر و طول حدود ٥ / ٢ متر می‌بافند. این نوار از دو قسمت مساوی و متفاوت تشکیل می‌شود. در طول آن، نوارهایی به عرض یک سانتی‌متر با بافت یک ردیف نازک نخ پشمی جدا می‌شود. در یک قسمت، همین بافت ساده که راه‌راه است، ادامه می‌یابد و در قسمت دیگر نقش پله‌ای که به رنگ مشکی است، بافته می‌شود. مدت لازم برای بافت یک قطعه چوخا حدود ٢٠ روز است. پس از بافت، آن بخش را که بافت ساده دارد، برای پایین‌تنه، و قسمتی را که دارای نقش پله‌ای مشکی است، برای بالاتنه به کار برده و آن را می‌دوزند.
چوخا در همۀ فصلهای سال به کار می‌رود. به هنگام سرما، چوخا را با بستن شالی بر کمر، به بدن محکم می‌کنند تا سرما در آن راه نیابد. چوخا تا حدودی مانع نفوذ باران هم می‌گردد. هنگام گرما و یا در حال کوه‌نوردی، دامن چوخا را از پایین تا کرده، به کمر یا شانه حائل می‌کنند، تا دامن آن دست و پای فرد را نگیرد. برای بافت یک چوخای متوسط حدود یک کیلوگرم نخ پنبه‌ای و یک کیلو خامۀ پشمی به کار می‌رود (امیراحمدیان، همانجا).

طرح چوخای بختیاری

برخی از نویسندگان بر این باورند که طرحهای روی چوخا، الهام‌گرفته از معماری چغازنبیل (عبادتگاه ایلامیها در شوش) است و بعضی واژۀ چوغا را مشتق از چغا پنداشته و آن را با چغازنبیل مرتبط می‌دانند. برخی دیگر خطوط چوخا را برگرفته از کنگره‌های تخت‌جمشید، و گروهی وجود این خطها را بر روی چوخا، برای استتار می‌دانند. همچنین نوشته‌اند که خطهای سفید چوخا، تأکید بر آسمان، عالم مینوی و اهورایی، نور و خرد دارند، در حالی که خطوط سیاه آن اشاره بر زمینی بودن، اهریمنی بودن، و جهل و زشتی دارند (مددی، ٩٣-٩٥؛ برای ملاحظۀ چوخای بختیاری، نک‌ : بهارناز، تصویرهای ٢٤، ٢٥: مردان چوخاپوش بختیاری در حال رقص گروهی، نیز تصویر ١٨٠: مرد چوخاپوش مسلح بختیاری).

ب ـ چوخا در میان قشقاییها

درگذشته، مردان قشقایی در جشنها، شکار و جنگ، قباهای نازکی به نام چوخا می‌پوشیدند. این چوخا با دو نوار قیطان، با دنباله‌های ریشه‌دار، محکم می‌گردید (بِک، ٣٥٠). چوخا ظاهراً از طریق لرهای همسایه، یا بومیان غیرقشقایی‌ گرمسیر به میان ایل قشقایی راه یافت و سپس جنبۀ رسمی و تشریفاتی پیدا کرد. بهترین چوخاهای رایج در میان قشقاییها از پارچه‌های پشمی و نخی که از مکه، کویت و دیگر سرزمینهای کنارۀ خلیج‌فارس می‌آورند، دوخته می‌شود. مردان قشقایی در قدیم چوخا را روی لباسهایشان می‌پوشیدند. در مراسم ازدواج، آیین سوگواری و به هنگام دیدار رئیس بزرگ ایل نیز چوخا بر تن می‌کردند (دبا، ١٤ / ٧).
هنگامی که رضا شاه در ١٣٠٧ ش / ١٩٢٨ م، پوشیدن لباسهای بومی را ممنوع کرد، دیگر استفاده‌ از چوخا نیز تا حدودی از رواج افتاد (بِک، همانجا). پس از پیروزی انقلاب اسلامی در ١٣٥٧ ش / ١٩٧٩ م و بازگشت سران تبعیدی قشقایی به ایل، چوخا نقش پیشین خود را کم‌وبیش بازیافت و بار دیگر جامۀ نمادین رسمی ـ تشریفـاتی ایل شد. هنگامی که مردان قشقایی چوخاهای خود را پوشیدند و به حضور خان بزرگ رفتند، با این جامه، دوباره وابستگی خود را به ایل نمایان ساختند و خود را مانند جنگجویی در خدمت خانها و پاسداری از ایل قرار دادند (دبا، همانجا). در سالهای ١٣٥٩-١٣٦١ش / ١٩٨٠-١٩٨٢م که قشقاییها دست به شورش زدند، مردانی که به این شورش پیوسته بودند، چوخا را که جامۀ‌ تشریفاتی پدربزرگهایشان بود، دوباره به عنوان نماد هویت و قدرت احیاشدۀ عشیره‌ای، به تن کردند (بِک، ٣٥٣).

ج ـ چوخا در میان مردم گیلان

در فرهنگ مردم گیلان چوخا را لباس کوه‌نشینان می‌نامند (پاینده، ٢٨٦). آنها همچنین چوخا را قبایی می‌دانند که از پشم خالص است و آن را چوپانان و دهقانان به تن می‌کنند، و نیز پشمینه‌ای ضخیم برای پوشش گالشها (گاوداران گیلانی) و چوپانان این سرزمین است (نوزاد). در گویش گیلکی «پشمه‌چوقا» نیز وجود دارد که آن را کت پشمی مرد روستایی می‌نامند. این کت در هوای باران‌خیز گیلان بوی ویژه‌ای می‌دهد. پشمه‌چوقا جامۀ‌ سنتی گیله‌مردم کوه‌نشین تا جلگه‌نشین است. پارچۀ پشمه‌چوقا را شال گویند و آن را که از پشم گوسفند و دست‌باف است، در شفت و طوالش با کمک کارگاههای دستی می‌بافند. شال ریزبافتْ لطیف، و درشت بافت آنْ زبر و نامرغوب است. پارچۀ پشمه‌چوقا را متری خریده و برای دوخت به خیاط می‌دهند (مرعشی، ذیل واژه).

د ـ چوخا نزد مـردم مازندران

مازندرانیها به بافتۀ پشمی زبر، چوخا می‌گویند (حجازی). در آنندراج آمده است: «اکنون نیز در تبرستان (مازندران) از پشم چوخا ببافند و بپوشند وآن را چوخه نیز گویند». چوقا یا چوخا را پارچۀ‌ پشمی با تاروپود پشم هم گفته‌اند که طاقه‌ای بافته می‌شود؛ نیم‌تنۀ مردان از آن، و لباسی زمستانی است (نجف‌زاده، ١٤٧).

ه‌ ـ چوخا در میـان کردها

کردها نوعی لباس محلی به نام «چوخه و رانک» دارند که آن را از کُرکِ بز می‌بافند و بیشتر در شهرستانهای بانه، مریوان، سقز و روستاهای آنجا رایج است (حیرت، ٤١٧؛ نیز نک‌ : کسراییان، تصویر ١١٠: مردان سال‌خوردۀ روستای حَجیج با چوخه و رانک). کردهای ساکن در سرزمین خراسان در زمستان جامه‌ای بر تن می‌کنند که از پشم شتر یا کرک بز است. پارچۀ این جامه دست‌باف زنان کرد است، و لباس دوخته‌شده از آن همان چوخا ست (میرنیا، ٢١٥).
در میان مردم کرد قوچان، لباس داماد عبارت است از یک چوخا یا قبای کردی که از نوعی پارچۀ ابریشمی مخطط به نام «اَلجَه» تهیه می‌شود و یک قبا که ٤ انگشت کوتاه‌تر از چوخا است و آن را در زیر چوخا می‌پوشند (شکورزاده، ١٩١؛ شاکری، ٢٠٤). کردهای کرمانشاه به نیم‌تنه‌ای چوخا می‌گویند که جلو باز است و بر روی پیراهن پوشیده می‌شود؛ قدِ این جامه تا بالای زانو و دارای آستین است (سلطانی، ١ / ٢٦٢). مردان دره‌گز (در شمال شرقی قوچان) نیز چوخا یا خرقه‌ای ضخیم و بلند دارند که از پشم زِبر یا موی بز بافته می‌شود و آن را روی شانۀ خود می‌اندازند (بیهقی، ٣٠٦).

و ـ چوخا در میان مردم بشرویه و بیرجند خراسان

چوخا در بشرویه «چُغه» نامیده می‌شود. چغه که به بالاپوش آستین‌دار شترسواران، با حاشیۀ رنگی در لبه‌ها و سرآستینها، گفته می‌شود، در گویش مردم بیرجند، «چِقّه» تلفظ می‌شود و آن جامۀ پالتومانندی است که از پارچۀ ضخیم پشمی و دست‌باف دوخته می‌شود و آن را بیشتر کشاورزان، روستاییان و ساربانان بر روی لباس خود می‌پوشند (یوسفی، ٣٧٣؛ رضایی، ٤٢٠).

ز ـ چوخا نزد مردم آذربایجان

در این سرزمین، زنان گاهی چوخا می‌پوشند که بالاپوشی است با آستینهایی تا آرنج. در میان اقوام شاهسون و قره‌داغ چوخا از ماهوت ضخیم تهیه می‌شود. درگذشته، «وَزنْلی چوخه» آستینهای ساده و بلندی داشت و روی سینه مجموعه‌ای از ٨ جافشنگی قرار می‌گرفت و نوعی دیگر «چارکزی چوخه» بود که دارای آستینهای کاذب و بلند بود که گاهی ردیفی از دکمه، تا پایین، و نیز چاکها و جیبهایی در دسترس داشت. چوخاها به طور معمول فقط با چند دکمه در کمر بسته می‌شد (اندروز، ٣١٤- ٣١٥).

مآخذ

آنندراج، محمدپادشاه، به کوشش محمد دبیرسیاقی، تهران، ١٣٦٣ ش؛
امیراحمدیان، بهرام، ایل بختیاری، تهران، ١٣٧٨ ش؛
اندروز، پ. ا. و م. اندروز، «لباس کردها و ترکها در آذربایجان»، پوشاک در ایران زمین، از سری مقالات دانشنامۀ ایرانیکا، ترجمۀ پیمان متین، تهران، ١٣٨٢ ش؛
بِک، لوئیس، «پوشاک ایلات قشقایی»، پوشاک ... (نک‌ : هم‌ ، اندروز)؛
بهارناز، محمدرضا، عشایر، همگام پرستوها، تهران، ١٣٨٤ ش؛
بهزادی، بهزاد، فرهنگ آذربایجانی - فارسی، تهران، ١٣٦٩ ش؛
بیهقی، حسین‌علی، «پوشاک در خراسان»، پوشاک ... (نک‌ : هم‌ ، اندروز)؛
پایندۀ لنگرودی، محمود، فرهنگ گیل و دیلم، تهران، ١٣٦٦ ش؛
حجازی کناری، حسن، واژه‌های مازندرانی و ریشه‌های باستانی آنها، تهران، ١٣٤٧ ش؛
حیرت سجادی، عبدالحمید، ایلها (ایلات) و عشایر کردستان، تهران، ١٣٨١ ش؛
خاقانی شروانی، دیوان، به کوشش محمد عباسی، تهران، ١٣٣٦ ش؛
دبا؛
رخش خورشید، عزیز و دیگران، بامدی طایفه‌ای از بختیاری، تهران، ١٣٤٦ ش؛
رضایی، جمال، بیرجندنامه، به کوشش محمود رفیعی، تهران، ١٣٨١ ش؛
سرلک، رضا، آداب و رسوم و فرهنگ ایل بختیاری چهارلنگ، تهران، ١٣٨٥ ش؛
سلطانی، محمدعلی، کرمانشاهان، تهران، ١٣٧٠ ش؛
شاکری، رمضانعلی، اترک‌نامه، تاریخ جامع قوچان، تهران، ١٣٦٥ ش؛
شکورزاده، ابراهیم، عقاید و رسوم مردم خراسان، تهـران، ١٣٦٣ ش؛
شمس‌تبریزی، مقالات، به کوشش محمدعلی موحد، تهران، ١٣٦٩ ش؛
صفی‌نژاد، جواد، لرهای ایران (لر بزرگ و لر کوچک)، تهران، ١٣٨٠ ش؛
غیاث اللغات، غیاث‌الدین محمد رامپوری، بمبئی، ١٣٩٠ ق؛
فرهنگ رشیدی، عبدالرشید تتوی، به کوشش محمد عباسی، تهران، ١٣٣٧ ش؛
فیلبرگ، ک. گ.، ایل پاپی، ترجمۀ اصغرکریمی، تهران، ١٣٦٩ ش؛
کریمی، اصغر، سفر به دیار بختیاری، تهران، ١٣٦٨ ش؛
کسراییان، نصرالله و زیبا عرشی، کردهای ایران، تهران، ١٣٧٢ ش؛
لُرها (اقوام ایرانی)، به کوشش پیمان متین و معصومه ابراهیمی، تهران، ١٣٨٥ ش؛
مددی، حسین، نماد در فرهنگ بختیاری، اهواز، ١٣٨٦ ش؛
مرعشی، احمد، واژه‌نامۀ گویش گیلکی، رشت، ١٣٦٣ ش؛
معین، محمد، فرهنگ فارسی، تهران، ١٣٨٠ ش؛
مناقب اوحدالدین کرمانی، به کوشش بدیع‌الزمان فروزانفر، تهران، ١٣٤٧ ش؛
میرنیا، علی، ایلها و طایفه‌های عشایری خراسان، تهران، ١٣٦٩ ش؛
نجف‌زاده، محمدباقر، واژه‌نامۀ مازندرانی، تهران، ١٣٦٨ ش؛
نوزاد، فریدون، گیله‌گب، رشت، ١٣٨١ ش؛
یوسفی، غلامحسین، «واژه‌نامۀ تاریخی پوشاک ایران»، پوشاک ... (نک‌ : هم‌ ، اندروز).

محسن احمدی