دانشنامه فرهنگ مردم ایران
(١)
زمستان
١ ص
(٢)
آب گرم
٢ ص
(٣)
آب
٣ ص
(٤)
آب انبار
٤ ص
(٥)
آبجی نسا
٥ ص
(٦)
آبجی گل بهار
٦ ص
(٧)
بادمجان
٨ ص
(٨)
باران
٩ ص
(٩)
بادر نجبویه
١٠ ص
(١٠)
بادگیر
١١ ص
(١١)
آبغوره
١٢ ص
(١٢)
آبگوشت
١٣ ص
(١٣)
آبله
١٤ ص
(١٤)
آب نبات
١٥ ص
(١٥)
آتش
١٦ ص
(١٦)
آتش بازی
١٧ ص
(١٧)
آتشک
١٨ ص
(١٨)
آخوند
١٩ ص
(١٩)
آجیل
٢٠ ص
(٢٠)
آب سنجی
٢١ ص
(٢١)
آجیده دوزی
٢٢ ص
(٢٢)
آرایش
٢٣ ص
(٢٣)
آسمان
٢٤ ص
(٢٤)
آسیاب بچرخ
٢٥ ص
(٢٥)
آش
٢٦ ص
(٢٦)
آش پزان
٢٧ ص
(٢٧)
آشپزخانه
٢٨ ص
(٢٨)
آش رشته
٢٩ ص
(٢٩)
آفتاب مهتاب
٣٠ ص
(٣٠)
آفتابه لگن
٣١ ص
(٣١)
آفرینش
٣٢ ص
(٣٢)
آلو
٣٤ ص
(٣٣)
آویشن
٣٥ ص
(٣٤)
آهک
٣٦ ص
(٣٥)
آهنگری
٣٧ ص
(٣٦)
آهو
٣٨ ص
(٣٧)
آی تو به باغ رفته بودی
٣٩ ص
(٣٨)
آینه
٤٠ ص
(٣٩)
آینه بینی
٤١ ص
(٤٠)
آیةالکرسی
٤٢ ص
(٤١)
ابر
٤٣ ص
(٤٢)
ابریشم
٤٤ ص
(٤٣)
ابودردا، آش
٤٥ ص
(٤٤)
ابوالفضل (ع)
٤٦ ص
(٤٥)
ابوالفضل(ع)، سفره
٤٧ ص
(٤٦)
اتل متل
٤٨ ص
(٤٧)
اجاق
٤٩ ص
(٤٨)
احمدا
٥٠ ص
(٤٩)
خرمن و خرمن کوبی
٥١ ص
(٥٠)
خاکستر
٥٢ ص
(٥١)
خاکسپاری
٥٣ ص
(٥٢)
خرسک
٥٤ ص
(٥٣)
خرف خانه
٥٥ ص
(٥٤)
ختمی
٥٦ ص
(٥٥)
خارخانه
٥٧ ص
(٥٦)
خرزهره
٥٨ ص
(٥٧)
خر دجال
٥٩ ص
(٥٨)
خانه
٦٠ ص
(٥٩)
خرمن، جشن
٦١ ص
(٦٠)
خرقه
٦٢ ص
(٦١)
خرس
٦٣ ص
(٦٢)
خارپشت
٦٤ ص
(٦٣)
خر
٦٥ ص
(٦٤)
ختنه و ختنه سوران
٦٦ ص
(٦٥)
خرما
٦٧ ص
(٦٦)
خالکوبی
٦٨ ص
(٦٧)
خراطی
٦٩ ص
(٦٨)
احیا
٧٠ ص
(٦٩)
ادبیات جاده ای
٧١ ص
(٧٠)
ادبیات داستانی عامیانه
٧٢ ص
(٧١)
ادبیات شفاهی
٧٣ ص
(٧٢)
ادرار
٧٤ ص
(٧٣)
اذان
٧٥ ص
(٧٤)
اربعین
٧٦ ص
(٧٥)
ارخالق
٧٧ ص
(٧٦)
ارزن
٧٨ ص
(٧٧)
ارسی
٧٩ ص
(٧٨)
اسباب چای
٨٠ ص
(٧٩)
اسباب بازی
٨١ ص
(٨٠)
اژدها
٨٢ ص
(٨١)
اسباب خانه
٨٣ ص
(٨٢)
اسب
٨٤ ص
(٨٣)
استخاره
٨٥ ص
(٨٤)
استکان و نعلبکی
٨٦ ص
(٨٥)
اسطو خدوس
٨٧ ص
(٨٦)
اسفناج
٨٨ ص
(٨٧)
اسفندیار
٨٩ ص
(٨٨)
اسفند
٩٠ ص
(٨٩)
اسکندر
٩١ ص
(٩٠)
اسم فامیل
٩٢ ص
(٩١)
اسهال
٩٣ ص
(٩٢)
اشکنه
٩٤ ص
(٩٣)
اعجوبه و محجوبه
٩٥ ص
(٩٤)
افسانه
٩٦ ص
(٩٥)
اماج، آش
٩٧ ص
(٩٦)
افطاری
٩٨ ص
(٩٧)
اقاقیا
٩٩ ص
(٩٨)
الاکلنگ
١٠٠ ص
(٩٩)
الک دولک
١٠١ ص
(١٠٠)
الول ساتن
١٠٢ ص
(١٠١)
الموت
١٠٣ ص
(١٠٢)
امامزاده داوود
١٠٤ ص
(١٠٣)
امامزاده
١٠٥ ص
(١٠٤)
امامزاده صالح
١٠٦ ص
(١٠٥)
انجیر
١٠٧ ص
(١٠٦)
ام البنین
١٠٨ ص
(١٠٧)
ام صبیان
١٠٩ ص
(١٠٨)
امیری
١١٠ ص
(١٠٩)
انا فتحناک لک فتحا مبینا
١١١ ص
(١١٠)
انار
١١٢ ص
(١١١)
انغوزه
١١٣ ص
(١١٢)
انوشیروان
١١٤ ص
(١١٣)
اهل هوا
١١٥ ص
(١١٤)
اهل حق
١١٦ ص
(١١٥)
باباکرم
١١٧ ص
(١١٦)
بادبادک
١١٨ ص
(١١٧)
بابونه
١١٩ ص
(١١٨)
باجناق
١٢٠ ص
(١١٩)
باچوخه، کشتی
١٢١ ص
(١٢٠)
بادام
١٢٢ ص
(١٢١)
باد
١٢٣ ص
(١٢٢)
بالنگ
١٢٤ ص
(١٢٣)
باروت
١٢٥ ص
(١٢٤)
بارهنگ
١٢٦ ص
(١٢٥)
بازار
١٢٧ ص
(١٢٦)
بازداری
١٢٨ ص
(١٢٧)
باران خواهی
١٢٩ ص
(١٢٨)
بازی
١٣٠ ص
(١٢٩)
باقلا پلو
١٣١ ص
(١٣٠)
باطل سحر
١٣٢ ص
(١٣١)
باقلا
١٣٣ ص
(١٣٢)
باغ
١٣٤ ص
(١٣٣)
باقلا قاتوق
١٣٥ ص
(١٣٤)
بالابان
١٣٦ ص
(١٣٥)
باقلوا
١٣٧ ص
(١٣٦)
بامد، زیارتگاه
١٣٨ ص
(١٣٧)
بالوره
١٣٩ ص
(١٣٨)
بجار
١٤٠ ص
(١٣٩)
بایاتی
١٤١ ص
(١٤٠)
بخت
١٤٢ ص
(١٤١)
بحر طویل
١٤٣ ص
(١٤٢)
بختک
١٤٤ ص
(١٤٣)
بخت گشایی
١٤٥ ص
(١٤٤)
بخشی
١٤٦ ص
(١٤٥)
بخور
١٤٧ ص
(١٤٦)
بربری
١٤٨ ص
(١٤٧)
برساق
١٤٩ ص
(١٤٨)
برشنوم
١٥٠ ص
(١٤٩)
برف
١٥١ ص
(١٥٠)
برف چال
١٥٢ ص
(١٥١)
برفی کردن
١٥٣ ص
(١٥٢)
برک
١٥٤ ص
(١٥٣)
برقع
١٥٥ ص
(١٥٤)
برکت
١٥٦ ص
(١٥٥)
بشین و پاشو
١٥٧ ص
(١٥٦)
بریانی
١٥٨ ص
(١٥٧)
برنج
١٥٩ ص
(١٥٨)
بز،
١٦٠ ص
(١٥٩)
بزکشی
١٦١ ص
(١٦٠)
بزک زنگوله پا
١٦٢ ص
(١٦١)
بزرگمهر
١٦٣ ص
(١٦٢)
بستنی
١٦٤ ص
(١٦٣)
بشکن بشکن
١٦٥ ص
(١٦٤)
بست و بست نشینی
١٦٦ ص
(١٦٥)
بغرا
١٦٧ ص
(١٦٦)
بغل به بغل
١٦٨ ص
(١٦٧)
بقچه
١٦٩ ص
(١٦٨)
بقالی
١٧٠ ص
(١٦٩)
بقال بازی
١٧١ ص
(١٧٠)
بکارت
١٧٢ ص
(١٧١)
بلبل سرگشته
١٧٣ ص
(١٧٢)
بلبل
١٧٤ ص
(١٧٣)
بلوط، درخت
١٧٥ ص
(١٧٤)
بله برون
١٧٦ ص
(١٧٥)
بلوغ
١٧٧ ص
(١٧٦)
بلیناس
١٧٨ ص
(١٧٧)
بنایی
١٧٩ ص
(١٧٨)
بند انداختن
١٨٠ ص
(١٧٩)
بنفشه
١٨١ ص
(١٨٠)
بنه
١٨٢ ص
(١٨١)
بندبازی
١٨٣ ص
(١٨٢)
بندری، رقص
١٨٤ ص
(١٨٣)
بنگ
١٨٥ ص
(١٨٤)
بورانی
١٨٦ ص
(١٨٥)
بومادران
١٨٧ ص
(١٨٦)
بوق
١٨٨ ص
(١٨٧)
بهار، فصل
١٨٩ ص
(١٨٨)
بهار کردی
١٩٠ ص
(١٨٩)
به،
١٩١ ص
(١٩٠)
بهاره
١٩٢ ص
(١٩١)
بید
١٩٣ ص
(١٩٢)
بهرام گور
١٩٤ ص
(١٩٣)
بهمن روز، سفره
١٩٥ ص
(١٩٤)
بهشت
١٩٦ ص
(١٩٥)
بهمنگان
١٩٧ ص
(١٩٦)
بی بی حیات
١٩٨ ص
(١٩٧)
بی بی
١٩٩ ص
(١٩٨)
بی بی دوست
٢٠٠ ص
(١٩٩)
بی بی شهربانو
٢٠١ ص
(٢٠٠)
بی بی سه شنبه، سفره
٢٠٢ ص
(٢٠١)
بیت خوانی
٢٠٣ ص
(٢٠٢)
بیت و باو
٢٠٤ ص
(٢٠٣)
بیس شش نورزما
٢٠٥ ص
(٢٠٤)
بیستون
٢٠٦ ص
(٢٠٥)
بیل زنی
٢٠٧ ص
(٢٠٦)
بیل گردانی
٢٠٨ ص
(٢٠٧)
پاتوق
٢٠٩ ص
(٢٠٨)
بیوه
٢١٠ ص
(٢٠٩)
پابازی، رقص
٢١١ ص
(٢١٠)
پامنبری
٢١٢ ص
(٢١١)
پاگشا
٢١٣ ص
(٢١٢)
پاییز
٢١٤ ص
(٢١٣)
پالان
٢١٥ ص
(٢١٤)
پاییزه
٢١٦ ص
(٢١٥)
پرخوانی
٢١٧ ص
(٢١٦)
پدر سالاری
٢١٨ ص
(٢١٧)
پدر
٢١٩ ص
(٢١٨)
پرده خوانی
٢٢٠ ص
(٢١٩)
پرچم
٢٢١ ص
(٢٢٠)
پته دوزی
٢٢٢ ص
(٢٢١)
پرسیاوش
٢٢٣ ص
(٢٢٢)
پرستو
٢٢٤ ص
(٢٢٣)
پرسه
٢٢٥ ص
(٢٢٤)
پرندگان
٢٢٦ ص
(٢٢٥)
پری
٢٢٧ ص
(٢٢٦)
پزشکی عامه
٢٢٨ ص
(٢٢٧)
پشمک
٢٢٩ ص
(٢٢٨)
پسته
٢٣٠ ص
(٢٢٩)
پلاس
٢٣١ ص
(٢٣٠)
پشک انداختن
٢٣٢ ص
(٢٣١)
پشم
٢٣٣ ص
(٢٣٢)
پل صراط
٢٣٤ ص
(٢٣٣)
پنبه
٢٣٥ ص
(٢٣٤)
پنجاه به در
٢٣٦ ص
(٢٣٥)
پلو
٢٣٧ ص
(٢٣٦)
پنج تن
٢٣٨ ص
(٢٣٧)
پنجه
٢٣٩ ص
(٢٣٨)
پنجه مریم
٢٤٠ ص
(٢٣٩)
پنیرک
٢٤١ ص
(٢٤٠)
پنیر
٢٤٢ ص
(٢٤١)
پهلوان، نوازنده
٢٤٣ ص
(٢٤٢)
پهلوان
٢٤٤ ص
(٢٤٣)
پونه
٢٤٥ ص
(٢٤٤)
پهلوان کچل، نمایش
٢٤٦ ص
(٢٤٥)
پیاز
٢٤٧ ص
(٢٤٦)
پیراهن مراد
٢٤٨ ص
(٢٤٧)
پیر شالیار، جشن
٢٤٩ ص
(٢٤٨)
پیر سوز
٢٥٠ ص
(٢٤٩)
پیر سبز
٢٥١ ص
(٢٥٠)
پیر
٢٥٢ ص
(٢٥١)
پیراهن
٢٥٣ ص
(٢٥٢)
پیر غار
٢٥٤ ص
(٢٥٣)
پیش پرده خوانی
٢٥٥ ص
(٢٥٤)
پیسی
٢٥٦ ص
(٢٥٥)
پیله وری
٢٥٧ ص
(٢٥٦)
پیشگویی
٢٥٨ ص
(٢٥٧)
تابوت
٢٥٩ ص
(٢٥٨)
تاتریک
٢٦٠ ص
(٢٥٩)
تاپ تاپ خمیر
٢٦١ ص
(٢٦٠)
تاب بازی
٢٦٢ ص
(٢٦١)
تابستان
٢٦٣ ص
(٢٦٢)
تاتوره
٢٦٤ ص
(٢٦٣)
تاج
٢٦٥ ص
(٢٦٤)
تار
٢٦٦ ص
(٢٦٥)
تاس کباب
٢٦٧ ص
(٢٦٦)
تاسو
٢٦٨ ص
(٢٦٧)
تاسوعا
٢٦٩ ص
(٢٦٨)
تافتون
٢٧٠ ص
(٢٦٩)
تاک
٢٧١ ص
(٢٧٠)
تب خال
٢٧٢ ص
(٢٧١)
تب،
٢٧٣ ص
(٢٧٢)
تبرک
٢٧٤ ص
(٢٧٣)
تحویل سال
٢٧٥ ص
(٢٧٤)
تخت جمشید
٢٧٦ ص
(٢٧٥)
تختی
٢٧٧ ص
(٢٧٦)
تراخم
٢٧٨ ص
(٢٧٧)
تخم مرغ
٢٧٩ ص
(٢٧٨)
تخم مرغ بازی
٢٨٠ ص
(٢٧٩)
ترازو
٢٨١ ص
(٢٨٠)
ترانه
٢٨٢ ص
(٢٨١)
تربت
٢٨٣ ص
(٢٨٢)
ترانه، فال
٢٨٤ ص
(٢٨٣)
ترخینه
٢٨٥ ص
(٢٨٤)
ترب
٢٨٦ ص
(٢٨٥)
ترانه های کار
٢٨٧ ص
(٢٨٦)
ترخون
٢٨٨ ص
(٢٨٧)
ترس برون
٢٨٩ ص
(٢٨٨)
ترکمن، کشتی
٢٩٠ ص
(٢٨٩)
ترشی
٢٩١ ص
(٢٩٠)
ترنا بازی
٢٩٢ ص
(٢٩١)
ترکه بازی
٢٩٣ ص
(٢٩٢)
تره
٢٩٤ ص
(٢٩٣)
ترنگبین
٢٩٥ ص
(٢٩٤)
تسبیح
٢٩٦ ص
(٢٩٥)
تریاک
٢٩٧ ص
(٢٩٦)
تعارف
٢٩٨ ص
(٢٩٧)
تعاون
٢٩٩ ص
(٢٩٨)
تعویذ
٣٠٠ ص
(٢٩٩)
تفتان
٣٠١ ص
(٣٠٠)
تفنگ
٣٠٢ ص
(٣٠١)
تکم گردانی
٣٠٣ ص
(٣٠٢)
تقلید، نمایش
٣٠٤ ص
(٣٠٣)
تگرگ
٣٠٥ ص
(٣٠٤)
تکیه دولت
٣٠٦ ص
(٣٠٥)
تنبان
٣٠٧ ص
(٣٠٦)
تنبک
٣٠٨ ص
(٣٠٧)
تکیه
٣٠٩ ص
(٣٠٨)
تعزیه خوانی
٣١٠ ص
(٣٠٩)
تنبور
٣١١ ص
(٣١٠)
توپ بازی
٣١٢ ص
(٣١١)
توپ مروارید
٣١٣ ص
(٣١٢)
تنور
٣١٤ ص
(٣١٣)
توت
٣١٥ ص
(٣١٤)
توت ابوالفضل
٣١٦ ص
(٣١٥)
تورک
٣١٧ ص
(٣١٦)
توتون و تنباکو
٣١٨ ص
(٣١٧)
ته چین
٣١٩ ص
(٣١٨)
ته دیگ
٣٢٠ ص
(٣١٩)
تیرماه سیزده
٣٢١ ص
(٣٢٠)
جذام
٣٢٢ ص
(٣٢١)
جارو
٣٢٣ ص
(٣٢٢)
جرگه، شکار
٣٢٤ ص
(٣٢٣)
جام جم
٣٢٥ ص
(٣٢٤)
توق
٣٢٦ ص
(٣٢٥)
تیله بازی
٣٢٧ ص
(٣٢٦)
جفتک چارکش
٣٢٨ ص
(٣٢٧)
جلال الدین اشرف
٣٢٩ ص
(٣٢٨)
جاحظ
٣٣٠ ص
(٣٢٩)
جعفرخان از فرنگ آمده
٣٣١ ص
(٣٣٠)
جشن
٣٣٢ ص
(٣٣١)
ثواب و گناه
٣٣٣ ص
(٣٣٢)
جعفری
٣٣٤ ص
(٣٣٣)
ثعلب
٣٣٥ ص
(٣٣٤)
جادو
٣٣٦ ص
(٣٣٥)
تیر و کمان
٣٣٧ ص
(٣٣٦)
جغجغه
٣٣٨ ص
(٣٣٧)
جاجیم
٣٣٩ ص
(٣٣٨)
جغد
٣٤٠ ص
(٣٣٩)
جگر
٣٤١ ص
(٣٤٠)
جگرکی
٣٤٢ ص
(٣٤١)
جل
٣٤٣ ص
(٣٤٢)
جناغ شکستن
٣٤٤ ص
(٣٤٣)
جمجمک برگ خزون
٣٤٥ ص
(٣٤٤)
جنگل
٣٤٦ ص
(٣٤٥)
جمکران، مسجد
٣٤٧ ص
(٣٤٦)
جهیزیه
٣٤٨ ص
(٣٤٧)
جمشید
٣٤٩ ص
(٣٤٨)
جوال
٣٥٠ ص
(٣٤٩)
جن
٣٥١ ص
(٣٥٠)
چال پشکلی
٣٥٢ ص
(٣٥١)
چاووش نامه
٣٥٣ ص
(٣٥٢)
چاقو
٣٥٤ ص
(٣٥٣)
چاه کن
٣٥٥ ص
(٣٥٤)
چانه زنی
٣٥٦ ص
(٣٥٥)
چراغ، رقص
٣٥٧ ص
(٣٥٦)
چاه قلعه بندر
٣٥٨ ص
(٣٥٧)
چارواداری
٣٥٩ ص
(٣٥٨)
چاووش خوانی
٣٦٠ ص
(٣٥٩)
جو
٣٦١ ص
(٣٦٠)
چراغانی
٣٦٢ ص
(٣٦١)
چاپ
٣٦٣ ص
(٣٦٢)
چاقچور
٣٦٤ ص
(٣٦٣)
چای
٣٦٥ ص
(٣٦٤)
چپق
٣٦٦ ص
(٣٦٥)
چاشنی
٣٦٧ ص
(٣٦٦)
چادر شب
٣٦٨ ص
(٣٦٧)
چپ و راست
٣٦٩ ص
(٣٦٨)
جوراب
٣٧٠ ص
(٣٦٩)
چراغ
٣٧١ ص
(٣٧٠)
جولاهی
٣٧٢ ص
(٣٧١)
چادر
٣٧٣ ص
(٣٧٢)
چرخ و فلک
٣٧٤ ص
(٣٧٣)
چرتکه
٣٧٥ ص
(٣٧٤)
چرخ
٣٧٦ ص
(٣٧٥)
چشمه سلیمانیه
٣٧٧ ص
(٣٧٦)
چشم زخم
٣٧٨ ص
(٣٧٧)
چشمه علی
٣٧٩ ص
(٣٧٨)
چشمه
٣٨٠ ص
(٣٧٩)
چشم پزشکی
٣٨١ ص
(٣٨٠)
چغندر
٣٨٢ ص
(٣٨١)
چفیه
٣٨٣ ص
(٣٨٢)
چکه سما
٣٨٤ ص
(٣٨٣)
چل توپ
٣٨٥ ص
(٣٨٤)
چلچلا
٣٨٦ ص
(٣٨٥)
چل سرو
٣٨٧ ص
(٣٨٦)
چل قرآن
٣٨٨ ص
(٣٨٧)
چلاب زنی
٣٨٩ ص
(٣٨٨)
چلو
٣٩٠ ص
(٣٨٩)
چله
٣٩١ ص
(٣٩٠)
چلوکباب
٣٩٢ ص
(٣٩١)
چله بری
٣٩٣ ص
(٣٩٢)
چله نشینی
٣٩٤ ص
(٣٩٣)
چمر
٣٩٥ ص
(٣٩٤)
چنار خون بار زرآباد
٣٩٦ ص
(٣٩٥)
چنار
٣٩٧ ص
(٣٩٦)
چوب خط
٣٩٨ ص
(٣٩٧)
چوب و فلک
٣٩٩ ص
(٣٩٨)
چولی قزک
٤٠٠ ص
(٣٩٩)
چهار امام زاده
٤٠١ ص
(٤٠٠)
چوخا
٤٠٢ ص
(٤٠١)
چهار انگشت
٤٠٣ ص
(٤٠٢)
چهار پیر، زیارتگاه
٤٠٤ ص
(٤٠٣)
چشمه مولا
٤٠٥ ص
(٤٠٤)
چغانه
٤٠٦ ص
(٤٠٥)
چوگان
٤٠٧ ص
(٤٠٦)
چهاردهمی
٤٠٨ ص
(٤٠٧)
حتن
٤٠٩ ص
(٤٠٨)
چهارشنبه آخر صفر
٤١٠ ص
(٤٠٩)
چهل طوطی
٤١١ ص
(٤١٠)
حسنین
٤١٢ ص
(٤١١)
چهل دختر
٤١٣ ص
(٤١٢)
حسینا
٤١٤ ص
(٤١٣)
حجامت
٤١٥ ص
(٤١٤)
حسن(ع)، امام
٤١٦ ص
(٤١٥)
حرم سرا
٤١٧ ص
(٤١٦)
حافظ، فال
٤١٨ ص
(٤١٧)
حاجی فیروز
٤١٩ ص
(٤١٨)
حج
٤٢٠ ص
(٤١٩)
حریر
٤٢١ ص
(٤٢٠)
حسین(ع)، امام
٤٢٢ ص
(٤٢١)
حجله عزا
٤٢٣ ص
(٤٢٢)
حریره
٤٢٤ ص
(٤٢٣)
حسینیه
٤٢٥ ص
(٤٢٤)
حجله عروس
٤٢٦ ص
(٤٢٥)
چهارشنبه سوری
٤٢٧ ص
(٤٢٦)
حاتم طایی
٤٢٨ ص
(٤٢٧)
چیستان
٤٢٩ ص
(٤٢٨)
چهل تکه
٤٣٠ ص
(٤٢٩)
چهل پیر
٤٣١ ص
(٤٣٠)
چیغ
٤٣٢ ص
(٤٣١)
حلیم
٤٣٣ ص
(٤٣٢)
حصبه
٤٣٤ ص
(٤٣٣)
حضرت مشکل گشا، قصیده
٤٣٥ ص
(٤٣٤)
حنا
٤٣٦ ص
(٤٣٥)
حکایت
٤٣٧ ص
(٤٣٦)
حمومک مورچه داره
٤٣٨ ص
(٤٣٧)
حلوا ارده
٤٣٩ ص
(٤٣٨)
حلاجی
٤٤٠ ص
(٤٣٩)
حلیمه خاتون، امام زاده
٤٤١ ص
(٤٤٠)
حیدربیگ و سمنبر
٤٤٢ ص
(٤٤١)
حلوا
٤٤٣ ص
(٤٤٢)
حوله بندان
٤٤٤ ص
(٤٤٣)
حوض
٤٤٥ ص
(٤٤٤)
حیدربابایه سلام
٤٤٦ ص
(٤٤٥)
حنابندان
٤٤٧ ص
(٤٤٦)
حیران
٤٤٨ ص
(٤٤٧)
حمل و نقل
٤٤٩ ص
(٤٤٨)
حکاکی
٤٥٠ ص
(٤٤٩)
حمام
٤٥١ ص
(٤٥٠)
حصیر
٤٥٢ ص
(٤٥١)
ختم انعام
٤٥٣ ص
(٤٥٢)
خاکشیر
٤٥٤ ص
(٤٥٣)
خرفه
٤٥٥ ص
(٤٥٤)
خان امیری
٤٥٦ ص
(٤٥٥)
خرخاکی
٤٥٧ ص
(٤٥٦)
خاله بازی
٤٥٨ ص
(٤٥٧)
خرس بازی
٤٥٩ ص
(٤٥٨)
خان
٤٦٠ ص
(٤٥٩)
خاک
٤٦١ ص
(٤٦٠)
خاگینه
٤٦٢ ص
(٤٦١)
خاله رورو
٤٦٣ ص
(٤٦٢)
خربزه
٤٦٤ ص
(٤٦٣)
خال
٤٦٥ ص
(٤٦٤)
حیوان رقصانی
٤٦٦ ص
(٤٦٥)
خاله سوسکه
٤٦٧ ص
(٤٦٦)
خانقاه
٤٦٨ ص
(٤٦٧)
خرگوش
٤٦٩ ص
 
٠ ص
١ ص
٢ ص
٣ ص
٤ ص
٥ ص
٦ ص
٧ ص
٨ ص
٩ ص
١٠ ص
١١ ص
١٢ ص
١٣ ص
١٤ ص
١٥ ص
١٦ ص
١٧ ص
١٨ ص
١٩ ص
٢٠ ص
٢١ ص
٢٢ ص
٢٣ ص
٢٤ ص
٢٥ ص
٢٦ ص
٢٧ ص
٢٨ ص
٢٩ ص
٣٠ ص
٣١ ص
٣٢ ص
٣٣ ص
٣٤ ص
٣٥ ص
٣٦ ص
٣٧ ص
٣٨ ص
٣٩ ص
٤٠ ص
٤١ ص
٤٢ ص
٤٣ ص
٤٤ ص
٤٥ ص
٤٦ ص
٤٧ ص
٤٨ ص
٤٩ ص
٥٠ ص
٥١ ص
٥٢ ص
٥٣ ص
٥٤ ص
٥٥ ص
٥٦ ص
٥٧ ص
٥٨ ص
٥٩ ص
٦٠ ص
٦١ ص
٦٢ ص
٦٣ ص
٦٤ ص
٦٥ ص
٦٦ ص
٦٧ ص
٦٨ ص
٦٩ ص
٧٠ ص
٧١ ص
٧٢ ص
٧٣ ص
٧٤ ص
٧٥ ص
٧٦ ص
٧٧ ص
٧٨ ص
٧٩ ص
٨٠ ص
٨١ ص
٨٢ ص
٨٣ ص
٨٤ ص
٨٥ ص
٨٦ ص
٨٧ ص
٨٨ ص
٨٩ ص
٩٠ ص
٩١ ص
٩٢ ص
٩٣ ص
٩٤ ص
٩٥ ص
٩٦ ص
٩٧ ص
٩٨ ص
٩٩ ص
١٠٠ ص
١٠١ ص
١٠٢ ص
١٠٣ ص
١٠٤ ص
١٠٥ ص
١٠٦ ص
١٠٧ ص
١٠٨ ص
١٠٩ ص
١١٠ ص
١١١ ص
١١٢ ص
١١٣ ص
١١٤ ص
١١٥ ص
١١٦ ص
١١٧ ص
١١٨ ص
١١٩ ص
١٢٠ ص
١٢١ ص
١٢٢ ص
١٢٣ ص
١٢٤ ص
١٢٥ ص
١٢٦ ص
١٢٧ ص
١٢٨ ص
١٢٩ ص
١٣٠ ص
١٣١ ص
١٣٢ ص
١٣٣ ص
١٣٤ ص
١٣٥ ص
١٣٦ ص
١٣٧ ص
١٣٨ ص
١٣٩ ص
١٤٠ ص
١٤١ ص
١٤٢ ص
١٤٣ ص
١٤٤ ص
١٤٥ ص
١٤٦ ص
١٤٧ ص
١٤٨ ص
١٤٩ ص
١٥٠ ص
١٥١ ص
١٥٢ ص
١٥٣ ص
١٥٤ ص
١٥٥ ص
١٥٦ ص
١٥٧ ص
١٥٨ ص
١٥٩ ص
١٦٠ ص
١٦١ ص
١٦٢ ص
١٦٣ ص
١٦٤ ص
١٦٥ ص
١٦٦ ص
١٦٧ ص
١٦٨ ص
١٦٩ ص
١٧٠ ص
١٧١ ص
١٧٢ ص
١٧٣ ص
١٧٤ ص
١٧٥ ص
١٧٦ ص
١٧٧ ص
١٧٨ ص
١٧٩ ص
١٨٠ ص
١٨١ ص
١٨٢ ص
١٨٣ ص
١٨٤ ص
١٨٥ ص
١٨٦ ص
١٨٧ ص
١٨٨ ص
١٨٩ ص
١٩٠ ص
١٩١ ص
١٩٢ ص
١٩٣ ص
١٩٤ ص
١٩٥ ص
١٩٦ ص
١٩٧ ص
١٩٨ ص
١٩٩ ص
٢٠٠ ص
٢٠١ ص
٢٠٢ ص
٢٠٣ ص
٢٠٤ ص
٢٠٥ ص
٢٠٦ ص
٢٠٧ ص
٢٠٨ ص
٢٠٩ ص
٢١٠ ص
٢١١ ص
٢١٢ ص
٢١٣ ص
٢١٤ ص
٢١٥ ص
٢١٦ ص
٢١٧ ص
٢١٨ ص
٢١٩ ص
٢٢٠ ص
٢٢١ ص
٢٢٢ ص
٢٢٣ ص
٢٢٤ ص
٢٢٥ ص
٢٢٦ ص
٢٢٧ ص
٢٢٨ ص
٢٢٩ ص
٢٣٠ ص
٢٣١ ص
٢٣٢ ص
٢٣٣ ص
٢٣٤ ص
٢٣٥ ص
٢٣٦ ص
٢٣٧ ص
٢٣٨ ص
٢٣٩ ص
٢٤٠ ص
٢٤١ ص
٢٤٢ ص
٢٤٣ ص
٢٤٤ ص
٢٤٥ ص
٢٤٦ ص
٢٤٧ ص
٢٤٨ ص
٢٤٩ ص
٢٥٠ ص
٢٥١ ص
٢٥٢ ص
٢٥٣ ص
٢٥٤ ص
٢٥٥ ص
٢٥٦ ص
٢٥٧ ص
٢٥٨ ص
٢٥٩ ص
٢٦٠ ص
٢٦١ ص
٢٦٢ ص
٢٦٣ ص
٢٦٤ ص
٢٦٥ ص
٢٦٦ ص
٢٦٧ ص
٢٦٨ ص
٢٦٩ ص
٢٧٠ ص
٢٧١ ص
٢٧٢ ص
٢٧٣ ص
٢٧٤ ص
٢٧٥ ص
٢٧٦ ص
٢٧٧ ص
٢٧٨ ص
٢٧٩ ص
٢٨٠ ص
٢٨١ ص
٢٨٢ ص
٢٨٣ ص
٢٨٤ ص
٢٨٥ ص
٢٨٦ ص
٢٨٧ ص
٢٨٨ ص
٢٨٩ ص
٢٩٠ ص
٢٩١ ص
٢٩٢ ص
٢٩٣ ص
٢٩٤ ص
٢٩٥ ص
٢٩٦ ص
٢٩٧ ص
٢٩٨ ص
٢٩٩ ص
٣٠٠ ص
٣٠١ ص
٣٠٢ ص
٣٠٣ ص
٣٠٤ ص
٣٠٥ ص
٣٠٦ ص
٣٠٧ ص
٣٠٨ ص
٣٠٩ ص
٣١٠ ص
٣١١ ص
٣١٢ ص
٣١٣ ص
٣١٤ ص
٣١٥ ص
٣١٦ ص
٣١٧ ص
٣١٨ ص
٣١٩ ص
٣٢٠ ص
٣٢١ ص
٣٢٢ ص
٣٢٣ ص
٣٢٤ ص
٣٢٥ ص
٣٢٦ ص
٣٢٧ ص
٣٢٨ ص
٣٢٩ ص
٣٣٠ ص
٣٣١ ص
٣٣٢ ص
٣٣٣ ص
٣٣٤ ص
٣٣٥ ص
٣٣٦ ص
٣٣٧ ص
٣٣٨ ص
٣٣٩ ص
٣٤٠ ص
٣٤١ ص
٣٤٢ ص
٣٤٣ ص
٣٤٤ ص
٣٤٥ ص
٣٤٦ ص
٣٤٧ ص
٣٤٨ ص
٣٤٩ ص
٣٥٠ ص
٣٥١ ص
٣٥٢ ص
٣٥٣ ص
٣٥٤ ص
٣٥٥ ص
٣٥٦ ص
٣٥٧ ص
٣٥٨ ص
٣٥٩ ص
٣٦٠ ص
٣٦١ ص
٣٦٢ ص
٣٦٣ ص
٣٦٤ ص
٣٦٥ ص
٣٦٦ ص
٣٦٧ ص
٣٦٨ ص
٣٦٩ ص
٣٧٠ ص
٣٧١ ص
٣٧٢ ص
٣٧٣ ص
٣٧٤ ص
٣٧٥ ص
٣٧٦ ص
٣٧٧ ص
٣٧٨ ص
٣٧٩ ص
٣٨٠ ص
٣٨١ ص
٣٨٢ ص
٣٨٣ ص
٣٨٤ ص
٣٨٥ ص
٣٨٦ ص
٣٨٧ ص
٣٨٨ ص
٣٨٩ ص
٣٩٠ ص
٣٩١ ص
٣٩٢ ص
٣٩٣ ص
٣٩٤ ص
٣٩٥ ص
٣٩٦ ص
٣٩٧ ص
٣٩٨ ص
٣٩٩ ص
٤٠٠ ص
٤٠١ ص
٤٠٢ ص
٤٠٣ ص
٤٠٤ ص
٤٠٥ ص
٤٠٦ ص
٤٠٧ ص
٤٠٨ ص
٤٠٩ ص
٤١٠ ص
٤١١ ص
٤١٢ ص
٤١٣ ص
٤١٤ ص
٤١٥ ص
٤١٦ ص
٤١٧ ص
٤١٨ ص
٤١٩ ص
٤٢٠ ص
٤٢١ ص
٤٢٢ ص
٤٢٣ ص
٤٢٤ ص
٤٢٥ ص
٤٢٦ ص
٤٢٧ ص
٤٢٨ ص
٤٢٩ ص
٤٣٠ ص
٤٣١ ص
٤٣٢ ص
٤٣٣ ص
٤٣٤ ص
٤٣٥ ص
٤٣٦ ص
٤٣٧ ص
٤٣٨ ص
٤٣٩ ص
٤٤٠ ص
٤٤١ ص
٤٤٢ ص
٤٤٣ ص
٤٤٤ ص
٤٤٥ ص
٤٤٦ ص
٤٤٧ ص
٤٤٨ ص
٤٤٩ ص
٤٥٠ ص
٤٥١ ص
٤٥٢ ص
٤٥٣ ص
٤٥٤ ص
٤٥٥ ص
٤٥٦ ص
٤٥٧ ص
٤٥٨ ص
٤٥٩ ص
٤٦٠ ص
٤٦١ ص
٤٦٢ ص
٤٦٣ ص
٤٦٤ ص
٤٦٥ ص
٤٦٦ ص
٤٦٧ ص
٤٦٨ ص
٤٦٩ ص

دانشنامه فرهنگ مردم ایران - مرکز دائرة المعارف بزرگ اسلامی - الصفحة ٣٥٩ - چارواداری

چارواداری


نویسنده (ها) :
لیلا احمدی
آخرین بروز رسانی :
دوشنبه ٩ دی ١٣٩٨
تاریخچه مقاله

چارْواداری، از مشاغل سنتی مختص حمل و نقل بار و مسافر با چهارپایان باربر. به شاغل این شغل چاروادار می‌گویند و اسامی دیگر آن مکاری، خربنده، خرکچی، قاطرچی و قافله‌دار است ( لغت‌نامه ... ، ذیل مکاری، نیز چاروادار؛ بهروزی، ١٩٩). در بیشتر گویشها، واژۀ چاروادار به همین شکل به کار می‌رود، ولی در برخی از گویشها همچون گویش بستکی این واژه را چاروَدار (بستکی، ٦٨)، و در گویش مازندرانی، چارویدار (نجف‌زاده، ١٤١) و چارپه‌دار (پهلوان، ٢٧١) می‌گویند.
چارواداران با داشتن چهارپایان باربر همچون الاغ، قاطر و گاهی اسب، به کار چارواداری می‌پرداختند (بهروزی، همانجا). هر یك از این حیوانات با توجه به شرایط اقلیمی و آب‌وهوایی منطقه، كاربرد خاصی داشتند: قاطر در مناطق صعب‌العبور و کوهستانی و مرطوب، و شتر در مناطق كویری (راوندی، ٥ / ٥٩٦). به گفتۀ لرد کرزن در مناطق جنوب ایران، اسب دوام نمی‌آورد و باید از قاطر استفاده کرد (١٩٧ / II). در فراشبند، استفاده از اسب مخصوص طبقۀ اشراف، و استفاده از قاطر مختص فقرا بوده‌است (امیری، ٤٥٥).
چارواداران به شکل گروهی و زیر نظر ارباب چاروادار کار می‌کردند. در کنار اینها همواره چند نفر به عنوان یتیم‌چاروادار و جلودار در گروه فعالیت می‌کردند. یتیم‌چاروادار، کارگر روز‌مزدی بود که چهارپای باربر نداشت و به همین سبب مثل یتیمان از راحتی بی‌بهره بود (بهروزی، ٦٤٦). یتیم‌چاروادار در پیاده‌کردن بارها، بردن حیوانات به آبشخور و دادن علوفه به آنها، به چاروادار کمک می‌کرد (عبدلی‌فرد، ١ / ٩٠). جلودار فرد جوان و نیرومندی بود که در جلو قافله حرکت، و آن را هدایت می‌کرد (بهروزی، ١٨٦). پیشاپیش قافله مجرب‌ترین اسب که خوب تغذیه و تیمار شده بود، گام بر‌می‌داشت (پولاک، ١١ / ٥٩).
فصل بهار و تابستان پركارترین فصل چاروادارها ست. مهم‌ترین هزینه‌های چارواداری عبارت‌اند از: مزد‌ یتیم‌چاروادار، غذای میان راه چاروادار، علوفۀ حیوان باركش، دستمزد مهتر یا تیماردار، تعویض افسار، تعویض رانكی، تعویض پالان، نعل‌بندی و ... (مهرانی، بش‌ ).
در قرن ١٣ ق / ١٩ م، چاروادار قبل از شروع سفر، با مسافر یا صاحب کالا قرارداد می‌بست. در قرارداد، مبلغ کرایه، زمان حرکت، توقف و استراحت در منزلگاهها و پرداخت خسارت به چاروادار در صورت تلف‌شدن حیوانات باربر ذکر می‌شد و پس از عقد قرارداد، چاروادارباشی نصف کرایه را نقداً دریافت می‌کرد (دیولافوا، ٣٣٣-٣٣٤). در سنندج، کرایه‌ها قبل از حمل بار و مسافرت تعیین می‌گردید و جای چانه‌زدن بعدی نمی‌ماند (ایازی، ٤٨٣). در پیرسواران، مبلغی به عنوان پیش‌کرایه به چاروادار پرداخت، و مابقی پس از رسانیدن بار به مقصد دریافت می‌شد (رسولی، ٤١٧).
به گفتۀ پولاک در دورۀ ناصرالدین ‌شاه کرایۀ حیوانات بارکش بسیار ارزان بود و بر اساس ارزان و گران شدن علوفه، کمی و زیادی عبور و مرور، و موجود‌بودن بار در مبدأ و مقصد متفاوت بود (همانجا). صاحبان بارها و مسافران افزون بر کرایه، خرج حیوانات، ناهار، چای و توتون چپق مکاری را نیز می‌دادند (نظام‌السلطنه، ٢ / ٤٩٩؛ سالور، ٨ / ٦٤٠١).
چارواداران باید هنگام ورود به هر شهر و خروج از آن و حتى گذشتن از برخی مناطق، هزینه‌های گمرکی و راهداری را می‌پرداختند و بسیاری از مأموران از آنها باج و رشوه می‌گرفتند (همو، ٧ / ٥٠٦٢) و چاروادارانی که پول کافی به همراه نداشتند، باید بخشی از اموال را گرو می‌گذاشتند («اسناد ... »، ٥٦).
چارواداران هنگام حرکت در گروه بزرگ‌تری به نام قافله متمرکز می‌شدند و به هر منزلگاهی که می‌رسیدند، در آنجا توقف می‌کردند. هر چاروادار باید جایی را برای پیاده‌کردن بار گروه خود تعیین می‌کرد و صاحب کالا نیز آنجا را می‌پذیرفت. مال‌التجاره‌ها به شکل نیم‌دایره روی زمین چیده می‌شد و در وسط آن رختخواب و آذوقۀ مسافر قرار می‌گرفت. چهارپایان را به آخوری که درست در مقابل کالا قرار داشت، می‌بردند. در هنگام صبحدم چارواداران و کمکهایشان به بارزدن چهارپایان می‌پرداختند (عبدلی‌فرد، همانجا). آنها تجربۀ لازم را در بارکردن حیوان داشتند. ابتدا بار را از لحاظ خشک و تر بودن ورانداز می‌کردند (عیسى‌پور، ١٨٩). اگر بارْ تر بود، روی پالان را با لایۀ غیر قابل نفوذی می‌پوشاندند تا آب زائد آن به روی پالان و چهارپا نریزد و از روی این لایه به بیرون سرازیر شود (همو، ١٩٠). حرکت حیوانات و صدای زنگها و زنگوله‌های آویخته‌شده به گردن چهارپایان، مسافران را از خواب بیدار می‌کرد و حرکتشان می‌داد (عبدلی‌فرد، همانجا).
هنگام توقف در کاروان‌سراها، مکاریان و چارواداران و عمله‌های آنها هیچ‌گاه در اتاق کاروان‌سرا منزل نمی‌کردند و همواره در کنار دواب، چهارپایان و بارهای خود می‌ماندند و در کنار آنها می‌خوابیدند (جکسن، ٢٥٠؛ اولیویه، ٤٣). سفر چارواداران در روز انجام می‌شد و آنان شب را در منزل استراحت می‌کردند (عبدلی‌فرد، ١ / ٨٩). با اینکه چاروادارها افرادی قوی و خستگی‌ناپذیر بودند ــ به گونه‌ای کـه مثلاً در طـول روز ٦٤ کیلومتر را بدون خستگی پیاده می‌رفتند (جکسن، ٣٤٨-٣٤٧) ــ اما گاهی شیطنت و بدجنسی می‌کردند و قافله را غروب حرکت می‌دادند؛ زیرا آنها می‌توانستند در حال حرکت بر پشت حیوان بخوابند، ولی مسافران مجبور بودند تا صبح بیدار بمانند (جملی، ١٧٢). آنها افرادی بدقول بودند که اغلب زمان سفر را به تعویق می‌انداختند (فلاندن، ١٥٥) یا در طول مسیر، توقف بیش از حد داشتند و در هر مکان که سبزه و علوفه و آب کافی بود، به بهانه‌های مختلف توقف، و در نتیجه زمان مسافرت را طولانی‌تر می‌کردند (همو، ٣٥٣؛ نیبور، ١٦٤).
پوشاک چارواداران نیز ویژگی خود را داشت. مقدسی از چاروادارانی در شهر شیراز یاد می‌کند که طیلسان برتن داشتند (ص ٤٢٩). در سدۀ ١٣ ق / ١٩ م پوشش چارواداران بدین‌گونه بود: شلوار گشاد؛ کلیجه‌ای که روی آن کمربند می‌بستند و لوازم مرمت پالانها ازجمله جوال‌دوز‌ و چیزهای دیگر را به آن آویزان می‌کردند؛ نیم‌تنه‌ای از پوست گوسفند برای فصل سرما؛ کلاه نمدی (رئیس کاروان دستمال ابریشمی به دور کلاه خود می‌پیچید)؛ پاپوش گیوه‌؛ چارق؛ مچ‌پیچ که ساق پا را با آن می‌بستند و به شکل مارپیچ تا زانو می‌رسید (دیو‌لافوا، ٩٣-٩٢). در دهه‌های متأخر چارواداران لباس و پوشش مشخص داشته‌اند. پیراهن آنها با زمینۀ تیره یا دودی یقه‌دار، و با شکافی بود که تا سینه باز می‌شد و آستین آنها بلند و مچ‌دار بود. در پشت پیراهنشان، چینی بود که گشادی پیراهن را در پشت جمع می‌کرد. در طرفین پهلوی این پیراهنها دو جیب بزرگ قرار داشت. از زیر پیراهن آنها همیشه جوال‌دوزی آویزان بود (صفی‌نژاد، ١٤٦، ٤٦٩). شلوارشان از پارچۀ ضخیم سیاه با رگه‌های نازک سفید بود که با بند تنبان به کمر آنها محکم می‌شد. این تنبانها فاقد جیب بود. آنها بیشتر هنگام حرکت، لنگی به گردن می‌انداختند. در تابستانها جوراب به پا نداشتند، و در زمستانها جورابهای پشمی ضخیم دست‌باف به پا می‌کردند (همو، ١٤٦).
چارواداران به اصول نگهداری قاطر، اسب و الاغ، و تهیۀ خوراک برای آنها آشنا بودند و همواره وسایلی همچون لنگ، جوال‌دوز، قاتمه، زنجیر، سیخونک (همانجا) و لوازمی دیگر همچون مگس‌پران، پاتاوه، کبریت، نمد، فانوس، کتری، کوزۀ آب، چاقو، قوری، و سفرۀ نان را نیز به همراه داشتند (رجایی، ٦٥٨). یکی از وسایل کار آنان، سیخونکی برای راندن الاغها در شرایط دشوار، و همچنین زنجیر بلندی با دانه‌های ریز بود که دو سر آن بند چرمی داشت و مخصوص زدن الاغها بود (اُلئاریوس، ٤٠٢؛ صفی‌نژاد، همانجا). ولی در تهران قدیم از قوانین کمیسری دربارۀ چارواداران این بود که آنها نباید برای راندن حیوانات از سیخونک و چوب استفاده کنند (شهری، ١ / ٢٦٤). آنان به تزیین الاغهای خود علاقه‌ای خاص نشان می‌دادند و پیشانی و گردن و رانکی الاغها را با انواع مهره و زنگها تزیین می‌کردند (الئاریوس، صفی‌نژاد، همانجاها).
یکی از وظایف چارواداران، حفاظت از قافله و بار در برابر دزدان (فلاندن، ٣٥٩) و راهنمایی قافله و ارائۀ توضیحات دربارۀ اماکن مذهبی و تفریحی به مسافران بود (همو، ١٤٧).
چارواداران دربارۀ نوع راه رفتن حیوان و وسایل مربوط به آن، اصطلاحاتی بدین شرح دارند: چهارنعل: تند راندن حیوان؛ یُرقه: نیم‌تاخت رفتن حیوان بدون بالا و پایین انداختن سوار؛ لوکه: نیم‌تاخت رفتن حیوان همراه با بالا و پایین انداختن سوار؛ رونکی / رانکی: تسمۀ پهنی که به پشت رانهای حیوان می‌افتد؛ پالان: وسیله‌ای که بر پشت حیوان گذاشته می‌شود؛ سرکش: روکشِ روی پالان؛ تَنگ: تسمۀ چرمی پهنی که با گذر کردن از روی سرکش و پالان و زیر شکم حیوان، پالان و سرکش را به بدن حیوان محکم می‌بندد؛ مگس‌پران: چند رشتۀ چرمی باریک کنار هم که بر پیشانی حیوان می‌بندند و روی چشمها و صورت حیوان آویخته می‌شود و با حرکت سر حیوان به جنبش د‌رمی‌آید و مگسهای مزاحم را می‌پراند؛ قشو: ابزاری فلزی برای تمیز کردن بدن حیوان؛ خرفشنگ: الاغ پیشتاز، که مثل فشنگ تیز‌رو است؛ کم کردن: در مواردی به کار می‌رود که معمولاً در ساعات معینی به الاغ جو داده می‌شود که اگر دیر شود، حالتی در الاغ ایجاد می‌شود که جو را نمی‌خورد (صفی‌نژاد، ١٤٧). این اصطلاحات نیز دربارۀ چاروادار و مسافر وجود دارد: وچه‌مو: روز استراحت چاروادار؛ لِنگ: روزی که چاروادار آمادۀ مسافرت است، اما به دلایلی از مسافرت چشم می‌پوشد؛ سرنشین: مسافر (رجایی، ٦٥٧).
اغلب چارواداران افرادی دغل بودند ( لغت‌نامه) و ممکن بود مکاری در طول راه بار را معیوب کند (نظام‌السلطنه، ٣ / ٦٠٠)؛ به ندرت چاروادارانی درست‌کار نیز بوده‌اند. عزالدوله ملکونف در گزارش خود نوشته‌است: مکاریان و چارواداران تراکمه بسیار دین‌دار و پاک‌دامن بودند؛ بار را به وزن می‌گرفتند و به وزن پس می‌دادند و بدون نوشته این کار را انجام نمی‌دادند (ص ١٣٥). چارواداران به بی‌ادبی و بی‌تربیتی نیز مشهور بودند و اصطلاح رایج «فحش چارواداری» نیز از همین‌جا نشئت می‌گیرد. در اصطلاح عامیانه، به آدم بی‌اصل و‌ بی‌تربیت، چاروادار، و بـه جنس تقلبـی، چـارواداركش گفتـه می‌شـود ( لغت‌نـامـه). چارواداران به دلیل سابقۀ بداخلاقی، حق سوار و پیاده کردن زنان حرم‌سرا را نداشتند و این کار را خواجگان حرم انجام می‌دادند (واله، I / ٦٩٤)؛ ولی در بین عامۀ مردم، زنانی که خرج راه و محرمی نداشتند، برای رفتن به کربلا و مشهد صیغۀ چارواداران می‌شدند (مونس‌الدوله، ١٢٤)؛ از این‌رو، در کنار کاروان‌سراها اغلب صیغه‌خانه‌ای وجود داشت. این زنان موقع برگشت از عتبات نیز صیغۀ چارواداران عرب می‌شدند و به ایران برمی‌گشتند (همو، ١٢٥).
شغل مردم برخی مناطق چارواداری بوده‌است، مثلاً مردم یحیى‌آباد مرو همگی مجوس و چاروادار بوده‌اند (قدامه، ٥٦). طایفۀ عبدالملکی در قم (مدرسی، ١ / ٨٤)، غالب مردم سیوند (سدیدالسلطنه، ٥٨)، و اهالی خمایجان بیضای فارس نیز اغلب چاروادار بودند (ابن‌بلخی، ١٩٦). در باور مردم دوان، چارواداری شغل آبرومندی بود. اگر فرزند پسر بود، آنان پس از ختنه، اضافۀ پوست را در طویله می‌انداختند، به این نیت که کودک در آینده چاروادار شود (لهسایی‌زاده، ١١٢). بر روی سنگ قبرهای موجود در فراشبند متعلق به قرن ٩ ق تصاویر اسب و قاطر حکاکی شده، که بیانگر رواج فراوان چارواداری در آن زمان بوده است (امیری، ٤٥٤).
چارواداران در مبادلات پایاپای یا كالا‌به‌كالا نقش محوری داشتند و به همین دلیل عنصر اصلی اقتصاد جامعه بودند؛كالاهای اساسی و مورد نیاز مردم همچون برنج، گندم، جو، دارو، زغال، هیزم و جز اینها را با چهارپایان خود به دیگر نقاط حمل می‌کردند و در مقابل، محصولات اصلی آن منطقه و مایحتاج خود را تأمین می‌كردند (احمدی، تحقیقات ... ). گاهی چارواداران در نقش خرده‌فروش و پیله‌ور، با سرمایۀ اندک، اجناس معدودی با چهارپایان حمل می‌کردند و در کوی و برزن با صدای بلند نوع جنس خود را به گوش ساکنان محله می‌رساندند. اینها در هر محله، مشتریان خاصی داشتند و به صورت نقد و نسیه عمل می‌کردند (گروسین، ٢٨).
برخی از چارواداران در صنایع و معادن به کار گرفته می‌شدند و سنگهای معدنی یا چوب و زغال را حمل و نقل می‌کردند. در سواحل مازندران، چارواداران چوب، الوار و زغال حمل می‌کردند و همواره از سوی صاحب انبار مغازه‌ای که مایحتاج چارواداران در آن بود، در اختیار آنان گذاشته می‌شد (احمدی لاشکی، ١٣٩). در استراباد‌نامه ذکر شده که چارواداران از مازندران زغال و چوب به تهران حمل می‌کردند؛ و نیز به کاروان‌سرای مخروبه‌ای ــ از بقایای دورۀ شاه عباس ــ در گدوک اشاره شده‌است (ذبیحی، ١ / ١٧٩-١٨٠). چارواداران در پیرسواران انگور، چوب، گندم، کاه، یونجه، کشمش و مویز (رسولی، ٤١٧)، و در جزین سمنان کالاهایی مثل نمک، گلِ سرشور، انار، انگور و چغندر قند را حمل می‌کردند (شاه‌حسینی و حامدی، ٧١). به گفتۀ اسلامی ندوشن، چند روز پیش از عید، چارواداران زغال‌کش از شهر می‌رسیدند و بارشان شیرینی و سور‌و‌سات عید بود (١ / ٨٥).
در غرب مازندران، دو سه روز مانده به عروسی، چارواداران با اسب یا قاطر از خانۀ داماد به خانۀ عروس خرجِ بار می‌بردند که شامل مواد غذایی و برخی هدایا بود. همین که خرج بار به مقابل خانۀ عروس می‌رسید، مادر یا خواهر عروس مقداری نقل و پول روی بار اسبها می‌ریخت و از طرف خانوادۀ عروس بر گردن هر یک از اسبها یک جفت جوراب برای چارواداران آویزان می‌کرد (خلعتبری، ١٦٤). افزون بر این، در برخی مناطق، در حمل جهیزیه نیز از چاروادار استفاده می‌کردند (تمیم‌داری، ١٩٧).
چارواداران افزون بر نقش اقتصادی مثل انتقال كالا و جابه‌جایی مسافر، نقش اساسی در تبادل اطلاعات، موسیقی، فرهنگ، ادبیات، تاریخ، هنر و انتقال ابزارهای جدید از سرزمینی به سرزمین دیگر داشتند. در گذشته، بعضی از چارواداران در مناصب حکومتی، در نقش پستچی یا پیک عمل می‌كردند و پیامهای شفاهی یا كتبی را از حکومتهای منطقه‌ای به حکومت مرکزی و بالعکس منتقل می‌كردند. این افراد بعدها از گروه چارواداران جدا شده، «چاپار» نام گرفتند (عبدلی‌فرد،٢٠). در گیلان، چارواداران وظیفۀ اطلاع‌رسانی اخبار را نیز بر عهده داشتند و اخبار و اطلاعات روستا را به جاهای دیگر می‌رساندند (پاینده، ٢١٣).
چارواداری با مشاغلی چون پالان‌دوزی، چلنگری، نعل‌بندی، اصطبل‌داری، مال‌داری، چرخچی (پیله‌وری)، چوب‌داری، تیمارداری، میرآخوری و چال‌میدانی ارتباط تنگاتنگ، و در جشنهای محلی و مسابقات چوگان، اسب‌دوانی و اسب‌سواری نقش جانبی داشته‌است (احمدی، تحقیقات). همچنین آنها در گذشته در پیشبرد جنگها، در حمل ارابه، قورخانه و اسلحه‌ها و مواد غذایی، و حتى پس از ورود اسلحه‌های آتش‌زا، برای حمل توپ نقش داشته‌اند (نظام‌السلطنه، ١ / ١٢٥).
برخلاف شهرت بدی که چارواداران داشته‌اند، این شغل در میان مردم برخی از خرده‌فرهنگهای ایران ارزش و محبوبیت خاصی داشته است. به‌سبب آشنایی چاروادار با فرهنگهای مختلف و سفر به شهرها و آگاهی از اخبار و وقایع جوامع، آرزوی هر دختری بوده كه با چاروادار ازدواج كند؛ نمونۀ آن، این ترانۀ مازندرانی در وصف دختری است که می‌خواهد همسرش چاروادار باشد: ریكا كه چاروادار نیه مِن وِنه سِره نَشومْبه / هَفتا قاطِر قِطار نیه مِنْ وِنه سِره نَشومْبه ( لغت‌نامه، ذیل چاروادار): پسر اگر چاروادار نباشد، همسرش نخواهم شد / اگر مالک ٧ قاطر نباشد، همسرش نخواهم شد.
در ترانه‌های محلی نیز چارواداری بازتاب ویژه‌ای دارد. چاروادار گاهی در ماجرای عاشقانه‌ای در نقش قاصد عمل می‌کند و واسطۀ میان عاشق و معشوق است. عاشق پیام خود را به چاروادار می‌سپارد تا در دیاری دیگر به معشوق برساند.گاه خود در مقام عاشقی ظاهر می‌شود كه از دوری معشوق می‌نالد. همچنین چارواداران تولیدكنندۀ ادبیات شفاهی‌اند. مسافت زیاد راه، دوری از خانواده، تنهایی، سختی و مشقت كار در سرما و گرما، و خطر حملۀ حیوانات وحشی به فرد یا به حیوان باركش از‌جملۀ مشكلاتی است كه چارواداران برای فرار از آن به ترانه روی می‌آورند (احمدی، بررسی ... ، ٦٥).
در ترانه‌های چارواداری به وضعیت آب‌و‌هوا، و آسیب‌دیدن حیوانات باربر اشاره می‌شد (شاه‌حسینی و یونس شاه‌حسینی، ١٩٨). چارواداران گیلان در تنهایی و سفر، ترانۀ عزیز و نگار را می‌خواندند (وحدتی، ٤٤). در گیلارد دماوند، جوانان در شب یلدا اشعاری می‌خوانند که یکی از این اشعار در وصف چارواداری و مشقتهای آن است: زمستان تا بهار من چاروادارم / به جیلارد آمدم سامان ندارم ... (انجوی، ١ / ٣٩).
اهمیت نظام چارواداری در پیدایش موسیقی آوازی نیز قابل توجه است. در مناطق مازندران به آواز ویژه‌ای که در مایۀ شور خوانده می‌شود، «چاروداری حال» گفته می‌شود. این موسیقی غنایی، بازتاب زندگی پرمشقت چارواداران است و معمولاً به وسیلۀ آنان نیز خوانده می‌شود. این ملودیها بر اساس شرایط کار، حالت سواره یا پیاده بودن چاروادار یا ساربان، و یورتمه رفتن اسب و حرکت شتر متفاوت‌اند (قلی‌نژاد، ٣٦).
بسیاری از ویژگیهای اخلاقی چارواداران در امثال فارسی نیز نمود یافته است، همچون: چاروادار نمی‌تواند راهدار باشد؛ چاروادار قمی است، خرش را دوسره کرایه می‌دهد؛ چاروادار و بفرما؟ (ذوالفقاری، ١ / ٧٦٤).

مآخذ

ابن‌بلخی، فارس‌نامه، به کوشش علی‌نقی بهروزی، شیراز، ١٣٤٣ ش؛
احمدی، لیلا، بررسی جنبه‌های زیبایی‌شناسی ترانه‌های ملی ایران، پایان‌نامۀ کارشناسی ارشد، تهران، دانشگاه علامه طباطبایی، ١٣٨٧ ش؛
همو، تحقیقات میدانی؛
احمدی لاشکی، قاسم، کجور مازندران (لاشک)، چالوس، ١٣٧٣ ش؛
اسلامی ندوشن، محمدعلی، روزها، تهران، ١٣٦٣ ش؛
«اسناد و مدارک باج‌راه»، راه و بار، تهران، ١٣٦٣ ش، ج ١، دفتر اول؛
امیری، رزاق، تاریخ و فرهنگ مردم فراشبند، شیراز، ١٣٨٢ ش؛
انجوی شیرازی، ابوالقاسم، جشنها و آداب و معتقدات زمستان، تهران، ١٣٧٩ ش؛
اولیویه، گیوم آنتوان، سفرنامه، ترجمۀ محمدطاهر میرزا، به کوشش غلامرضا ورهرام، تهران، ١٣٧١ ش؛
ایازی، برهان، آیینۀ سنندج، تهران، ١٣٧١ ش؛
بستکی، علی‌اکبر، فرهنگ بستکی، تهران، ١٣٥٩ ش؛
بهروزی، علی‌نقی، واژه‌ها و مثلهای شیرازی و کازرونی، شیراز، ١٣٤٨ ش؛
پایندۀ لنگرودی، محمود، آیینها و باورداشتهای گیل و دیلم، تهران، ١٣٥٥ ش؛
پهلوان، کیوان، فرهنگ عامۀ الاشت، تهران، ١٣٨٥ ش؛
تمیم‌داری، احمد، فرهنگ عامه، تهران، ١٣٩٠ ش؛
جملی کارری، ج. ف.، سفرنامه، ترجمۀ عباس نخجوانی و عبدالعلی کارنگ، تبریز، ١٣٤٨ ش؛
خلعتبری لیماکی، مصطفى، فرهنگ مردم تنکابن (شهسوار)، تهران، ١٣٨٧ ش؛
ذبیحی، مسیح، استراباد‌نامه، سه سفرنامه، وقف‌نامه و سرگذشت، به کوشش ایرج افشار و محمدتقی دانش‌پژوه، تهران، ١٣٨٦ ش؛
ذوالفقاری، حسن، فرهنگ بزرگ ضرب‌المثلهای فارسی، تهران، ١٣٨٨ ش؛
راوندی، مرتضى، تاریخ اجتماعی ایران، تهران، ١٣٨٢ ش؛
رجایی زفره‌ای، محمد‌حسن، «واژه‌ها و فرهنگ مربوط به چارواداری در آبادی زفره»، راه و بار، تهران، ١٣٦٣ ش، ج ١، دفتر پنجم؛
رسولی، غلامحسین، پژوهشی در فرهنگ مردم پیرسواران، تهران، ١٣٧٨ ش؛
سالور، قهرمان میرزا (عین‌السلطنه)، روزنامۀ خاطرات، به کوشش مسعود سالور و ایرج افشار، تهران، ١٣٧٤- ١٣٧٩ ش؛
سدیدالسلطنه، محمدعلی، سفرنامه، به کوشش احمد اقتداری، تهران، ١٣٦٢ ش؛
شاه‌حسینی، علیرضا و یونس شاه‌حسینی، آواز نی تا آوای ایل، سمنان، ١٣٨٩ ش؛
همو و ناصر حامدی، در جزین، شهر یاقوت سرخ، سمنان، ١٣٩١ ش؛
شهری، جعفر، طهران قدیم، تهران، ١٣٧١ ش؛
صفی‌نژاد، جواد، مونوگرافی ده طالب‌آباد، تهران، ١٣٥٥ ش؛
عبدلی‌فرد، فریدون، چاپارخانه‌ها و راههای چاپاری در ایران، تهران، ١٣٨٣ ش؛
عزالدوله ملکونف، سفرنامۀ ایران و روسیه، به کوشش محمد گلبن و فرامرز طالبی، تهران، ١٣٦٣ ش؛
عیسى‌پور، عزیز، گالشها، تهران، ١٣٨٨ ش؛
فلاندن، اوژن، سفرنامه، ترجمۀ حسین ‌نور‌صادقی، تهران، ١٣٢٤ ش؛
قدامة بن جعفر، الخراج، ترجمۀ حسین قره‌چانلو، تهران، ١٣٧٠ ش؛
قلی‌نژاد، جمشید، موسیقی بومی مازندران، تهران، ١٣٧٩ ش؛
گروسین، هادی، بازار و پیشه‌های همدان، همدان، ١٣٧٥ ش؛
لغت‌نامۀ دهخدا؛
لهسایی‌زاده، عبدالعلی و عبدالنبی سلامی، تاریخ و فرهنگ مردم دوان، شیراز، ١٣٧٠ ش؛
مدرسی طباطبایی، حسین، قم‌نامه، قم، ١٣٦٤ ش؛
مقدسی، محمد، احسن التقاسیم، لیدن، ١٩٠٦ م؛
مونس‌الدوله، خاطرات، به کوشش سیروس سعدوندیان، تهران، ١٣٨٠ ش؛
مهرانی، حیدر، «چارواداری در گیلان»، اعتماد، تهران، ٢٦ / ٣ / ١٣٨٢ ش؛
نجف‌زادۀ بارفروش، محمدباقر، واژه‌نامۀ مازندرانی، تهران، ١٣٦٨ ش؛
نظام‌السلطنۀ مافی، حسینقلی، خاطرات و اسناد، به کوشش معصومه مافی و دیگران، تهران، ١٣٦٢ ش؛
نیبور، کارستن، سفرنـامه، ترجمـۀ پرویز رجبی، تهـران، ١٣٥٤ ش؛
وحدتی، نـاصر، «کار خالق موسیقی در جهان»، آوازها و نغمه‌های کار در ایران، به کوشش هوشنگ جاوید، تهران، ١٣٨٩ ش؛
نیز
:

Curzon, G. N., Persia and the Persian Question, London, ١٩٦٦;
Dieulafoy, J., La perse, la Chaldée et la susiance, Tehran, ١٩٨٩;
Jackson, A. V. W., Persia Past and Present, London, ١٩٠٦;
Oléarius, A., Moskowitische und persische Reise, Darmstadt, Progress-Verlag;
Polak, J. E., Persien, das Land und seine Bewohner, Leipzig, ١٨٦٥;
Valle, P. della, Viaggi, Brighton, ١٨٤٣.

لیلا احمدی کمرپشتی