دانشنامه فرهنگ مردم ایران
(١)
زمستان
١ ص
(٢)
آب گرم
٢ ص
(٣)
آب
٣ ص
(٤)
آب انبار
٤ ص
(٥)
آبجی نسا
٥ ص
(٦)
آبجی گل بهار
٦ ص
(٧)
بادمجان
٨ ص
(٨)
باران
٩ ص
(٩)
بادر نجبویه
١٠ ص
(١٠)
بادگیر
١١ ص
(١١)
آبغوره
١٢ ص
(١٢)
آبگوشت
١٣ ص
(١٣)
آبله
١٤ ص
(١٤)
آب نبات
١٥ ص
(١٥)
آتش
١٦ ص
(١٦)
آتش بازی
١٧ ص
(١٧)
آتشک
١٨ ص
(١٨)
آخوند
١٩ ص
(١٩)
آجیل
٢٠ ص
(٢٠)
آب سنجی
٢١ ص
(٢١)
آجیده دوزی
٢٢ ص
(٢٢)
آرایش
٢٣ ص
(٢٣)
آسمان
٢٤ ص
(٢٤)
آسیاب بچرخ
٢٥ ص
(٢٥)
آش
٢٦ ص
(٢٦)
آش پزان
٢٧ ص
(٢٧)
آشپزخانه
٢٨ ص
(٢٨)
آش رشته
٢٩ ص
(٢٩)
آفتاب مهتاب
٣٠ ص
(٣٠)
آفتابه لگن
٣١ ص
(٣١)
آفرینش
٣٢ ص
(٣٢)
آلو
٣٤ ص
(٣٣)
آویشن
٣٥ ص
(٣٤)
آهک
٣٦ ص
(٣٥)
آهنگری
٣٧ ص
(٣٦)
آهو
٣٨ ص
(٣٧)
آی تو به باغ رفته بودی
٣٩ ص
(٣٨)
آینه
٤٠ ص
(٣٩)
آینه بینی
٤١ ص
(٤٠)
آیةالکرسی
٤٢ ص
(٤١)
ابر
٤٣ ص
(٤٢)
ابریشم
٤٤ ص
(٤٣)
ابودردا، آش
٤٥ ص
(٤٤)
ابوالفضل (ع)
٤٦ ص
(٤٥)
ابوالفضل(ع)، سفره
٤٧ ص
(٤٦)
اتل متل
٤٨ ص
(٤٧)
اجاق
٤٩ ص
(٤٨)
احمدا
٥٠ ص
(٤٩)
خرمن و خرمن کوبی
٥١ ص
(٥٠)
خاکستر
٥٢ ص
(٥١)
خاکسپاری
٥٣ ص
(٥٢)
خرسک
٥٤ ص
(٥٣)
خرف خانه
٥٥ ص
(٥٤)
ختمی
٥٦ ص
(٥٥)
خارخانه
٥٧ ص
(٥٦)
خرزهره
٥٨ ص
(٥٧)
خر دجال
٥٩ ص
(٥٨)
خانه
٦٠ ص
(٥٩)
خرمن، جشن
٦١ ص
(٦٠)
خرقه
٦٢ ص
(٦١)
خرس
٦٣ ص
(٦٢)
خارپشت
٦٤ ص
(٦٣)
خر
٦٥ ص
(٦٤)
ختنه و ختنه سوران
٦٦ ص
(٦٥)
خرما
٦٧ ص
(٦٦)
خالکوبی
٦٨ ص
(٦٧)
خراطی
٦٩ ص
(٦٨)
احیا
٧٠ ص
(٦٩)
ادبیات جاده ای
٧١ ص
(٧٠)
ادبیات داستانی عامیانه
٧٢ ص
(٧١)
ادبیات شفاهی
٧٣ ص
(٧٢)
ادرار
٧٤ ص
(٧٣)
اذان
٧٥ ص
(٧٤)
اربعین
٧٦ ص
(٧٥)
ارخالق
٧٧ ص
(٧٦)
ارزن
٧٨ ص
(٧٧)
ارسی
٧٩ ص
(٧٨)
اسباب چای
٨٠ ص
(٧٩)
اسباب بازی
٨١ ص
(٨٠)
اژدها
٨٢ ص
(٨١)
اسباب خانه
٨٣ ص
(٨٢)
اسب
٨٤ ص
(٨٣)
استخاره
٨٥ ص
(٨٤)
استکان و نعلبکی
٨٦ ص
(٨٥)
اسطو خدوس
٨٧ ص
(٨٦)
اسفناج
٨٨ ص
(٨٧)
اسفندیار
٨٩ ص
(٨٨)
اسفند
٩٠ ص
(٨٩)
اسکندر
٩١ ص
(٩٠)
اسم فامیل
٩٢ ص
(٩١)
اسهال
٩٣ ص
(٩٢)
اشکنه
٩٤ ص
(٩٣)
اعجوبه و محجوبه
٩٥ ص
(٩٤)
افسانه
٩٦ ص
(٩٥)
اماج، آش
٩٧ ص
(٩٦)
افطاری
٩٨ ص
(٩٧)
اقاقیا
٩٩ ص
(٩٨)
الاکلنگ
١٠٠ ص
(٩٩)
الک دولک
١٠١ ص
(١٠٠)
الول ساتن
١٠٢ ص
(١٠١)
الموت
١٠٣ ص
(١٠٢)
امامزاده داوود
١٠٤ ص
(١٠٣)
امامزاده
١٠٥ ص
(١٠٤)
امامزاده صالح
١٠٦ ص
(١٠٥)
انجیر
١٠٧ ص
(١٠٦)
ام البنین
١٠٨ ص
(١٠٧)
ام صبیان
١٠٩ ص
(١٠٨)
امیری
١١٠ ص
(١٠٩)
انا فتحناک لک فتحا مبینا
١١١ ص
(١١٠)
انار
١١٢ ص
(١١١)
انغوزه
١١٣ ص
(١١٢)
انوشیروان
١١٤ ص
(١١٣)
اهل هوا
١١٥ ص
(١١٤)
اهل حق
١١٦ ص
(١١٥)
باباکرم
١١٧ ص
(١١٦)
بادبادک
١١٨ ص
(١١٧)
بابونه
١١٩ ص
(١١٨)
باجناق
١٢٠ ص
(١١٩)
باچوخه، کشتی
١٢١ ص
(١٢٠)
بادام
١٢٢ ص
(١٢١)
باد
١٢٣ ص
(١٢٢)
بالنگ
١٢٤ ص
(١٢٣)
باروت
١٢٥ ص
(١٢٤)
بارهنگ
١٢٦ ص
(١٢٥)
بازار
١٢٧ ص
(١٢٦)
بازداری
١٢٨ ص
(١٢٧)
باران خواهی
١٢٩ ص
(١٢٨)
بازی
١٣٠ ص
(١٢٩)
باقلا پلو
١٣١ ص
(١٣٠)
باطل سحر
١٣٢ ص
(١٣١)
باقلا
١٣٣ ص
(١٣٢)
باغ
١٣٤ ص
(١٣٣)
باقلا قاتوق
١٣٥ ص
(١٣٤)
بالابان
١٣٦ ص
(١٣٥)
باقلوا
١٣٧ ص
(١٣٦)
بامد، زیارتگاه
١٣٨ ص
(١٣٧)
بالوره
١٣٩ ص
(١٣٨)
بجار
١٤٠ ص
(١٣٩)
بایاتی
١٤١ ص
(١٤٠)
بخت
١٤٢ ص
(١٤١)
بحر طویل
١٤٣ ص
(١٤٢)
بختک
١٤٤ ص
(١٤٣)
بخت گشایی
١٤٥ ص
(١٤٤)
بخشی
١٤٦ ص
(١٤٥)
بخور
١٤٧ ص
(١٤٦)
بربری
١٤٨ ص
(١٤٧)
برساق
١٤٩ ص
(١٤٨)
برشنوم
١٥٠ ص
(١٤٩)
برف
١٥١ ص
(١٥٠)
برف چال
١٥٢ ص
(١٥١)
برفی کردن
١٥٣ ص
(١٥٢)
برک
١٥٤ ص
(١٥٣)
برقع
١٥٥ ص
(١٥٤)
برکت
١٥٦ ص
(١٥٥)
بشین و پاشو
١٥٧ ص
(١٥٦)
بریانی
١٥٨ ص
(١٥٧)
برنج
١٥٩ ص
(١٥٨)
بز،
١٦٠ ص
(١٥٩)
بزکشی
١٦١ ص
(١٦٠)
بزک زنگوله پا
١٦٢ ص
(١٦١)
بزرگمهر
١٦٣ ص
(١٦٢)
بستنی
١٦٤ ص
(١٦٣)
بشکن بشکن
١٦٥ ص
(١٦٤)
بست و بست نشینی
١٦٦ ص
(١٦٥)
بغرا
١٦٧ ص
(١٦٦)
بغل به بغل
١٦٨ ص
(١٦٧)
بقچه
١٦٩ ص
(١٦٨)
بقالی
١٧٠ ص
(١٦٩)
بقال بازی
١٧١ ص
(١٧٠)
بکارت
١٧٢ ص
(١٧١)
بلبل سرگشته
١٧٣ ص
(١٧٢)
بلبل
١٧٤ ص
(١٧٣)
بلوط، درخت
١٧٥ ص
(١٧٤)
بله برون
١٧٦ ص
(١٧٥)
بلوغ
١٧٧ ص
(١٧٦)
بلیناس
١٧٨ ص
(١٧٧)
بنایی
١٧٩ ص
(١٧٨)
بند انداختن
١٨٠ ص
(١٧٩)
بنفشه
١٨١ ص
(١٨٠)
بنه
١٨٢ ص
(١٨١)
بندبازی
١٨٣ ص
(١٨٢)
بندری، رقص
١٨٤ ص
(١٨٣)
بنگ
١٨٥ ص
(١٨٤)
بورانی
١٨٦ ص
(١٨٥)
بومادران
١٨٧ ص
(١٨٦)
بوق
١٨٨ ص
(١٨٧)
بهار، فصل
١٨٩ ص
(١٨٨)
بهار کردی
١٩٠ ص
(١٨٩)
به،
١٩١ ص
(١٩٠)
بهاره
١٩٢ ص
(١٩١)
بید
١٩٣ ص
(١٩٢)
بهرام گور
١٩٤ ص
(١٩٣)
بهمن روز، سفره
١٩٥ ص
(١٩٤)
بهشت
١٩٦ ص
(١٩٥)
بهمنگان
١٩٧ ص
(١٩٦)
بی بی حیات
١٩٨ ص
(١٩٧)
بی بی
١٩٩ ص
(١٩٨)
بی بی دوست
٢٠٠ ص
(١٩٩)
بی بی شهربانو
٢٠١ ص
(٢٠٠)
بی بی سه شنبه، سفره
٢٠٢ ص
(٢٠١)
بیت خوانی
٢٠٣ ص
(٢٠٢)
بیت و باو
٢٠٤ ص
(٢٠٣)
بیس شش نورزما
٢٠٥ ص
(٢٠٤)
بیستون
٢٠٦ ص
(٢٠٥)
بیل زنی
٢٠٧ ص
(٢٠٦)
بیل گردانی
٢٠٨ ص
(٢٠٧)
پاتوق
٢٠٩ ص
(٢٠٨)
بیوه
٢١٠ ص
(٢٠٩)
پابازی، رقص
٢١١ ص
(٢١٠)
پامنبری
٢١٢ ص
(٢١١)
پاگشا
٢١٣ ص
(٢١٢)
پاییز
٢١٤ ص
(٢١٣)
پالان
٢١٥ ص
(٢١٤)
پاییزه
٢١٦ ص
(٢١٥)
پرخوانی
٢١٧ ص
(٢١٦)
پدر سالاری
٢١٨ ص
(٢١٧)
پدر
٢١٩ ص
(٢١٨)
پرده خوانی
٢٢٠ ص
(٢١٩)
پرچم
٢٢١ ص
(٢٢٠)
پته دوزی
٢٢٢ ص
(٢٢١)
پرسیاوش
٢٢٣ ص
(٢٢٢)
پرستو
٢٢٤ ص
(٢٢٣)
پرسه
٢٢٥ ص
(٢٢٤)
پرندگان
٢٢٦ ص
(٢٢٥)
پری
٢٢٧ ص
(٢٢٦)
پزشکی عامه
٢٢٨ ص
(٢٢٧)
پشمک
٢٢٩ ص
(٢٢٨)
پسته
٢٣٠ ص
(٢٢٩)
پلاس
٢٣١ ص
(٢٣٠)
پشک انداختن
٢٣٢ ص
(٢٣١)
پشم
٢٣٣ ص
(٢٣٢)
پل صراط
٢٣٤ ص
(٢٣٣)
پنبه
٢٣٥ ص
(٢٣٤)
پنجاه به در
٢٣٦ ص
(٢٣٥)
پلو
٢٣٧ ص
(٢٣٦)
پنج تن
٢٣٨ ص
(٢٣٧)
پنجه
٢٣٩ ص
(٢٣٨)
پنجه مریم
٢٤٠ ص
(٢٣٩)
پنیرک
٢٤١ ص
(٢٤٠)
پنیر
٢٤٢ ص
(٢٤١)
پهلوان، نوازنده
٢٤٣ ص
(٢٤٢)
پهلوان
٢٤٤ ص
(٢٤٣)
پونه
٢٤٥ ص
(٢٤٤)
پهلوان کچل، نمایش
٢٤٦ ص
(٢٤٥)
پیاز
٢٤٧ ص
(٢٤٦)
پیراهن مراد
٢٤٨ ص
(٢٤٧)
پیر شالیار، جشن
٢٤٩ ص
(٢٤٨)
پیر سوز
٢٥٠ ص
(٢٤٩)
پیر سبز
٢٥١ ص
(٢٥٠)
پیر
٢٥٢ ص
(٢٥١)
پیراهن
٢٥٣ ص
(٢٥٢)
پیر غار
٢٥٤ ص
(٢٥٣)
پیش پرده خوانی
٢٥٥ ص
(٢٥٤)
پیسی
٢٥٦ ص
(٢٥٥)
پیله وری
٢٥٧ ص
(٢٥٦)
پیشگویی
٢٥٨ ص
(٢٥٧)
تابوت
٢٥٩ ص
(٢٥٨)
تاتریک
٢٦٠ ص
(٢٥٩)
تاپ تاپ خمیر
٢٦١ ص
(٢٦٠)
تاب بازی
٢٦٢ ص
(٢٦١)
تابستان
٢٦٣ ص
(٢٦٢)
تاتوره
٢٦٤ ص
(٢٦٣)
تاج
٢٦٥ ص
(٢٦٤)
تار
٢٦٦ ص
(٢٦٥)
تاس کباب
٢٦٧ ص
(٢٦٦)
تاسو
٢٦٨ ص
(٢٦٧)
تاسوعا
٢٦٩ ص
(٢٦٨)
تافتون
٢٧٠ ص
(٢٦٩)
تاک
٢٧١ ص
(٢٧٠)
تب خال
٢٧٢ ص
(٢٧١)
تب،
٢٧٣ ص
(٢٧٢)
تبرک
٢٧٤ ص
(٢٧٣)
تحویل سال
٢٧٥ ص
(٢٧٤)
تخت جمشید
٢٧٦ ص
(٢٧٥)
تختی
٢٧٧ ص
(٢٧٦)
تراخم
٢٧٨ ص
(٢٧٧)
تخم مرغ
٢٧٩ ص
(٢٧٨)
تخم مرغ بازی
٢٨٠ ص
(٢٧٩)
ترازو
٢٨١ ص
(٢٨٠)
ترانه
٢٨٢ ص
(٢٨١)
تربت
٢٨٣ ص
(٢٨٢)
ترانه، فال
٢٨٤ ص
(٢٨٣)
ترخینه
٢٨٥ ص
(٢٨٤)
ترب
٢٨٦ ص
(٢٨٥)
ترانه های کار
٢٨٧ ص
(٢٨٦)
ترخون
٢٨٨ ص
(٢٨٧)
ترس برون
٢٨٩ ص
(٢٨٨)
ترکمن، کشتی
٢٩٠ ص
(٢٨٩)
ترشی
٢٩١ ص
(٢٩٠)
ترنا بازی
٢٩٢ ص
(٢٩١)
ترکه بازی
٢٩٣ ص
(٢٩٢)
تره
٢٩٤ ص
(٢٩٣)
ترنگبین
٢٩٥ ص
(٢٩٤)
تسبیح
٢٩٦ ص
(٢٩٥)
تریاک
٢٩٧ ص
(٢٩٦)
تعارف
٢٩٨ ص
(٢٩٧)
تعاون
٢٩٩ ص
(٢٩٨)
تعویذ
٣٠٠ ص
(٢٩٩)
تفتان
٣٠١ ص
(٣٠٠)
تفنگ
٣٠٢ ص
(٣٠١)
تکم گردانی
٣٠٣ ص
(٣٠٢)
تقلید، نمایش
٣٠٤ ص
(٣٠٣)
تگرگ
٣٠٥ ص
(٣٠٤)
تکیه دولت
٣٠٦ ص
(٣٠٥)
تنبان
٣٠٧ ص
(٣٠٦)
تنبک
٣٠٨ ص
(٣٠٧)
تکیه
٣٠٩ ص
(٣٠٨)
تعزیه خوانی
٣١٠ ص
(٣٠٩)
تنبور
٣١١ ص
(٣١٠)
توپ بازی
٣١٢ ص
(٣١١)
توپ مروارید
٣١٣ ص
(٣١٢)
تنور
٣١٤ ص
(٣١٣)
توت
٣١٥ ص
(٣١٤)
توت ابوالفضل
٣١٦ ص
(٣١٥)
تورک
٣١٧ ص
(٣١٦)
توتون و تنباکو
٣١٨ ص
(٣١٧)
ته چین
٣١٩ ص
(٣١٨)
ته دیگ
٣٢٠ ص
(٣١٩)
تیرماه سیزده
٣٢١ ص
(٣٢٠)
جذام
٣٢٢ ص
(٣٢١)
جارو
٣٢٣ ص
(٣٢٢)
جرگه، شکار
٣٢٤ ص
(٣٢٣)
جام جم
٣٢٥ ص
(٣٢٤)
توق
٣٢٦ ص
(٣٢٥)
تیله بازی
٣٢٧ ص
(٣٢٦)
جفتک چارکش
٣٢٨ ص
(٣٢٧)
جلال الدین اشرف
٣٢٩ ص
(٣٢٨)
جاحظ
٣٣٠ ص
(٣٢٩)
جعفرخان از فرنگ آمده
٣٣١ ص
(٣٣٠)
جشن
٣٣٢ ص
(٣٣١)
ثواب و گناه
٣٣٣ ص
(٣٣٢)
جعفری
٣٣٤ ص
(٣٣٣)
ثعلب
٣٣٥ ص
(٣٣٤)
جادو
٣٣٦ ص
(٣٣٥)
تیر و کمان
٣٣٧ ص
(٣٣٦)
جغجغه
٣٣٨ ص
(٣٣٧)
جاجیم
٣٣٩ ص
(٣٣٨)
جغد
٣٤٠ ص
(٣٣٩)
جگر
٣٤١ ص
(٣٤٠)
جگرکی
٣٤٢ ص
(٣٤١)
جل
٣٤٣ ص
(٣٤٢)
جناغ شکستن
٣٤٤ ص
(٣٤٣)
جمجمک برگ خزون
٣٤٥ ص
(٣٤٤)
جنگل
٣٤٦ ص
(٣٤٥)
جمکران، مسجد
٣٤٧ ص
(٣٤٦)
جهیزیه
٣٤٨ ص
(٣٤٧)
جمشید
٣٤٩ ص
(٣٤٨)
جوال
٣٥٠ ص
(٣٤٩)
جن
٣٥١ ص
(٣٥٠)
چال پشکلی
٣٥٢ ص
(٣٥١)
چاووش نامه
٣٥٣ ص
(٣٥٢)
چاقو
٣٥٤ ص
(٣٥٣)
چاه کن
٣٥٥ ص
(٣٥٤)
چانه زنی
٣٥٦ ص
(٣٥٥)
چراغ، رقص
٣٥٧ ص
(٣٥٦)
چاه قلعه بندر
٣٥٨ ص
(٣٥٧)
چارواداری
٣٥٩ ص
(٣٥٨)
چاووش خوانی
٣٦٠ ص
(٣٥٩)
جو
٣٦١ ص
(٣٦٠)
چراغانی
٣٦٢ ص
(٣٦١)
چاپ
٣٦٣ ص
(٣٦٢)
چاقچور
٣٦٤ ص
(٣٦٣)
چای
٣٦٥ ص
(٣٦٤)
چپق
٣٦٦ ص
(٣٦٥)
چاشنی
٣٦٧ ص
(٣٦٦)
چادر شب
٣٦٨ ص
(٣٦٧)
چپ و راست
٣٦٩ ص
(٣٦٨)
جوراب
٣٧٠ ص
(٣٦٩)
چراغ
٣٧١ ص
(٣٧٠)
جولاهی
٣٧٢ ص
(٣٧١)
چادر
٣٧٣ ص
(٣٧٢)
چرخ و فلک
٣٧٤ ص
(٣٧٣)
چرتکه
٣٧٥ ص
(٣٧٤)
چرخ
٣٧٦ ص
(٣٧٥)
چشمه سلیمانیه
٣٧٧ ص
(٣٧٦)
چشم زخم
٣٧٨ ص
(٣٧٧)
چشمه علی
٣٧٩ ص
(٣٧٨)
چشمه
٣٨٠ ص
(٣٧٩)
چشم پزشکی
٣٨١ ص
(٣٨٠)
چغندر
٣٨٢ ص
(٣٨١)
چفیه
٣٨٣ ص
(٣٨٢)
چکه سما
٣٨٤ ص
(٣٨٣)
چل توپ
٣٨٥ ص
(٣٨٤)
چلچلا
٣٨٦ ص
(٣٨٥)
چل سرو
٣٨٧ ص
(٣٨٦)
چل قرآن
٣٨٨ ص
(٣٨٧)
چلاب زنی
٣٨٩ ص
(٣٨٨)
چلو
٣٩٠ ص
(٣٨٩)
چله
٣٩١ ص
(٣٩٠)
چلوکباب
٣٩٢ ص
(٣٩١)
چله بری
٣٩٣ ص
(٣٩٢)
چله نشینی
٣٩٤ ص
(٣٩٣)
چمر
٣٩٥ ص
(٣٩٤)
چنار خون بار زرآباد
٣٩٦ ص
(٣٩٥)
چنار
٣٩٧ ص
(٣٩٦)
چوب خط
٣٩٨ ص
(٣٩٧)
چوب و فلک
٣٩٩ ص
(٣٩٨)
چولی قزک
٤٠٠ ص
(٣٩٩)
چهار امام زاده
٤٠١ ص
(٤٠٠)
چوخا
٤٠٢ ص
(٤٠١)
چهار انگشت
٤٠٣ ص
(٤٠٢)
چهار پیر، زیارتگاه
٤٠٤ ص
(٤٠٣)
چشمه مولا
٤٠٥ ص
(٤٠٤)
چغانه
٤٠٦ ص
(٤٠٥)
چوگان
٤٠٧ ص
(٤٠٦)
چهاردهمی
٤٠٨ ص
(٤٠٧)
حتن
٤٠٩ ص
(٤٠٨)
چهارشنبه آخر صفر
٤١٠ ص
(٤٠٩)
چهل طوطی
٤١١ ص
(٤١٠)
حسنین
٤١٢ ص
(٤١١)
چهل دختر
٤١٣ ص
(٤١٢)
حسینا
٤١٤ ص
(٤١٣)
حجامت
٤١٥ ص
(٤١٤)
حسن(ع)، امام
٤١٦ ص
(٤١٥)
حرم سرا
٤١٧ ص
(٤١٦)
حافظ، فال
٤١٨ ص
(٤١٧)
حاجی فیروز
٤١٩ ص
(٤١٨)
حج
٤٢٠ ص
(٤١٩)
حریر
٤٢١ ص
(٤٢٠)
حسین(ع)، امام
٤٢٢ ص
(٤٢١)
حجله عزا
٤٢٣ ص
(٤٢٢)
حریره
٤٢٤ ص
(٤٢٣)
حسینیه
٤٢٥ ص
(٤٢٤)
حجله عروس
٤٢٦ ص
(٤٢٥)
چهارشنبه سوری
٤٢٧ ص
(٤٢٦)
حاتم طایی
٤٢٨ ص
(٤٢٧)
چیستان
٤٢٩ ص
(٤٢٨)
چهل تکه
٤٣٠ ص
(٤٢٩)
چهل پیر
٤٣١ ص
(٤٣٠)
چیغ
٤٣٢ ص
(٤٣١)
حلیم
٤٣٣ ص
(٤٣٢)
حصبه
٤٣٤ ص
(٤٣٣)
حضرت مشکل گشا، قصیده
٤٣٥ ص
(٤٣٤)
حنا
٤٣٦ ص
(٤٣٥)
حکایت
٤٣٧ ص
(٤٣٦)
حمومک مورچه داره
٤٣٨ ص
(٤٣٧)
حلوا ارده
٤٣٩ ص
(٤٣٨)
حلاجی
٤٤٠ ص
(٤٣٩)
حلیمه خاتون، امام زاده
٤٤١ ص
(٤٤٠)
حیدربیگ و سمنبر
٤٤٢ ص
(٤٤١)
حلوا
٤٤٣ ص
(٤٤٢)
حوله بندان
٤٤٤ ص
(٤٤٣)
حوض
٤٤٥ ص
(٤٤٤)
حیدربابایه سلام
٤٤٦ ص
(٤٤٥)
حنابندان
٤٤٧ ص
(٤٤٦)
حیران
٤٤٨ ص
(٤٤٧)
حمل و نقل
٤٤٩ ص
(٤٤٨)
حکاکی
٤٥٠ ص
(٤٤٩)
حمام
٤٥١ ص
(٤٥٠)
حصیر
٤٥٢ ص
(٤٥١)
ختم انعام
٤٥٣ ص
(٤٥٢)
خاکشیر
٤٥٤ ص
(٤٥٣)
خرفه
٤٥٥ ص
(٤٥٤)
خان امیری
٤٥٦ ص
(٤٥٥)
خرخاکی
٤٥٧ ص
(٤٥٦)
خاله بازی
٤٥٨ ص
(٤٥٧)
خرس بازی
٤٥٩ ص
(٤٥٨)
خان
٤٦٠ ص
(٤٥٩)
خاک
٤٦١ ص
(٤٦٠)
خاگینه
٤٦٢ ص
(٤٦١)
خاله رورو
٤٦٣ ص
(٤٦٢)
خربزه
٤٦٤ ص
(٤٦٣)
خال
٤٦٥ ص
(٤٦٤)
حیوان رقصانی
٤٦٦ ص
(٤٦٥)
خاله سوسکه
٤٦٧ ص
(٤٦٦)
خانقاه
٤٦٨ ص
(٤٦٧)
خرگوش
٤٦٩ ص
 
٠ ص
١ ص
٢ ص
٣ ص
٤ ص
٥ ص
٦ ص
٧ ص
٨ ص
٩ ص
١٠ ص
١١ ص
١٢ ص
١٣ ص
١٤ ص
١٥ ص
١٦ ص
١٧ ص
١٨ ص
١٩ ص
٢٠ ص
٢١ ص
٢٢ ص
٢٣ ص
٢٤ ص
٢٥ ص
٢٦ ص
٢٧ ص
٢٨ ص
٢٩ ص
٣٠ ص
٣١ ص
٣٢ ص
٣٣ ص
٣٤ ص
٣٥ ص
٣٦ ص
٣٧ ص
٣٨ ص
٣٩ ص
٤٠ ص
٤١ ص
٤٢ ص
٤٣ ص
٤٤ ص
٤٥ ص
٤٦ ص
٤٧ ص
٤٨ ص
٤٩ ص
٥٠ ص
٥١ ص
٥٢ ص
٥٣ ص
٥٤ ص
٥٥ ص
٥٦ ص
٥٧ ص
٥٨ ص
٥٩ ص
٦٠ ص
٦١ ص
٦٢ ص
٦٣ ص
٦٤ ص
٦٥ ص
٦٦ ص
٦٧ ص
٦٨ ص
٦٩ ص
٧٠ ص
٧١ ص
٧٢ ص
٧٣ ص
٧٤ ص
٧٥ ص
٧٦ ص
٧٧ ص
٧٨ ص
٧٩ ص
٨٠ ص
٨١ ص
٨٢ ص
٨٣ ص
٨٤ ص
٨٥ ص
٨٦ ص
٨٧ ص
٨٨ ص
٨٩ ص
٩٠ ص
٩١ ص
٩٢ ص
٩٣ ص
٩٤ ص
٩٥ ص
٩٦ ص
٩٧ ص
٩٨ ص
٩٩ ص
١٠٠ ص
١٠١ ص
١٠٢ ص
١٠٣ ص
١٠٤ ص
١٠٥ ص
١٠٦ ص
١٠٧ ص
١٠٨ ص
١٠٩ ص
١١٠ ص
١١١ ص
١١٢ ص
١١٣ ص
١١٤ ص
١١٥ ص
١١٦ ص
١١٧ ص
١١٨ ص
١١٩ ص
١٢٠ ص
١٢١ ص
١٢٢ ص
١٢٣ ص
١٢٤ ص
١٢٥ ص
١٢٦ ص
١٢٧ ص
١٢٨ ص
١٢٩ ص
١٣٠ ص
١٣١ ص
١٣٢ ص
١٣٣ ص
١٣٤ ص
١٣٥ ص
١٣٦ ص
١٣٧ ص
١٣٨ ص
١٣٩ ص
١٤٠ ص
١٤١ ص
١٤٢ ص
١٤٣ ص
١٤٤ ص
١٤٥ ص
١٤٦ ص
١٤٧ ص
١٤٨ ص
١٤٩ ص
١٥٠ ص
١٥١ ص
١٥٢ ص
١٥٣ ص
١٥٤ ص
١٥٥ ص
١٥٦ ص
١٥٧ ص
١٥٨ ص
١٥٩ ص
١٦٠ ص
١٦١ ص
١٦٢ ص
١٦٣ ص
١٦٤ ص
١٦٥ ص
١٦٦ ص
١٦٧ ص
١٦٨ ص
١٦٩ ص
١٧٠ ص
١٧١ ص
١٧٢ ص
١٧٣ ص
١٧٤ ص
١٧٥ ص
١٧٦ ص
١٧٧ ص
١٧٨ ص
١٧٩ ص
١٨٠ ص
١٨١ ص
١٨٢ ص
١٨٣ ص
١٨٤ ص
١٨٥ ص
١٨٦ ص
١٨٧ ص
١٨٨ ص
١٨٩ ص
١٩٠ ص
١٩١ ص
١٩٢ ص
١٩٣ ص
١٩٤ ص
١٩٥ ص
١٩٦ ص
١٩٧ ص
١٩٨ ص
١٩٩ ص
٢٠٠ ص
٢٠١ ص
٢٠٢ ص
٢٠٣ ص
٢٠٤ ص
٢٠٥ ص
٢٠٦ ص
٢٠٧ ص
٢٠٨ ص
٢٠٩ ص
٢١٠ ص
٢١١ ص
٢١٢ ص
٢١٣ ص
٢١٤ ص
٢١٥ ص
٢١٦ ص
٢١٧ ص
٢١٨ ص
٢١٩ ص
٢٢٠ ص
٢٢١ ص
٢٢٢ ص
٢٢٣ ص
٢٢٤ ص
٢٢٥ ص
٢٢٦ ص
٢٢٧ ص
٢٢٨ ص
٢٢٩ ص
٢٣٠ ص
٢٣١ ص
٢٣٢ ص
٢٣٣ ص
٢٣٤ ص
٢٣٥ ص
٢٣٦ ص
٢٣٧ ص
٢٣٨ ص
٢٣٩ ص
٢٤٠ ص
٢٤١ ص
٢٤٢ ص
٢٤٣ ص
٢٤٤ ص
٢٤٥ ص
٢٤٦ ص
٢٤٧ ص
٢٤٨ ص
٢٤٩ ص
٢٥٠ ص
٢٥١ ص
٢٥٢ ص
٢٥٣ ص
٢٥٤ ص
٢٥٥ ص
٢٥٦ ص
٢٥٧ ص
٢٥٨ ص
٢٥٩ ص
٢٦٠ ص
٢٦١ ص
٢٦٢ ص
٢٦٣ ص
٢٦٤ ص
٢٦٥ ص
٢٦٦ ص
٢٦٧ ص
٢٦٨ ص
٢٦٩ ص
٢٧٠ ص
٢٧١ ص
٢٧٢ ص
٢٧٣ ص
٢٧٤ ص
٢٧٥ ص
٢٧٦ ص
٢٧٧ ص
٢٧٨ ص
٢٧٩ ص
٢٨٠ ص
٢٨١ ص
٢٨٢ ص
٢٨٣ ص
٢٨٤ ص
٢٨٥ ص
٢٨٦ ص
٢٨٧ ص
٢٨٨ ص
٢٨٩ ص
٢٩٠ ص
٢٩١ ص
٢٩٢ ص
٢٩٣ ص
٢٩٤ ص
٢٩٥ ص
٢٩٦ ص
٢٩٧ ص
٢٩٨ ص
٢٩٩ ص
٣٠٠ ص
٣٠١ ص
٣٠٢ ص
٣٠٣ ص
٣٠٤ ص
٣٠٥ ص
٣٠٦ ص
٣٠٧ ص
٣٠٨ ص
٣٠٩ ص
٣١٠ ص
٣١١ ص
٣١٢ ص
٣١٣ ص
٣١٤ ص
٣١٥ ص
٣١٦ ص
٣١٧ ص
٣١٨ ص
٣١٩ ص
٣٢٠ ص
٣٢١ ص
٣٢٢ ص
٣٢٣ ص
٣٢٤ ص
٣٢٥ ص
٣٢٦ ص
٣٢٧ ص
٣٢٨ ص
٣٢٩ ص
٣٣٠ ص
٣٣١ ص
٣٣٢ ص
٣٣٣ ص
٣٣٤ ص
٣٣٥ ص
٣٣٦ ص
٣٣٧ ص
٣٣٨ ص
٣٣٩ ص
٣٤٠ ص
٣٤١ ص
٣٤٢ ص
٣٤٣ ص
٣٤٤ ص
٣٤٥ ص
٣٤٦ ص
٣٤٧ ص
٣٤٨ ص
٣٤٩ ص
٣٥٠ ص
٣٥١ ص
٣٥٢ ص
٣٥٣ ص
٣٥٤ ص
٣٥٥ ص
٣٥٦ ص
٣٥٧ ص
٣٥٨ ص
٣٥٩ ص
٣٦٠ ص
٣٦١ ص
٣٦٢ ص
٣٦٣ ص
٣٦٤ ص
٣٦٥ ص
٣٦٦ ص
٣٦٧ ص
٣٦٨ ص
٣٦٩ ص
٣٧٠ ص
٣٧١ ص
٣٧٢ ص
٣٧٣ ص
٣٧٤ ص
٣٧٥ ص
٣٧٦ ص
٣٧٧ ص
٣٧٨ ص
٣٧٩ ص
٣٨٠ ص
٣٨١ ص
٣٨٢ ص
٣٨٣ ص
٣٨٤ ص
٣٨٥ ص
٣٨٦ ص
٣٨٧ ص
٣٨٨ ص
٣٨٩ ص
٣٩٠ ص
٣٩١ ص
٣٩٢ ص
٣٩٣ ص
٣٩٤ ص
٣٩٥ ص
٣٩٦ ص
٣٩٧ ص
٣٩٨ ص
٣٩٩ ص
٤٠٠ ص
٤٠١ ص
٤٠٢ ص
٤٠٣ ص
٤٠٤ ص
٤٠٥ ص
٤٠٦ ص
٤٠٧ ص
٤٠٨ ص
٤٠٩ ص
٤١٠ ص
٤١١ ص
٤١٢ ص
٤١٣ ص
٤١٤ ص
٤١٥ ص
٤١٦ ص
٤١٧ ص
٤١٨ ص
٤١٩ ص
٤٢٠ ص
٤٢١ ص
٤٢٢ ص
٤٢٣ ص
٤٢٤ ص
٤٢٥ ص
٤٢٦ ص
٤٢٧ ص
٤٢٨ ص
٤٢٩ ص
٤٣٠ ص
٤٣١ ص
٤٣٢ ص
٤٣٣ ص
٤٣٤ ص
٤٣٥ ص
٤٣٦ ص
٤٣٧ ص
٤٣٨ ص
٤٣٩ ص
٤٤٠ ص
٤٤١ ص
٤٤٢ ص
٤٤٣ ص
٤٤٤ ص
٤٤٥ ص
٤٤٦ ص
٤٤٧ ص
٤٤٨ ص
٤٤٩ ص
٤٥٠ ص
٤٥١ ص
٤٥٢ ص
٤٥٣ ص
٤٥٤ ص
٤٥٥ ص
٤٥٦ ص
٤٥٧ ص
٤٥٨ ص
٤٥٩ ص
٤٦٠ ص
٤٦١ ص
٤٦٢ ص
٤٦٣ ص
٤٦٤ ص
٤٦٥ ص
٤٦٦ ص
٤٦٧ ص
٤٦٨ ص
٤٦٩ ص

دانشنامه فرهنگ مردم ایران - مرکز دائرة المعارف بزرگ اسلامی - الصفحة ٢٠٢ - بی بی سه شنبه، سفره

بی بی سه شنبه، سفره


نویسنده (ها) :
مریم صادقی
آخرین بروز رسانی :
چهارشنبه ١١ دی ١٣٩٨
تاریخچه مقاله

بی‌بی سه‌شَنْبه، سُفْره، یا سفرۀ بی‌بی حور، سفرۀ بی‌بی نور، مراسمی زنانه برای حاجت‌خواهی و بخت‌گشایی. از این سفره به صورتهای مختلف بی‌بی سه‌شنبه، بی‌بی حور، بی‌بی نور، و یا ترکیبی از هر ٣ عنوان نام برده می‌شود. برپایی این مراسم هم در میان زردشتیها و هم در میان مسلمانان رایج است.
پراکندگی جغرافیاییِ رواج این سفره تقریباً سراسر ایران را شامل می‌شود. مراسم سفرۀ بی‌بی حور و بی‌بی نور در میان عامۀ مردم از مؤثرترین نذرها به شمار می‌آید و به اجابت رسیدن آن را اغلب باور دارند (اسدیان، ٢٠٠؛ شکورزاده، ٢٨). امروزه نیز زنان برای برآورده‌شدن حاجاتشان سفرۀ بی‌بی حور نذر می‌کنند. آنها معمولاً این نوع نذر را برای هر نوع مشکلی چاره‌ساز می‌دانند؛ بااین‌همه، بیشتر برای رفع مشکلات خاص زنانه است. در گرگان، بر روی مزاری موسوم به مزار بی‌بی حور و بی‌بی نور، حنا می‌گذارند و به سر دختر شوی‌ناکرده می‌بندند تا بختش بازشود (مونس‌الدوله، ١١٤). در جهرم فارس، پدر و مادری که پس از سالها فرزنددار شده‌اند، برای تندرستی فرزندشان آش بی‌بی سه‌شنبه نذر می‌کنند («آش ... »، بش‌ ) و در کیش، پیش از فرارسیدن ماه محرم در حسینیه‌ها برای حاجتهای زنانه، چون بارداری و شفای بیمار، با توسل به بی‌بی درمانده نذر می‌کنند و در مجلسی که به نام او برپا شده است، حلوای خاصی می‌پزند (مختارپور، ٤٥٧).
در جای‌جای ایران، زیارتگاههای متعددی به نام این ٣ بی‌بی به چشم می‌خورد، ازجمله مقبرۀ بی‌بی سه‌شنبه در جهرم (سالاری، بش‌ )؛ کوه بی‌بی حوری (بی‌حوری) در منطقۀ فامور استان فارس (ثواقب، ١١٠)؛ آرامگاه بی‌بی حور در روستای فقیه احمدان در جنوب غربی خورموج، استان بوشهر؛ قبر بی‌بی نور در گرگان (مونس‌الدوله، همانجا)؛ و نیز آرامگاه بی‌بی حور در میمنۀ افغانستان (احدی، بش‌ ).
اهالی بومی کیش مجلسی کاملاً زنانه به نام بی‌بی درمانده برپا می‌کنند که همان کارکرد بی‌بی سه‌شنبه را دارد و افزون بر آنکه از نظر مفهوم به‌طور محسوسی با بی‌بی سه‌شنبه تطابق دارد، داستان پناه‌بردن او به کوه، روایت بی‌بی شهربانو را نیز تداعی می‌کند (مختارپور، همانجا).
بی‌بی سه‌شنبه در فرهنگ مردم ایران، زن نیکوکاری است که در روز سه‌شنبه زاده شد، سه‌شنبه ازدواج کرد، و سه‌شنبه مرد (اسدیان، همانجا). در برخی از روایات نیز با انگاره‌سازی براساس باورهای جامعۀ اسلامی، بی‌بی حور و بی‌بی نور دو تن از دختران پیامبرند و بی‌بی سه‌شنبه با همان ویژگیها، زنی مقدس و معاصر ایشان است (شکورزاده، ٤٠).
در فرهنگ زردشتیان یزد، بی‌بی سه‌شنبه، بی‌بی حاجت و بی‌بی مراد، ٣ خواهر یتیم و پرهیزکار بودند که پدرشان آنها را در غاری جای داد و آنها با انداختن سفرۀ مشکل‌گشا به حاجت خود رسیدند (رمضانخانی، ٣٢٩).
در شماری از روایات، بی‌بی حور و بی‌بی نور خواهران شاه پریان‌اند (ماسه، I / ٣٠٢) و احتمالاً بر همین اساس، در روایتی بی‌بی حور و بی‌بی نور و بی‌بی سه‌شنبه پریانی در جلد کبوترند که از بالای درختی در مسیر قهرمان داستان، با نیروی ماورایی خود به او مدد می‌رسانند. در روایتی دیگر که در خراسان، ازجمله در روستای تخته‌جان رواج دارد، آنها ٣ بی‌بی از حوران بهشتی‌اند که با نامهای بی‌بی حور، بی‌بی نور، و بی‌بی‌نجات ــ به جای بی‌بی سه‌شنبه ــ نقش ایفا می‌کنند.
از ضروریات و الزامات گستردن سفره، نقل روایتی دربارۀ ٣ زن (بی‌بی حور، بی‌بی نور و بی‌بی سه‌شنبه) است که در وقت انداختن سفره و برپایی مراسم، به‌وسیلۀ یک نفر صورت می‌گیرد. عناصر داستانی که در سفرۀ بی‌بی سه‌شنبه گفته می‌شود، بسته به فرهنگ، شیوه‌های معیشت و باورهای عامه، و متناسب با گویشها و شیوه‌های محلی نقل داستان، متغیر است. قهرمانهای اصلی داستان دو زن هستند؛ یک زن با نقش اصلی که به انداختن سفره و برگزاری مراسم می‌پردازد و دیگری زنی اساطیری و معجزه‌گر است (مزداپور، ٢١١).
آسوکۀ (افسانه) بی‌بی سه‌شنبه در سیستان که شاید از مفصل‌ترین روایات آن به شمار می‌آید، داستان دختری است فاطمه نام که در برابر آزار نامادری، از ٣ بانو مدد می‌جوید (سالاری، بش‌ ). در این روایت، عناصر فراوانی از افسانۀ ماه‌پیشانیِ تیپ ٤٨٠ آرنه ـ تامپسون (نک‌ : مارتسلف، ١١٤-١١٦) آمیخته شده است (نک‌ : سالاری، بش‌ ). در روایت صبحی (نک‌ : ص ١١٧-١٢٧) نیز عناصری از افسانۀ گل خندانِ تیپ ٤٠٣ آرنه ـ تامپسون به چشم می‌خورد. همچنین در یک روایت زردشتی (نک‌ : سهراب، ٤٣)، عناصری از یکی از افسانه‌های منسوب به انوشیروان (نک‌ : راوندی، ٧٦-٧٧؛ نیز نک‌ : ه‌ د، انوشیروان) دیده می‌شود.
چون شرط اصلی ادای نذر بی‌بی سه‌شنبه نقل روایتی افسانه‌ای است، می‌توان آن را نشانه‌ای از سنت شفاهی سرزمین ایران دانست.
تأکید بر برگزاری فقیرانۀ نذر، به‌ظاهر یادآور شرایط سخت زندگی شخصیتی است که سفره به نام او انداخته می‌شود. با ‌این‌همه، می‌توان سفره را به خواسته یا فراخور توان صاحب نذر، ساده یا مجلل برگزار کرد (سهراب، ٤٢). مواد لازم برای پختن غذای اصلی سفره معمولاً به روش دریوزگی تهیه می‌شود؛ روشی که شاید نمادی از در هم شکستن غرور خویشتن، و نیز تمرینی برای دگریاری و شرکت در امری خیر به طمع بهره‌وری از اجر و ثواب آن است. برای نمونه، در قم وسایل آن را با درخواست از چند خانه ــ معمولاً بیشترین روایات ٧ خانه ــ که در آنها دختری فاطمه‌نام باشد، تهیه می‌کنند («از آش ... »، بش‌ ). در تخته‌جان خراسان جنوبی حتى سنت دریوزگی سفره با آداب خاصی اجرا می‌گردد؛ یعنی در شب سه‌شنبه صاحب نذر به همراه چند زن، و با یک سینی که روی آن قرآن، آینه، سرمه‌دان، گلاب و شیرینی قرار دارد، به همراه یک کیسه یا انبان که برای گردآوری مواد لازم آش بدان نیاز است، از خانه بیرون می‌روند (کمیلی، بش‌ ).
تداعی نام بی‌بی سه‌شنبه سبب شده است تا این سفره را بیشتر در روز سه‌شنبه برپا دارند. برای انداختن سفره‌هایی که به نام بی‌بی حور و بی‌بی نور مشهورند، زمان خاصی وجود ندارد و آن را در همۀ ماهها به‌جز ماههای محرم و صفر می‌توان انداخت (شکورزاده، ٤٤)؛ با این‌همه، گاهی آن را در سه‌شنبۀ آخر ماه شعبان می‌اندازند (هدایت، ٤٥). ماسه بدون اشاره به سندی می‌گوید که سفره را در روز جمعه‌ای از ماه شعبان یا رجب می‌اندازند (I / ٣٠٢). برگزاری سفره به این ترتیب است که در ٣ سه‌شنبه باید پهن شود که از این میان، دو سفره پیش از برآورده‌شدن حاجت، و سومی که به‌عنوان گرو نگه داشته می‌شود، و پس از برآورده‌شدن حاجت انداخته می‌شود (همانجا). زردشتیان روزهای سه‌شنبه با توسل به ٣ بانو، سفرۀ مشکل‌گشا می‌اندازند. آنها اول نذر می‌کنند و چون به مراد خود می‌رسند، سفره می‌اندازند؛ گاهی نیز به نیت ٣ خواهر، ٣ هفته پشت سر هم این نذر را ادا می‌کنند (رمضانخانی، ٣٢٩).
شب سه‌شنبه مقارن غروب آفتاب، سفرۀ تمیزی را در اتاقی خلوت پهن می‌کنند (شکورزاده، همانجا). محل سفره معمولاً جایی تاریک است، یعنی جایی که به‌اصطلاح آسمان ندیده باشد؛ ازاین‌رو، آن را بیشتر در زیرزمینهای تاریک یا اتاقی که پردۀ آن را کشیده باشند، می‌اندازند (مقتدر، ٢٩١). افزون بر این، هیچ‌کس نباید به آن اتاق وارد شود (شکورزاده، مقتدر، همانجاها)، زیرا بر این باورند که شخصیتهای مقدسی که به نامشان نذر شده، نیمه‌شب می‌آیند و اثر انگشت خود را روی غذای نذری می‌گذارند و به این روش، به صاحب نذر می‌فهمانند که نذرش قبول، و حاجتش برآورده شده است (شکورزاده، ٤٥)؛ و یا معتقدند که حوران بهشتی بر این سفره نظر می‌اندازند و قرآن می‌خوانند و می‌روند. درواقع اهمیت نمادهای برکت چون آرد، نان، نمک و جز آنها، به سفره‌ها مفهومی آیینی و مذهبی بخشیده است. در میان زردشتیان، رسم بر این است که هر زن حاجتمندی باید این سفره را به‌تنهایی و در لبۀ تنور آشپزخانه یا در اتاق «پسکم‌مس» بیندازد؛ چون اولاً باید جای آن پاک و تمیز باشد و دیگر آنکه بر این باورند که ٣ خواهر نزدیک تنور سکنا دارند. صاحب نذر صبح زود پیش از طلوع خورشید به حمام می‌رود؛ سپس سفرۀ سفیدی را کنار تنور می‌گستراند و آن را با شمع و چراغی که سوخت آن روغن است، تزیین می‌کند (سهراب، ٤٢؛ رمضانخانی، ٣٢٩-٣٣٠).
غذای اصلی این سفره در نقاط مختلف کشور، بسته به باورهای صاحب نذر و نیز فرهنگ جامعۀ میزبان، متفاوت است. برای نمونه، در استان خراسان شمالی و جنوبی، پختن آش مخصوصی به نام آش بی‌بی سه‌شنبه یا آش اُماج همراه با نان کماج (نک‌ : شکورزاده، همانجا؛ قس: میرنیا، ١٨٧) که با ویژگیهای یکسان آن را نذر ام‌البنین می‌خوانند، هنوز هم مرسوم است. در سیستان، با آرد و نمک و روغن، مقداری «لیتّی» درست می‌کنند و با مقداری آرد هم یک کوکه (نانی گرد که به شیوۀ کماج چوپانان پخته می‌شود) می‌پزند (سالاری، بش‌ (. در قم، با آردی که از طریق دریوزگی گرفته‌اند، حلوای کم‌رنگی می‌پزند و با مقداری نان، بر سر سفره می‌گذارند («از آش»، بش‌ (. در لرستان و ایلام، غذای اصلی آشی از ترکیب آرد، نخود، لوبیا، عدس، ماش، گوشت و سبزی است و با گفتن قصۀ بی‌بی سه‌شنبه به هنگام پخش آن همراه است (اسدیان، ٢٠٠). در نقاط دیگری چون وزوان (اصفهان)، بر سر سفره کاچی می‌نهند («کاچی ... »، بش‌ ). در کرمانشاه، کاچی این نذر را قیماق می‌نامند («نذر ... »، بش‌ ). اهالی میبد با آرد، قند، زردچوبه و روغن، آش بی‌بی سه‌شنبه می‌پزند (رمضانخانی، ٣٣٠). در میان زردشتیان یزد، پختن آشی به نام اُلماچ مرسوم است (همانجا؛ نیز برای طرز تهیۀ این آش، نک‌ : سهراب، ٤٣). در دماوند، غذای اصلی سفره آش است که به آش بی‌بی سه‌شنبه معروف است (علمداری، ٤٨).
دیگر محتویات چیده‌شده بر روی سفره نیز تابع شرایط زندگی اجتماعی مردم منطقه است. گاه بر روی سفره مواد تهیۀ کاچی (آرد، روغن، شکر و زعفران) را به همراه نخودچی در ٤ گوشۀ سفره قرار می‌دهند (مقتدر، همانجا). گاهی نیز کاچی آسمان‌ندیدۀ بدون ‌شیرینی را (شیرینی آن را جداگانه می‌گذارند) به همراه فطیر، خربزه ــ و اگر فصلش نباشد، تخم خربزه ــ خرما، قاووت، آجیل مشکل‌گشا، آش رشته، کوزه، پنیر، سبزی و سایر مخلفات بر سر سفره می‌گذارند (هدایت، ٤٥). در خراسان، این مواد شامل مقداری آرد برای پختن آش، یک نعلبکی شکر یا خاکه‌قند، یک نعلبکی نمک ساییده، مقداری نخود و کشمش، و قدری سرکه است (شکورزاده، ٤٤). در کرمانشاه، در این سفره موادی ازجمله نان سنگک، پنیر، سبزی، آجیل مشکل‌گشا و شکر قرار می‌دهند («نذر»، بش‌ (. خوراکیهای رایج سفرۀ زردشتیان یزد اینها ست: کنجد، انار، انگور، هندوانه، خیار (خربزه)؛ و در ٤ گوشۀ سفره نیز میوۀ فصل، آویشن، سورک، نان دورویه، کشمش سبز و نخود مشکل‌گشا می‌گذارند (رمضانخانی، ٣٢٩). در تهران نیز بر سر سفره شیربرنج، ماست، شیر، پنیر، کره و حلوا می‌نهند (مونس‌الدوله، ١١٤).
به جز خوراکیهایی که عموماً نمادی از برکت در پهنۀ زمین یا بهشت است، شماری اشیاء نمادین دیگر بر سر این سفره جای می‌گیرد؛ ازجمله در وسط آن، جانماز و مهر و تسبیح قرار می‌دهند و چند شمع افروخته نیز در اطراف سفره می‌گذارند (شکورزاده، ٣٢؛ مقتدر، ٢٩١). تشت آب و آینه (رمضانخانی، همانجا)، قراردادن آینه و دو شمع روشن در دو طرف آن (برای نمونه، نک‌ : شکورزاده، همانجا)، و نیز وجود قرآن بر سفرۀ مسلمانان و اوستا بر سفرۀ زردشتیان، نشان از اصل مشترک این سفره با دیگر سفره‌های آیینی چون سفره‌های عقد و هفت‌سین (نک‌ : ه‌ د، سفرۀ عقد؛ هفت‌سین، سفره) دارد. زردشتیان یزد یک خشت خام را نیز به نشانۀ تمثیلی از خانۀ شخصیتهای ماورایی در سفره قرار می‌دهند (رمضانخانی، ٣٢٩-٣٣٠؛ قس: سهراب، ٤٢-٤٣). در خراسان نیز خشت خامی بر سر سفره می‌گذارند که محل قراردادن پنبه‌های آغشته به روغن است و به نام ١٢ امام (ع) روشن می‌شوند (شکورزاده، ٤٧). از وسایل جالب‌توجه در این سفره سرمه‌دانی است (همو، ٤٤؛ رمضانخانی، ٣٢٩) که به عنصر مادینگی غالب بر سفره دلالت دارد.
فردای روزی که سفره را به امید مورد عنایت قرارگرفتن در اتاق رها ساخته‌اند، نذریِ اصلی (کاچی، آش و جز آن) را در همان اتاق دور از نور می‌پزند و ضمن پختن غذاها قصۀ مخصوص را نقل می‌کنند. زنان دعوت‌شده کاچی یا آش رشته را در همان اتاق تاریک می‌خورند. این کاچی از اتاق بیرون برده نمی‌شود و حتى ظرفهایش در همان‌جا شسته می‌شود (مقتدر، ٢٩١-٢٩٢) و آب آن را برای آنکه آلوده نشود، به بیرون شهر می‌برند و در آب روان می‌ریزند (ماسه، I / ٣٠٣).
هنگامی که میهمانان بر گرد سفره جمع می‌شوند، مراسم ویژه‌ای، بسته به نوع باورهای جامعۀ میزبان، به‌صورت جمعی اجرا می‌شود. در شرق، شمال و مرکز ایران بر سر سفرۀ بی‌بی سه‌شنبه نماز می‌گزارند و قرآن و دعا می‌خوانند و حاجت می‌طلبند. در سیستان به‌صورت دسته‌جمعی نماز فرادا می‌خوانند. پس از ادای نماز، زنها می‌نشینند، و سورۀ الرحمٰن را می‌خوانند و پس از هر آیۀ «فَبِاَیِّ آلٰاءِ رَبِّکُما تُکَذِّبانِ» (٥٥ / ١٣) شرکت‌کنندگان در سفره، دسته‌جمعی می‌گویند: «لا بشیء من آلائک رب اکذب». گاه زنان مسلمان باایمان بر سر این سفره دعایی مانند دعای توسل می‌خوانند. روضه‌خوانی نیز در آنجا حاضر است («بی‌بی سه‌شنبه»، بش‌ ؛ شکورزاده، ٤٦-٤٧). گاهی نیز دو رکعت نماز حاجت، دو رکعت برای آن محل، دو رکعت برای بی‌بی نور، و دو رکعت برای بی‌بی حور می‌خوانند.
در برخی از مناطق، صاحب‌خانه روزه می‌گیرد و سپس در طول مراسم، روزه را می‌شکند و افطار می‌کند (ماسه، I / ٣٠٢-٣٠٣). در میان زردشتیان نیز کسی که سفره می‌اندازد، باید تا ظهر روزه باشد (رمضانخانی، همانجا) و شاید این روزۀ ناتمام در میان مسلمانان، بازمانده‌ای از همین سنت رایج در جامعۀ زردشتی باشد.
در تهران دوران ناصری که نذر سفرۀ بی‌بی سه‌شنبه، بی‌بی حور و بی‌بی نور در میان زنان به‌شدت رواج داشت، زن روضه‌خوانی بالای سفره می‌نشست و یک مجلس روضه می‌خواند و خانمها اطراف سفره گریه می‌کردند، و آن‌گاه که روضه تمام می‌شد، خوردنیهای درون سفره را قسمت می‌کردند (مونس‌الدوله، ١١٤؛ علمداری، ٤٧). نکتۀ قابل تأمل آنکه در گزارشها و روایتهای مونس‌الدوله، ندیمۀ انیس‌الدوله، همسر سوگلیِ ناصرالدین شاه، دربارۀ زندگی زنان عصر قاجار، برخلاف رواج این سفره، هیچ‌گاه از سفره‌هایی با عنوانهای مذهبی، چون سفرۀ حضرت رقیه و حضرت زینب (ع) یاد نمی‌شود.
این مراسم در پاره‌ای از مواقع دارای جنبه‌های نمایشی است که در کنار سنت روایی ایرانیان، همان‌گونه که اشاره شد، مراسم را به اجرای برخی از مراسم آیینی چون تعزیه و نقالی نزدیک می‌سازد. برای نمونه، گاهی زنهایی که دور سفره نشسته‌اند، همۀ انگشتان خود را در کاچی زده، دستشان را بالا نگه می‌دارند و پس از نقل مفصل داستان، حضار انگشتی را که در کاچی زده‌اند، می‌مکند (هدایت، ٤٥). همچنین در سیستان، هنگامی که یکی از زنها افسانۀ بی‌بی حور و بی‌بی نور و بی‌بی سه‌شنبه را آغاز می‌کند، یک دختربچه ــ اگر یتیم باشد، ثوابش بیشتر است ــ با انگشت کوچک دست راست خود، لیتّی‌ای را که در کاسه‌ای ریخته شده، به‌آرامی هم می‌زند و در تأیید افسانه، هر چندگاه یک‌بار آرام می‌گوید: بله؛ ‌گویی‌که افسانه به لیتّی دمیده می‌شود («بی‌بی سه‌شنبه»، بش‌ (. در خراسان نیز دو دختربچه یکی نان کماج را بر بالای سر صاحب نذر تکه‌تکه می‌کند و دیگری که البته فاطمه نام دارد، هنگام خواندن سورۀ الرحمٰن، مرتب با قاشقی از یک کاسه، آش برمی‌دارد و در کاسۀ دیگر می‌ریزد و تا ختم سوره آشها را جابه‌جا می‌کند (شکورزاده، ٤٦-٤٧).
از نکات جالب‌توجه سفرۀ بی‌بی سه‌شنبه این است که هیچ مردی حق ندارد تا صبح، در اتاقی که سفره انداخته شده است، وارد شود. همچنین زنان باردار (زیرا ممکن است فرزند آنها پسر باشد) نباید بر سر سفره بنشینند و یا از غذاهای آن بخورند، چون دچار گرفتاری می‌شوند و یا به زندان می‌افتند. شماری نیز بر این باورند که در غیر این صورت، دیر یا زود نابینا می‌شوند. در کرمانشاه حتى تأکید می‌شود که زنان حاضر بر سر سفره به فرزند پسر هم نمی‌توانند شیر دهند («نذر»، بش‌ ). در دماوند، مردها تا پیش از دعا خواندن، حق استفاده از خوراکیهای سفره را ندارند، اما پس از آن مجازند (علمداری، ٤٨). در سیستان، در خانه‌ای که این سفره برگزار می‌شود، نباید مرد و یا حتى پسربچه، هرچند هم کوچک، حضور داشته باشد، مگر دو پسربچۀ نابالغ؛ یکی‌شان به‌عنوان چوپان بی‌بی‌ها و دیگری به‌عنوان سگ چوپان. البته وجود یک یا دو زن باردار جایگزین این دو خواهد شد، در غیر این صورت، سفره مورد قبول واقع نمی‌شود و کودکِ زن حامله هم حتماً ناقص به دنیا می‌آید؛ مثلاً شش‌انگشتی می‌شود. این منع حتى ظرفهای نشستۀ سفره را نیز شامل می‌شود و چشم هیچ مرد یا پسربچه‌ای نباید بر آنها بیفتد؛ حتى پس از شستن ظرفها آب آن را برای اینکه مردی نبیند، باید در چاهی بریزند («نذر»، بش‌ ). در افغانستان، اگر زن بارداری که به فرزند پسر آبستن است، از این نذری بخورد، یک نذر بی‌بی سه‌شنبه به گردن او ست، و اگر دختر باشد، باید اسمش را بی‌بی حور یا بی‌بی نور بگذارد (هاشمی، بش‌ ).
در جهرم، نه‌تنها این منع دیده نمی‌شود، بلکه چند نفر از پیرمردان به زنان سال‌خورده در برپایی این سنت یاری می‌رسانند و در طول مراسم که شامل پختن آش و توزیع آن در میان حاضران است، شرکت دارند. این تنها تفاوت آش بی‌بی سه‌شنبه در جهرم با سفرۀ آن در دیگر مناطق نیست؛ نه‌تنها آن را در جای سربسته و تاریک نمی‌پزند، بلکه باید بر سر یک چهارراه صورت گیرد، زیرا معتقدند که اگر آش در چهارراه پخته شود، قضا و بلا از آن راهها دور می‌شود («آش»، بش‌ ).
سند دیگری که دربارۀ نام بی‌بی حور در دست است، مربوط به منطقۀ خور بیابانک در استان اصفهان است. اهالی منطقه یک روز پیش از نوروز را روز بی‌بی حور می‌نامند و معتقدند که در این روز، تنور خانه نباید خالی از نان باشد. آنها بنابر رسمی کهن، در روز بی‌بی حور به منزل کسانی می‌روند که طی سال گذشته فردی را از دست داده‌اند (خالو، بش‌ )؛ این امر یادآور عید بـازگشت ایـزدِ شهیدشونده پس از مرگ جهان گیاهی است (نک‌ : ه‌ د، عید مردگان؛ نیز بهار، ١٦٩-١٧٠).

مآخذ

«آش بی‌بی سه‌شنبه»، توفان جهرم (مل‌ )؛
احدی، فریدون، «آرامگاه و زیارتگاه در فاریاب ٢»، معلومات عمومی دربارۀ افغانستان باستان (مل‌ )؛
«از آش قل‌هوالله تا سفرۀ بی‌بی سه‌شنبه»، خبر آنلاین (مل‌ )؛
اسدیان خرم‌آبادی، محمد و دیگران، باورها و دانسته‌ها در لرستان و ایلام، تهران، ١٣٥٨ ش؛
بهار، مهرداد، از اسطوره تا تاریخ، به کوشش ابوالقاسم اسماعیل‌پور، تهران، ١٣٧٧ ش؛
«بی‌بی سه‌شنبه»، سیستان و بلوچستان، سرزمین دریا و کویر (مل‌ )؛
ثواقب، جهانبخش، دریاچۀ پریشان و فرهنگ منطقۀ فامور، شیراز، ١٣٨٦ ش؛
خالو، علی، «روز قبل نوروز، روز بی‌بی حور»، خور در گذر روزگار (مل‌ )؛
راوندی، محمد، راحة الصدور، به کوشش محمداقبال لاهوری و مجتبى مینوی، تهران، ١٣٣٣ ش؛
رمضانخانی، صدیقه، فرهنگ زرتشتیان یزد، تهران / یزد، ١٣٨٧ ش؛
سالاری، سارا، «آسوکۀ مادران سرزمین آفتاب»، سیب پرس (مل‌ )؛
سهراب، مهربانو، «سفرۀ دختر بی‌بی سه‌شنبه»، فروهر، تهران، ١٣٦٨ ش، س ٢٤، شم‌ ٣-٤؛
شکورزاده، ابراهیم، عقاید و رسوم مردم خراسان، تهران، ١٣٦٣ ش؛
صبحی مهتدی، فضل‌الله، افسانه‌ها، به کوشش حمیدرضا خزاعی، مشهد، ١٣٨٥ ش؛
علمداری، مهدی، فرهنگ عامیانۀ دماوند، به کوشش فرهاد فیاض، تهران، ١٣٧٩ ش؛
قرآن کریم؛
«کاچی بی‌بی سه‌شنبه در وزوان»، وزوان (مل‌ )؛
کمیلی، علیرضا، «آش بی‌بی سه‌شنبه»، تخته‌جان (مل‌ )؛
مارتسلف، اولریش، طبقه‌بندی قصه‌های ایرانی، ترجمۀ کیکاووس جهانداری، تهران، ١٣٧١ ش؛
مختارپور، رجبعلی، دو سال با بومیان جزیرۀ کیش، تهران، ١٣٨٧ ش؛
مزداپور، کتایون، «مار جادو و زیبایی پروانه»، فرهنگ مردم، تهران، ١٣٨٧ ش، س ٧، شم‌ ٢٧- ٢٨؛
مقتدر، گلی، «سفره‌ها»، سخن، تهران، ١٣٤٥ ش، دورۀ ١٦، شم‌ ٣؛
مونس‌الدوله، خاطرات، به کوشش سیروس سعدوندیان، تهران، ١٣٨٠ ش؛
میرنیا، علی، ایلها و طایفه‌های عشایری خراسان، تهران، ١٣٦٩ ش؛
«نذر بی‌بی سه‌شنبه، مشکل‌گشای دیرین زنان ایرانی»، ایسنا (مل‌ )؛
هاشمی‌کریمی، نرگس، «نذر دیگچه و نذر بی‌بی حور و بی‌بی نور»، اوج سماع (مل‌ )؛
هدایت، صادق، نیرنگستان، تهران، ١٣٥٦ ش؛
نیز:

Afghan ... , www.afghan-information.mihanblog.com;
Alizst, www. Alizst.blogfa.com (acc. Des. ٢٥, ٢٠١٣);
Farhangkhane, www. farhangkhane.ir;
Food, www.food.parsacity.com / index.php;
Iranstb, www.iranstb.com;
Isna, www.kermanshah.isna.ir;
Khabar ... , www.khabaron‌line.ir / news–٨٤٥٣٢.aspx (acc. Aug. ١٥, ٢٠١٠);
Massé, H., Croyances et coutumes Persanes, Paris, ١٩٣٨;
Nargishashimi, www.nargishashimi.blogfa.com / post-٦.aspx;
Sibpress, www.sibpress. com (acc. Jan. ٥, ٢٠١١);
Takhtejan, www.takhtajani.mihanblog.com / post / ١١;
Vazhgoon, www. vazhgoon.blogfa.com / ٠٧٠٤١.aspx (acc. Des. ٢٥, ٢٠١٣)
.

مریم صادقی