دانشنامه فرهنگ مردم ایران
(١)
زمستان
١ ص
(٢)
آب گرم
٢ ص
(٣)
آب
٣ ص
(٤)
آب انبار
٤ ص
(٥)
آبجی نسا
٥ ص
(٦)
آبجی گل بهار
٦ ص
(٧)
بادمجان
٨ ص
(٨)
باران
٩ ص
(٩)
بادر نجبویه
١٠ ص
(١٠)
بادگیر
١١ ص
(١١)
آبغوره
١٢ ص
(١٢)
آبگوشت
١٣ ص
(١٣)
آبله
١٤ ص
(١٤)
آب نبات
١٥ ص
(١٥)
آتش
١٦ ص
(١٦)
آتش بازی
١٧ ص
(١٧)
آتشک
١٨ ص
(١٨)
آخوند
١٩ ص
(١٩)
آجیل
٢٠ ص
(٢٠)
آب سنجی
٢١ ص
(٢١)
آجیده دوزی
٢٢ ص
(٢٢)
آرایش
٢٣ ص
(٢٣)
آسمان
٢٤ ص
(٢٤)
آسیاب بچرخ
٢٥ ص
(٢٥)
آش
٢٦ ص
(٢٦)
آش پزان
٢٧ ص
(٢٧)
آشپزخانه
٢٨ ص
(٢٨)
آش رشته
٢٩ ص
(٢٩)
آفتاب مهتاب
٣٠ ص
(٣٠)
آفتابه لگن
٣١ ص
(٣١)
آفرینش
٣٢ ص
(٣٢)
آلو
٣٤ ص
(٣٣)
آویشن
٣٥ ص
(٣٤)
آهک
٣٦ ص
(٣٥)
آهنگری
٣٧ ص
(٣٦)
آهو
٣٨ ص
(٣٧)
آی تو به باغ رفته بودی
٣٩ ص
(٣٨)
آینه
٤٠ ص
(٣٩)
آینه بینی
٤١ ص
(٤٠)
آیةالکرسی
٤٢ ص
(٤١)
ابر
٤٣ ص
(٤٢)
ابریشم
٤٤ ص
(٤٣)
ابودردا، آش
٤٥ ص
(٤٤)
ابوالفضل (ع)
٤٦ ص
(٤٥)
ابوالفضل(ع)، سفره
٤٧ ص
(٤٦)
اتل متل
٤٨ ص
(٤٧)
اجاق
٤٩ ص
(٤٨)
احمدا
٥٠ ص
(٤٩)
خرمن و خرمن کوبی
٥١ ص
(٥٠)
خاکستر
٥٢ ص
(٥١)
خاکسپاری
٥٣ ص
(٥٢)
خرسک
٥٤ ص
(٥٣)
خرف خانه
٥٥ ص
(٥٤)
ختمی
٥٦ ص
(٥٥)
خارخانه
٥٧ ص
(٥٦)
خرزهره
٥٨ ص
(٥٧)
خر دجال
٥٩ ص
(٥٨)
خانه
٦٠ ص
(٥٩)
خرمن، جشن
٦١ ص
(٦٠)
خرقه
٦٢ ص
(٦١)
خرس
٦٣ ص
(٦٢)
خارپشت
٦٤ ص
(٦٣)
خر
٦٥ ص
(٦٤)
ختنه و ختنه سوران
٦٦ ص
(٦٥)
خرما
٦٧ ص
(٦٦)
خالکوبی
٦٨ ص
(٦٧)
خراطی
٦٩ ص
(٦٨)
احیا
٧٠ ص
(٦٩)
ادبیات جاده ای
٧١ ص
(٧٠)
ادبیات داستانی عامیانه
٧٢ ص
(٧١)
ادبیات شفاهی
٧٣ ص
(٧٢)
ادرار
٧٤ ص
(٧٣)
اذان
٧٥ ص
(٧٤)
اربعین
٧٦ ص
(٧٥)
ارخالق
٧٧ ص
(٧٦)
ارزن
٧٨ ص
(٧٧)
ارسی
٧٩ ص
(٧٨)
اسباب چای
٨٠ ص
(٧٩)
اسباب بازی
٨١ ص
(٨٠)
اژدها
٨٢ ص
(٨١)
اسباب خانه
٨٣ ص
(٨٢)
اسب
٨٤ ص
(٨٣)
استخاره
٨٥ ص
(٨٤)
استکان و نعلبکی
٨٦ ص
(٨٥)
اسطو خدوس
٨٧ ص
(٨٦)
اسفناج
٨٨ ص
(٨٧)
اسفندیار
٨٩ ص
(٨٨)
اسفند
٩٠ ص
(٨٩)
اسکندر
٩١ ص
(٩٠)
اسم فامیل
٩٢ ص
(٩١)
اسهال
٩٣ ص
(٩٢)
اشکنه
٩٤ ص
(٩٣)
اعجوبه و محجوبه
٩٥ ص
(٩٤)
افسانه
٩٦ ص
(٩٥)
اماج، آش
٩٧ ص
(٩٦)
افطاری
٩٨ ص
(٩٧)
اقاقیا
٩٩ ص
(٩٨)
الاکلنگ
١٠٠ ص
(٩٩)
الک دولک
١٠١ ص
(١٠٠)
الول ساتن
١٠٢ ص
(١٠١)
الموت
١٠٣ ص
(١٠٢)
امامزاده داوود
١٠٤ ص
(١٠٣)
امامزاده
١٠٥ ص
(١٠٤)
امامزاده صالح
١٠٦ ص
(١٠٥)
انجیر
١٠٧ ص
(١٠٦)
ام البنین
١٠٨ ص
(١٠٧)
ام صبیان
١٠٩ ص
(١٠٨)
امیری
١١٠ ص
(١٠٩)
انا فتحناک لک فتحا مبینا
١١١ ص
(١١٠)
انار
١١٢ ص
(١١١)
انغوزه
١١٣ ص
(١١٢)
انوشیروان
١١٤ ص
(١١٣)
اهل هوا
١١٥ ص
(١١٤)
اهل حق
١١٦ ص
(١١٥)
باباکرم
١١٧ ص
(١١٦)
بادبادک
١١٨ ص
(١١٧)
بابونه
١١٩ ص
(١١٨)
باجناق
١٢٠ ص
(١١٩)
باچوخه، کشتی
١٢١ ص
(١٢٠)
بادام
١٢٢ ص
(١٢١)
باد
١٢٣ ص
(١٢٢)
بالنگ
١٢٤ ص
(١٢٣)
باروت
١٢٥ ص
(١٢٤)
بارهنگ
١٢٦ ص
(١٢٥)
بازار
١٢٧ ص
(١٢٦)
بازداری
١٢٨ ص
(١٢٧)
باران خواهی
١٢٩ ص
(١٢٨)
بازی
١٣٠ ص
(١٢٩)
باقلا پلو
١٣١ ص
(١٣٠)
باطل سحر
١٣٢ ص
(١٣١)
باقلا
١٣٣ ص
(١٣٢)
باغ
١٣٤ ص
(١٣٣)
باقلا قاتوق
١٣٥ ص
(١٣٤)
بالابان
١٣٦ ص
(١٣٥)
باقلوا
١٣٧ ص
(١٣٦)
بامد، زیارتگاه
١٣٨ ص
(١٣٧)
بالوره
١٣٩ ص
(١٣٨)
بجار
١٤٠ ص
(١٣٩)
بایاتی
١٤١ ص
(١٤٠)
بخت
١٤٢ ص
(١٤١)
بحر طویل
١٤٣ ص
(١٤٢)
بختک
١٤٤ ص
(١٤٣)
بخت گشایی
١٤٥ ص
(١٤٤)
بخشی
١٤٦ ص
(١٤٥)
بخور
١٤٧ ص
(١٤٦)
بربری
١٤٨ ص
(١٤٧)
برساق
١٤٩ ص
(١٤٨)
برشنوم
١٥٠ ص
(١٤٩)
برف
١٥١ ص
(١٥٠)
برف چال
١٥٢ ص
(١٥١)
برفی کردن
١٥٣ ص
(١٥٢)
برک
١٥٤ ص
(١٥٣)
برقع
١٥٥ ص
(١٥٤)
برکت
١٥٦ ص
(١٥٥)
بشین و پاشو
١٥٧ ص
(١٥٦)
بریانی
١٥٨ ص
(١٥٧)
برنج
١٥٩ ص
(١٥٨)
بز،
١٦٠ ص
(١٥٩)
بزکشی
١٦١ ص
(١٦٠)
بزک زنگوله پا
١٦٢ ص
(١٦١)
بزرگمهر
١٦٣ ص
(١٦٢)
بستنی
١٦٤ ص
(١٦٣)
بشکن بشکن
١٦٥ ص
(١٦٤)
بست و بست نشینی
١٦٦ ص
(١٦٥)
بغرا
١٦٧ ص
(١٦٦)
بغل به بغل
١٦٨ ص
(١٦٧)
بقچه
١٦٩ ص
(١٦٨)
بقالی
١٧٠ ص
(١٦٩)
بقال بازی
١٧١ ص
(١٧٠)
بکارت
١٧٢ ص
(١٧١)
بلبل سرگشته
١٧٣ ص
(١٧٢)
بلبل
١٧٤ ص
(١٧٣)
بلوط، درخت
١٧٥ ص
(١٧٤)
بله برون
١٧٦ ص
(١٧٥)
بلوغ
١٧٧ ص
(١٧٦)
بلیناس
١٧٨ ص
(١٧٧)
بنایی
١٧٩ ص
(١٧٨)
بند انداختن
١٨٠ ص
(١٧٩)
بنفشه
١٨١ ص
(١٨٠)
بنه
١٨٢ ص
(١٨١)
بندبازی
١٨٣ ص
(١٨٢)
بندری، رقص
١٨٤ ص
(١٨٣)
بنگ
١٨٥ ص
(١٨٤)
بورانی
١٨٦ ص
(١٨٥)
بومادران
١٨٧ ص
(١٨٦)
بوق
١٨٨ ص
(١٨٧)
بهار، فصل
١٨٩ ص
(١٨٨)
بهار کردی
١٩٠ ص
(١٨٩)
به،
١٩١ ص
(١٩٠)
بهاره
١٩٢ ص
(١٩١)
بید
١٩٣ ص
(١٩٢)
بهرام گور
١٩٤ ص
(١٩٣)
بهمن روز، سفره
١٩٥ ص
(١٩٤)
بهشت
١٩٦ ص
(١٩٥)
بهمنگان
١٩٧ ص
(١٩٦)
بی بی حیات
١٩٨ ص
(١٩٧)
بی بی
١٩٩ ص
(١٩٨)
بی بی دوست
٢٠٠ ص
(١٩٩)
بی بی شهربانو
٢٠١ ص
(٢٠٠)
بی بی سه شنبه، سفره
٢٠٢ ص
(٢٠١)
بیت خوانی
٢٠٣ ص
(٢٠٢)
بیت و باو
٢٠٤ ص
(٢٠٣)
بیس شش نورزما
٢٠٥ ص
(٢٠٤)
بیستون
٢٠٦ ص
(٢٠٥)
بیل زنی
٢٠٧ ص
(٢٠٦)
بیل گردانی
٢٠٨ ص
(٢٠٧)
پاتوق
٢٠٩ ص
(٢٠٨)
بیوه
٢١٠ ص
(٢٠٩)
پابازی، رقص
٢١١ ص
(٢١٠)
پامنبری
٢١٢ ص
(٢١١)
پاگشا
٢١٣ ص
(٢١٢)
پاییز
٢١٤ ص
(٢١٣)
پالان
٢١٥ ص
(٢١٤)
پاییزه
٢١٦ ص
(٢١٥)
پرخوانی
٢١٧ ص
(٢١٦)
پدر سالاری
٢١٨ ص
(٢١٧)
پدر
٢١٩ ص
(٢١٨)
پرده خوانی
٢٢٠ ص
(٢١٩)
پرچم
٢٢١ ص
(٢٢٠)
پته دوزی
٢٢٢ ص
(٢٢١)
پرسیاوش
٢٢٣ ص
(٢٢٢)
پرستو
٢٢٤ ص
(٢٢٣)
پرسه
٢٢٥ ص
(٢٢٤)
پرندگان
٢٢٦ ص
(٢٢٥)
پری
٢٢٧ ص
(٢٢٦)
پزشکی عامه
٢٢٨ ص
(٢٢٧)
پشمک
٢٢٩ ص
(٢٢٨)
پسته
٢٣٠ ص
(٢٢٩)
پلاس
٢٣١ ص
(٢٣٠)
پشک انداختن
٢٣٢ ص
(٢٣١)
پشم
٢٣٣ ص
(٢٣٢)
پل صراط
٢٣٤ ص
(٢٣٣)
پنبه
٢٣٥ ص
(٢٣٤)
پنجاه به در
٢٣٦ ص
(٢٣٥)
پلو
٢٣٧ ص
(٢٣٦)
پنج تن
٢٣٨ ص
(٢٣٧)
پنجه
٢٣٩ ص
(٢٣٨)
پنجه مریم
٢٤٠ ص
(٢٣٩)
پنیرک
٢٤١ ص
(٢٤٠)
پنیر
٢٤٢ ص
(٢٤١)
پهلوان، نوازنده
٢٤٣ ص
(٢٤٢)
پهلوان
٢٤٤ ص
(٢٤٣)
پونه
٢٤٥ ص
(٢٤٤)
پهلوان کچل، نمایش
٢٤٦ ص
(٢٤٥)
پیاز
٢٤٧ ص
(٢٤٦)
پیراهن مراد
٢٤٨ ص
(٢٤٧)
پیر شالیار، جشن
٢٤٩ ص
(٢٤٨)
پیر سوز
٢٥٠ ص
(٢٤٩)
پیر سبز
٢٥١ ص
(٢٥٠)
پیر
٢٥٢ ص
(٢٥١)
پیراهن
٢٥٣ ص
(٢٥٢)
پیر غار
٢٥٤ ص
(٢٥٣)
پیش پرده خوانی
٢٥٥ ص
(٢٥٤)
پیسی
٢٥٦ ص
(٢٥٥)
پیله وری
٢٥٧ ص
(٢٥٦)
پیشگویی
٢٥٨ ص
(٢٥٧)
تابوت
٢٥٩ ص
(٢٥٨)
تاتریک
٢٦٠ ص
(٢٥٩)
تاپ تاپ خمیر
٢٦١ ص
(٢٦٠)
تاب بازی
٢٦٢ ص
(٢٦١)
تابستان
٢٦٣ ص
(٢٦٢)
تاتوره
٢٦٤ ص
(٢٦٣)
تاج
٢٦٥ ص
(٢٦٤)
تار
٢٦٦ ص
(٢٦٥)
تاس کباب
٢٦٧ ص
(٢٦٦)
تاسو
٢٦٨ ص
(٢٦٧)
تاسوعا
٢٦٩ ص
(٢٦٨)
تافتون
٢٧٠ ص
(٢٦٩)
تاک
٢٧١ ص
(٢٧٠)
تب خال
٢٧٢ ص
(٢٧١)
تب،
٢٧٣ ص
(٢٧٢)
تبرک
٢٧٤ ص
(٢٧٣)
تحویل سال
٢٧٥ ص
(٢٧٤)
تخت جمشید
٢٧٦ ص
(٢٧٥)
تختی
٢٧٧ ص
(٢٧٦)
تراخم
٢٧٨ ص
(٢٧٧)
تخم مرغ
٢٧٩ ص
(٢٧٨)
تخم مرغ بازی
٢٨٠ ص
(٢٧٩)
ترازو
٢٨١ ص
(٢٨٠)
ترانه
٢٨٢ ص
(٢٨١)
تربت
٢٨٣ ص
(٢٨٢)
ترانه، فال
٢٨٤ ص
(٢٨٣)
ترخینه
٢٨٥ ص
(٢٨٤)
ترب
٢٨٦ ص
(٢٨٥)
ترانه های کار
٢٨٧ ص
(٢٨٦)
ترخون
٢٨٨ ص
(٢٨٧)
ترس برون
٢٨٩ ص
(٢٨٨)
ترکمن، کشتی
٢٩٠ ص
(٢٨٩)
ترشی
٢٩١ ص
(٢٩٠)
ترنا بازی
٢٩٢ ص
(٢٩١)
ترکه بازی
٢٩٣ ص
(٢٩٢)
تره
٢٩٤ ص
(٢٩٣)
ترنگبین
٢٩٥ ص
(٢٩٤)
تسبیح
٢٩٦ ص
(٢٩٥)
تریاک
٢٩٧ ص
(٢٩٦)
تعارف
٢٩٨ ص
(٢٩٧)
تعاون
٢٩٩ ص
(٢٩٨)
تعویذ
٣٠٠ ص
(٢٩٩)
تفتان
٣٠١ ص
(٣٠٠)
تفنگ
٣٠٢ ص
(٣٠١)
تکم گردانی
٣٠٣ ص
(٣٠٢)
تقلید، نمایش
٣٠٤ ص
(٣٠٣)
تگرگ
٣٠٥ ص
(٣٠٤)
تکیه دولت
٣٠٦ ص
(٣٠٥)
تنبان
٣٠٧ ص
(٣٠٦)
تنبک
٣٠٨ ص
(٣٠٧)
تکیه
٣٠٩ ص
(٣٠٨)
تعزیه خوانی
٣١٠ ص
(٣٠٩)
تنبور
٣١١ ص
(٣١٠)
توپ بازی
٣١٢ ص
(٣١١)
توپ مروارید
٣١٣ ص
(٣١٢)
تنور
٣١٤ ص
(٣١٣)
توت
٣١٥ ص
(٣١٤)
توت ابوالفضل
٣١٦ ص
(٣١٥)
تورک
٣١٧ ص
(٣١٦)
توتون و تنباکو
٣١٨ ص
(٣١٧)
ته چین
٣١٩ ص
(٣١٨)
ته دیگ
٣٢٠ ص
(٣١٩)
تیرماه سیزده
٣٢١ ص
(٣٢٠)
جذام
٣٢٢ ص
(٣٢١)
جارو
٣٢٣ ص
(٣٢٢)
جرگه، شکار
٣٢٤ ص
(٣٢٣)
جام جم
٣٢٥ ص
(٣٢٤)
توق
٣٢٦ ص
(٣٢٥)
تیله بازی
٣٢٧ ص
(٣٢٦)
جفتک چارکش
٣٢٨ ص
(٣٢٧)
جلال الدین اشرف
٣٢٩ ص
(٣٢٨)
جاحظ
٣٣٠ ص
(٣٢٩)
جعفرخان از فرنگ آمده
٣٣١ ص
(٣٣٠)
جشن
٣٣٢ ص
(٣٣١)
ثواب و گناه
٣٣٣ ص
(٣٣٢)
جعفری
٣٣٤ ص
(٣٣٣)
ثعلب
٣٣٥ ص
(٣٣٤)
جادو
٣٣٦ ص
(٣٣٥)
تیر و کمان
٣٣٧ ص
(٣٣٦)
جغجغه
٣٣٨ ص
(٣٣٧)
جاجیم
٣٣٩ ص
(٣٣٨)
جغد
٣٤٠ ص
(٣٣٩)
جگر
٣٤١ ص
(٣٤٠)
جگرکی
٣٤٢ ص
(٣٤١)
جل
٣٤٣ ص
(٣٤٢)
جناغ شکستن
٣٤٤ ص
(٣٤٣)
جمجمک برگ خزون
٣٤٥ ص
(٣٤٤)
جنگل
٣٤٦ ص
(٣٤٥)
جمکران، مسجد
٣٤٧ ص
(٣٤٦)
جهیزیه
٣٤٨ ص
(٣٤٧)
جمشید
٣٤٩ ص
(٣٤٨)
جوال
٣٥٠ ص
(٣٤٩)
جن
٣٥١ ص
(٣٥٠)
چال پشکلی
٣٥٢ ص
(٣٥١)
چاووش نامه
٣٥٣ ص
(٣٥٢)
چاقو
٣٥٤ ص
(٣٥٣)
چاه کن
٣٥٥ ص
(٣٥٤)
چانه زنی
٣٥٦ ص
(٣٥٥)
چراغ، رقص
٣٥٧ ص
(٣٥٦)
چاه قلعه بندر
٣٥٨ ص
(٣٥٧)
چارواداری
٣٥٩ ص
(٣٥٨)
چاووش خوانی
٣٦٠ ص
(٣٥٩)
جو
٣٦١ ص
(٣٦٠)
چراغانی
٣٦٢ ص
(٣٦١)
چاپ
٣٦٣ ص
(٣٦٢)
چاقچور
٣٦٤ ص
(٣٦٣)
چای
٣٦٥ ص
(٣٦٤)
چپق
٣٦٦ ص
(٣٦٥)
چاشنی
٣٦٧ ص
(٣٦٦)
چادر شب
٣٦٨ ص
(٣٦٧)
چپ و راست
٣٦٩ ص
(٣٦٨)
جوراب
٣٧٠ ص
(٣٦٩)
چراغ
٣٧١ ص
(٣٧٠)
جولاهی
٣٧٢ ص
(٣٧١)
چادر
٣٧٣ ص
(٣٧٢)
چرخ و فلک
٣٧٤ ص
(٣٧٣)
چرتکه
٣٧٥ ص
(٣٧٤)
چرخ
٣٧٦ ص
(٣٧٥)
چشمه سلیمانیه
٣٧٧ ص
(٣٧٦)
چشم زخم
٣٧٨ ص
(٣٧٧)
چشمه علی
٣٧٩ ص
(٣٧٨)
چشمه
٣٨٠ ص
(٣٧٩)
چشم پزشکی
٣٨١ ص
(٣٨٠)
چغندر
٣٨٢ ص
(٣٨١)
چفیه
٣٨٣ ص
(٣٨٢)
چکه سما
٣٨٤ ص
(٣٨٣)
چل توپ
٣٨٥ ص
(٣٨٤)
چلچلا
٣٨٦ ص
(٣٨٥)
چل سرو
٣٨٧ ص
(٣٨٦)
چل قرآن
٣٨٨ ص
(٣٨٧)
چلاب زنی
٣٨٩ ص
(٣٨٨)
چلو
٣٩٠ ص
(٣٨٩)
چله
٣٩١ ص
(٣٩٠)
چلوکباب
٣٩٢ ص
(٣٩١)
چله بری
٣٩٣ ص
(٣٩٢)
چله نشینی
٣٩٤ ص
(٣٩٣)
چمر
٣٩٥ ص
(٣٩٤)
چنار خون بار زرآباد
٣٩٦ ص
(٣٩٥)
چنار
٣٩٧ ص
(٣٩٦)
چوب خط
٣٩٨ ص
(٣٩٧)
چوب و فلک
٣٩٩ ص
(٣٩٨)
چولی قزک
٤٠٠ ص
(٣٩٩)
چهار امام زاده
٤٠١ ص
(٤٠٠)
چوخا
٤٠٢ ص
(٤٠١)
چهار انگشت
٤٠٣ ص
(٤٠٢)
چهار پیر، زیارتگاه
٤٠٤ ص
(٤٠٣)
چشمه مولا
٤٠٥ ص
(٤٠٤)
چغانه
٤٠٦ ص
(٤٠٥)
چوگان
٤٠٧ ص
(٤٠٦)
چهاردهمی
٤٠٨ ص
(٤٠٧)
حتن
٤٠٩ ص
(٤٠٨)
چهارشنبه آخر صفر
٤١٠ ص
(٤٠٩)
چهل طوطی
٤١١ ص
(٤١٠)
حسنین
٤١٢ ص
(٤١١)
چهل دختر
٤١٣ ص
(٤١٢)
حسینا
٤١٤ ص
(٤١٣)
حجامت
٤١٥ ص
(٤١٤)
حسن(ع)، امام
٤١٦ ص
(٤١٥)
حرم سرا
٤١٧ ص
(٤١٦)
حافظ، فال
٤١٨ ص
(٤١٧)
حاجی فیروز
٤١٩ ص
(٤١٨)
حج
٤٢٠ ص
(٤١٩)
حریر
٤٢١ ص
(٤٢٠)
حسین(ع)، امام
٤٢٢ ص
(٤٢١)
حجله عزا
٤٢٣ ص
(٤٢٢)
حریره
٤٢٤ ص
(٤٢٣)
حسینیه
٤٢٥ ص
(٤٢٤)
حجله عروس
٤٢٦ ص
(٤٢٥)
چهارشنبه سوری
٤٢٧ ص
(٤٢٦)
حاتم طایی
٤٢٨ ص
(٤٢٧)
چیستان
٤٢٩ ص
(٤٢٨)
چهل تکه
٤٣٠ ص
(٤٢٩)
چهل پیر
٤٣١ ص
(٤٣٠)
چیغ
٤٣٢ ص
(٤٣١)
حلیم
٤٣٣ ص
(٤٣٢)
حصبه
٤٣٤ ص
(٤٣٣)
حضرت مشکل گشا، قصیده
٤٣٥ ص
(٤٣٤)
حنا
٤٣٦ ص
(٤٣٥)
حکایت
٤٣٧ ص
(٤٣٦)
حمومک مورچه داره
٤٣٨ ص
(٤٣٧)
حلوا ارده
٤٣٩ ص
(٤٣٨)
حلاجی
٤٤٠ ص
(٤٣٩)
حلیمه خاتون، امام زاده
٤٤١ ص
(٤٤٠)
حیدربیگ و سمنبر
٤٤٢ ص
(٤٤١)
حلوا
٤٤٣ ص
(٤٤٢)
حوله بندان
٤٤٤ ص
(٤٤٣)
حوض
٤٤٥ ص
(٤٤٤)
حیدربابایه سلام
٤٤٦ ص
(٤٤٥)
حنابندان
٤٤٧ ص
(٤٤٦)
حیران
٤٤٨ ص
(٤٤٧)
حمل و نقل
٤٤٩ ص
(٤٤٨)
حکاکی
٤٥٠ ص
(٤٤٩)
حمام
٤٥١ ص
(٤٥٠)
حصیر
٤٥٢ ص
(٤٥١)
ختم انعام
٤٥٣ ص
(٤٥٢)
خاکشیر
٤٥٤ ص
(٤٥٣)
خرفه
٤٥٥ ص
(٤٥٤)
خان امیری
٤٥٦ ص
(٤٥٥)
خرخاکی
٤٥٧ ص
(٤٥٦)
خاله بازی
٤٥٨ ص
(٤٥٧)
خرس بازی
٤٥٩ ص
(٤٥٨)
خان
٤٦٠ ص
(٤٥٩)
خاک
٤٦١ ص
(٤٦٠)
خاگینه
٤٦٢ ص
(٤٦١)
خاله رورو
٤٦٣ ص
(٤٦٢)
خربزه
٤٦٤ ص
(٤٦٣)
خال
٤٦٥ ص
(٤٦٤)
حیوان رقصانی
٤٦٦ ص
(٤٦٥)
خاله سوسکه
٤٦٧ ص
(٤٦٦)
خانقاه
٤٦٨ ص
(٤٦٧)
خرگوش
٤٦٩ ص
 
٠ ص
١ ص
٢ ص
٣ ص
٤ ص
٥ ص
٦ ص
٧ ص
٨ ص
٩ ص
١٠ ص
١١ ص
١٢ ص
١٣ ص
١٤ ص
١٥ ص
١٦ ص
١٧ ص
١٨ ص
١٩ ص
٢٠ ص
٢١ ص
٢٢ ص
٢٣ ص
٢٤ ص
٢٥ ص
٢٦ ص
٢٧ ص
٢٨ ص
٢٩ ص
٣٠ ص
٣١ ص
٣٢ ص
٣٣ ص
٣٤ ص
٣٥ ص
٣٦ ص
٣٧ ص
٣٨ ص
٣٩ ص
٤٠ ص
٤١ ص
٤٢ ص
٤٣ ص
٤٤ ص
٤٥ ص
٤٦ ص
٤٧ ص
٤٨ ص
٤٩ ص
٥٠ ص
٥١ ص
٥٢ ص
٥٣ ص
٥٤ ص
٥٥ ص
٥٦ ص
٥٧ ص
٥٨ ص
٥٩ ص
٦٠ ص
٦١ ص
٦٢ ص
٦٣ ص
٦٤ ص
٦٥ ص
٦٦ ص
٦٧ ص
٦٨ ص
٦٩ ص
٧٠ ص
٧١ ص
٧٢ ص
٧٣ ص
٧٤ ص
٧٥ ص
٧٦ ص
٧٧ ص
٧٨ ص
٧٩ ص
٨٠ ص
٨١ ص
٨٢ ص
٨٣ ص
٨٤ ص
٨٥ ص
٨٦ ص
٨٧ ص
٨٨ ص
٨٩ ص
٩٠ ص
٩١ ص
٩٢ ص
٩٣ ص
٩٤ ص
٩٥ ص
٩٦ ص
٩٧ ص
٩٨ ص
٩٩ ص
١٠٠ ص
١٠١ ص
١٠٢ ص
١٠٣ ص
١٠٤ ص
١٠٥ ص
١٠٦ ص
١٠٧ ص
١٠٨ ص
١٠٩ ص
١١٠ ص
١١١ ص
١١٢ ص
١١٣ ص
١١٤ ص
١١٥ ص
١١٦ ص
١١٧ ص
١١٨ ص
١١٩ ص
١٢٠ ص
١٢١ ص
١٢٢ ص
١٢٣ ص
١٢٤ ص
١٢٥ ص
١٢٦ ص
١٢٧ ص
١٢٨ ص
١٢٩ ص
١٣٠ ص
١٣١ ص
١٣٢ ص
١٣٣ ص
١٣٤ ص
١٣٥ ص
١٣٦ ص
١٣٧ ص
١٣٨ ص
١٣٩ ص
١٤٠ ص
١٤١ ص
١٤٢ ص
١٤٣ ص
١٤٤ ص
١٤٥ ص
١٤٦ ص
١٤٧ ص
١٤٨ ص
١٤٩ ص
١٥٠ ص
١٥١ ص
١٥٢ ص
١٥٣ ص
١٥٤ ص
١٥٥ ص
١٥٦ ص
١٥٧ ص
١٥٨ ص
١٥٩ ص
١٦٠ ص
١٦١ ص
١٦٢ ص
١٦٣ ص
١٦٤ ص
١٦٥ ص
١٦٦ ص
١٦٧ ص
١٦٨ ص
١٦٩ ص
١٧٠ ص
١٧١ ص
١٧٢ ص
١٧٣ ص
١٧٤ ص
١٧٥ ص
١٧٦ ص
١٧٧ ص
١٧٨ ص
١٧٩ ص
١٨٠ ص
١٨١ ص
١٨٢ ص
١٨٣ ص
١٨٤ ص
١٨٥ ص
١٨٦ ص
١٨٧ ص
١٨٨ ص
١٨٩ ص
١٩٠ ص
١٩١ ص
١٩٢ ص
١٩٣ ص
١٩٤ ص
١٩٥ ص
١٩٦ ص
١٩٧ ص
١٩٨ ص
١٩٩ ص
٢٠٠ ص
٢٠١ ص
٢٠٢ ص
٢٠٣ ص
٢٠٤ ص
٢٠٥ ص
٢٠٦ ص
٢٠٧ ص
٢٠٨ ص
٢٠٩ ص
٢١٠ ص
٢١١ ص
٢١٢ ص
٢١٣ ص
٢١٤ ص
٢١٥ ص
٢١٦ ص
٢١٧ ص
٢١٨ ص
٢١٩ ص
٢٢٠ ص
٢٢١ ص
٢٢٢ ص
٢٢٣ ص
٢٢٤ ص
٢٢٥ ص
٢٢٦ ص
٢٢٧ ص
٢٢٨ ص
٢٢٩ ص
٢٣٠ ص
٢٣١ ص
٢٣٢ ص
٢٣٣ ص
٢٣٤ ص
٢٣٥ ص
٢٣٦ ص
٢٣٧ ص
٢٣٨ ص
٢٣٩ ص
٢٤٠ ص
٢٤١ ص
٢٤٢ ص
٢٤٣ ص
٢٤٤ ص
٢٤٥ ص
٢٤٦ ص
٢٤٧ ص
٢٤٨ ص
٢٤٩ ص
٢٥٠ ص
٢٥١ ص
٢٥٢ ص
٢٥٣ ص
٢٥٤ ص
٢٥٥ ص
٢٥٦ ص
٢٥٧ ص
٢٥٨ ص
٢٥٩ ص
٢٦٠ ص
٢٦١ ص
٢٦٢ ص
٢٦٣ ص
٢٦٤ ص
٢٦٥ ص
٢٦٦ ص
٢٦٧ ص
٢٦٨ ص
٢٦٩ ص
٢٧٠ ص
٢٧١ ص
٢٧٢ ص
٢٧٣ ص
٢٧٤ ص
٢٧٥ ص
٢٧٦ ص
٢٧٧ ص
٢٧٨ ص
٢٧٩ ص
٢٨٠ ص
٢٨١ ص
٢٨٢ ص
٢٨٣ ص
٢٨٤ ص
٢٨٥ ص
٢٨٦ ص
٢٨٧ ص
٢٨٨ ص
٢٨٩ ص
٢٩٠ ص
٢٩١ ص
٢٩٢ ص
٢٩٣ ص
٢٩٤ ص
٢٩٥ ص
٢٩٦ ص
٢٩٧ ص
٢٩٨ ص
٢٩٩ ص
٣٠٠ ص
٣٠١ ص
٣٠٢ ص
٣٠٣ ص
٣٠٤ ص
٣٠٥ ص
٣٠٦ ص
٣٠٧ ص
٣٠٨ ص
٣٠٩ ص
٣١٠ ص
٣١١ ص
٣١٢ ص
٣١٣ ص
٣١٤ ص
٣١٥ ص
٣١٦ ص
٣١٧ ص
٣١٨ ص
٣١٩ ص
٣٢٠ ص
٣٢١ ص
٣٢٢ ص
٣٢٣ ص
٣٢٤ ص
٣٢٥ ص
٣٢٦ ص
٣٢٧ ص
٣٢٨ ص
٣٢٩ ص
٣٣٠ ص
٣٣١ ص
٣٣٢ ص
٣٣٣ ص
٣٣٤ ص
٣٣٥ ص
٣٣٦ ص
٣٣٧ ص
٣٣٨ ص
٣٣٩ ص
٣٤٠ ص
٣٤١ ص
٣٤٢ ص
٣٤٣ ص
٣٤٤ ص
٣٤٥ ص
٣٤٦ ص
٣٤٧ ص
٣٤٨ ص
٣٤٩ ص
٣٥٠ ص
٣٥١ ص
٣٥٢ ص
٣٥٣ ص
٣٥٤ ص
٣٥٥ ص
٣٥٦ ص
٣٥٧ ص
٣٥٨ ص
٣٥٩ ص
٣٦٠ ص
٣٦١ ص
٣٦٢ ص
٣٦٣ ص
٣٦٤ ص
٣٦٥ ص
٣٦٦ ص
٣٦٧ ص
٣٦٨ ص
٣٦٩ ص
٣٧٠ ص
٣٧١ ص
٣٧٢ ص
٣٧٣ ص
٣٧٤ ص
٣٧٥ ص
٣٧٦ ص
٣٧٧ ص
٣٧٨ ص
٣٧٩ ص
٣٨٠ ص
٣٨١ ص
٣٨٢ ص
٣٨٣ ص
٣٨٤ ص
٣٨٥ ص
٣٨٦ ص
٣٨٧ ص
٣٨٨ ص
٣٨٩ ص
٣٩٠ ص
٣٩١ ص
٣٩٢ ص
٣٩٣ ص
٣٩٤ ص
٣٩٥ ص
٣٩٦ ص
٣٩٧ ص
٣٩٨ ص
٣٩٩ ص
٤٠٠ ص
٤٠١ ص
٤٠٢ ص
٤٠٣ ص
٤٠٤ ص
٤٠٥ ص
٤٠٦ ص
٤٠٧ ص
٤٠٨ ص
٤٠٩ ص
٤١٠ ص
٤١١ ص
٤١٢ ص
٤١٣ ص
٤١٤ ص
٤١٥ ص
٤١٦ ص
٤١٧ ص
٤١٨ ص
٤١٩ ص
٤٢٠ ص
٤٢١ ص
٤٢٢ ص
٤٢٣ ص
٤٢٤ ص
٤٢٥ ص
٤٢٦ ص
٤٢٧ ص
٤٢٨ ص
٤٢٩ ص
٤٣٠ ص
٤٣١ ص
٤٣٢ ص
٤٣٣ ص
٤٣٤ ص
٤٣٥ ص
٤٣٦ ص
٤٣٧ ص
٤٣٨ ص
٤٣٩ ص
٤٤٠ ص
٤٤١ ص
٤٤٢ ص
٤٤٣ ص
٤٤٤ ص
٤٤٥ ص
٤٤٦ ص
٤٤٧ ص
٤٤٨ ص
٤٤٩ ص
٤٥٠ ص
٤٥١ ص
٤٥٢ ص
٤٥٣ ص
٤٥٤ ص
٤٥٥ ص
٤٥٦ ص
٤٥٧ ص
٤٥٨ ص
٤٥٩ ص
٤٦٠ ص
٤٦١ ص
٤٦٢ ص
٤٦٣ ص
٤٦٤ ص
٤٦٥ ص
٤٦٦ ص
٤٦٧ ص
٤٦٨ ص
٤٦٩ ص

دانشنامه فرهنگ مردم ایران - مرکز دائرة المعارف بزرگ اسلامی - الصفحة ١٥٢ - برف چال

برف چال


نویسنده (ها) :
امیر حسین مرادخانی
آخرین بروز رسانی :
شنبه ٧ دی ١٣٩٨
تاریخچه مقاله

بَرْفْ‌چال، به گویش محلی ورفِ چال، عنوان جشن و آیینی کهن که همه‌ساله در اواسط بهار در آب‌اسک، هم‌زمان با ذوب‌شدن آخرین برفهای زمستانیِ نواحی کوهپایه‌ای دماوند، در منطقه‌ای به نام اَسکه‌وش (گویش محلی: اَسکِ بَشَم) برگزار می‌شود.
در اوایل دورۀ قاجاریه و بلکه پیش‌تر از آن، لاریجانِ شهرستانِ آمل ٤ بلوک داشت که هنوز هم یکی از آنها به نام بلوک علیا یا بالا لاریجان به مرکزیت اسک (آب‌اسک)، و شامل روستاهای بسیاری از قبیل رینه، نیاک، امیرا، کنارکام (کنار انجام)، نوا و جز آن است (ستوده، ٣ / ٣٩٢- ٣٩٣).
روایات محلی تاریخ پیدایش روستای اسک را که گویا ابتدا اشک نام داشته است، به زمان اشک، سرسلسلۀ اشکانیان نسبت می‌دهند. به‌روایتی دیگر، گفته می‌شود که به‌سبب وجود آبهای گرم و رسوبی که قطره‌قطره می‌چکید و رسوبی بر روی سنگها ایجاد می‌کرد، این روستا نام اشک به خود گرفته و به مرور زمان مبدل به اسک شده است (راعی، ٢٠). در صورة الارض نیز به سال ٣٥٧ ق به روستای اشک در سر راه ری به طبرستان و همچنین به نامهای بلور و آمل اشاره شده است (ابن‌حوقل، ٢ / ٣٨٣- ٣٨٤؛ نیز نک‌ : راعی، ٢١).
براساس بعضی از روایات محلی، احتمالاً اسک همان آساک است که سرسلسلۀ دودمان اشکانی در شمال کوههای البرز در آن تاج‌گذاری کرده است (همو، ٢٠-٢١). ناصرالدین‌شاه در سفرنامۀ مازندران (ص ١١٣) قریۀ اسک را حاکم‌نشین لاریجان دانسته است و در همان‌جا آمده که «نـام دیگر آن آب‌اسک است» (نک‌ : حاشیۀ ٢؛ نیز برای اطلاعات تاریخی بیشتر دربارۀ نام روستای اسک در متون تاریخی و سفرنامه‌ها، نک‌ : ابن‌حوقل، ٢ / ٣٨٤؛ شیل، ٢٣٨- ٢٤٦؛ بروگش، ١ / ٢٣٧؛ اُرسل، ٣٠٨؛ سرنا، ٣٣).
مقارن‌بودن تقریبی مراسم ورف‌چال با یکی از گاهنبارها به نام «مَئیدِیوزرِم» سبب می‌شود که نسبت به پیدایش این مراسم و هم‌زمانی آن با این گاهنبار تأمل کرد. این گاهنبار بنابر تقویم زردشتی، از روز خور تا روز دی‌به‌مهر در ماه اردیبهشت، در خانه یـا در مکانی عمومی نزد زردشتیان برگزار می‌شود. واژۀ اوستایی مئیدیوزرم به معنی میانۀ بهار است و چنان‌که از نامش پیداست، مراسم این گاهنبار همه‌ساله در میانه‌های بهار که مصادف است با اواسط اردیبهشت (١٠-١٤ ماه)، هم‌زمان با رشد گیاهان و رونق دگربارۀ کشاورزی برگزار می‌شود. زردشتیان این زمان را هنگامۀ آفرینش آسمان از جانب خدا دانسته، و به همیـن سبب، جشن و سرور برپا می‌کنند ( بندهش، ٤٤؛ نیـز نک‌ : ویسپرد، ٢٧-٣١؛ خرده‌اوستا، ١٥١-١٥٣؛ بیرونی، ٣٤٥؛ رضی، ١٢٤- ١٢٥).
دربارۀ کندن گودال و ایجاد یخچال برای ذخیرۀ آب و رفع مشکل کم‌آبی در منطقۀ آب‌اسک، روایتی داستانی در میان محلیان رواج دارد:
گفته می‌شود که مردم روستای آب‌اسک در گذشته برای چرای دامهایشان در تابستان به منطقۀ اسکه‌وش، ناحیه‌ای سرسبز و دره‌ای وسیع در جادۀ پلور به سمت رینه، می‌آمدند، اما به‌سبب گرمای هوا به مشکل بی‌آبی برمی‌خوردند. به همین سبب، برای رفع نیازهاشان یا می‌بایست مسیری در حدود ٤ کم‌ـ را تا چشمۀ زردآبدر، و یا مسیری ٦کیلومتری را تا پلور طی می‌کردند (راعی، ١٦٤؛ ایازآملی، ٢٤؛ نیز نک‌ : مهجوری، بش‌ ‌).
این معضل بی‌آبی آنان را در اندیشۀ حفر چاهی فرو برد تا از این طریق یا به آب برسند و یا برفهای زمستانی را در آن ذخیره کنند که در فصل گرما به اندازۀ نیاز آب داشته باشند، اما پس از اقدام، هر نقطه‌ای را که می‌کندند به سنگهای بزرگ بر می‌خوردند؛ این سنگها مانع از ادامۀ کار می‌شد و آنها را پس از حفر چند نقطه به‌تدریج ناامید می‌کرد (راعی، ١٦٤-١٦٥؛ ایاز آملی، همانجا).
روزی سیدی که از دماوند به سوی لاریجان در حرکت بود، به اهالی و چوپانان منطقۀ اسکه‌وش برخورد می‌کند و در جریان ماجرا قرار می‌گیرد؛ ازاین‌رو، با عصایش دایره‌ای روی زمین رسم، و اشاره می‌کند که محل آن دایره را حفر کنند. با حفر آن دایره، اهالی در کمال تعجب به سنگی برنمی‌خورند و چاهی به عمق ١٠ و قطر ٦ متر می‌کنند؛ دالانی نیز جهت رفت‌و‌آمد به درون چاه، ایجاد می‌کنند (راعی، ١٦٥؛ ایازآملی، همانجا؛ مهجوری، بش‌ ‌).
سید پس‌از مدتی، مجدداً به اسکه‌وش برمی‌گردد و چون اهالی نام او را جویا می‌شوند، وی خود را سیدحسن ولی معرفی، و پیشنهاد می‌کند که از آن پس، هرساله روزی از روزهای نیمۀ بهار، همۀ مردان اسک از پسر هفت‌ساله تا پیرمرد ٧٠ساله از اسک خارج شوند و به محل چاه بیایند و به یاری همدیگر، برف را در این چاه انبار، و در پایان کار نیز از همۀ مردم با نان و پنیر و عسل پذیرایی کنند؛ ضمناً گوسفندانی هم قربانی، و گوشت آن در میان مردم تقسیم شود (همانجاها). اهالی این پیشنهاد را می‌پذیرند و از آن زمان تاکنون همه‌ساله به برپایی باشکوه این مراسم می‌پردازند.
امروزه با اینکه مراتع اسکه‌وش از بین رفته و دامداری کم‌رونق شده است، اما مراسم ورف‌چال کماکان به قوت خود باقی است و درواقع مردم روستای آب‌اسک این عمل را دِینی می‌دانند که باید در حق سید حسن ولی ادا کنند. مردم آب‌اسک آرامگاهی برای سید حسن ولی ساخته و عصایی در آن گذاشته‌اند و باور دارند که همان عصایی است که سید با آن، محل گودال ورف چال را نشان داد. در هنگام زیارت آرامگاه، خادم آنجا ضمن خواندن اشعاری در مدح اهل بیت (ع) با این عصای بلند، آبی را در ظرفی هم‌می‌زند و به نشانۀ تبرک به زائران می‌دهد. در گویش محلی به این آب که با عصا متبرک شده است، «اَشورودونَ» می‌گویند.

مقدمات و نحوۀ برگزاری مراسم

از آغاز پیدایش مراسم تاکنون، همه‌ساله بزرگان و ریش‌سفیدان روستا برپایۀ پیش‌بینی تجربی خود از وضع هوا، روزی را در میانه‌های اردیبهشت‌ماه برای برگزاری مراسم برمی‌گزینند و با تعیین روز از یک هفته قبل، ازطریق بلندگوهای مسجد روستا زمان مراسم را اعلام می‌کنند. چندسالی است که با تشکیل شورای روستا تعیین روز مراسم برعهدۀ این شورا قرارگرفته است. یک روز پیش از ورف‌چال، رسم نان‌پزی توسط زنان روستاهای نیاک و آب‌اسک، در روستای نیاک برپا می‌شود؛ در آن روز شماری از زنان دو روستا گرد هم می‌آیند و نان مورد نیاز روز مراسم ورف‌چال را می‌پزند. این نان به «نان سید حسن ولی» مشهور و متبرک است (راعی، ١٦٧).
با آغاز صبح روز مراسم ورف‌چال، همۀ مردان روستا موظف‌اند که پس از صرف صبحانه، روستا را به قصد اسکه‌وش ترک کنند. آنها کلیۀ لوازم ناهار و چای و همچنین شیرینیهای محلی و سایر تنقلات را با خود می‌برند. هیچ مردی حق ماندن در روستا را ندارد. در این روز، زنان طی مراسمی به نام «زن‌شاهی»، جشن می‌گیرند و با در دست گرفتن ادارۀ همۀ امور، حکومت روستا را در دست می‌گیرند. آنها از میان خود، زنانی را برحسب خصوصیات فردی به‌عنوان شاه و وزیر و نگهبان برمی‌گزینند، پوشاک نظامی مردانه می‌پوشند و آرایش مردانه می‌کنند. سپس شاه از طریق بلندگو در نکوهش حکمرانی مردان در خانواده از اصطلاحات و کنایه‌های محلی استفاده می‌کند. در غیبت مردان، آزادانه با خواندن شعر و نواختن ساز و ضرب و اجرای رقصهای محلی، از کوچه‌های ده به شکل گروهی گذر می‌کنند و تا تکیۀ روستا پیش می‌روند و گرد هم می‌آیند.
نمونه‌هایی از چنین رسمی در چندین روستای دیگر همچون روستاهای اصفهان و گناباد و جز آن شناسایی شده است (برای اطلاعات بیشتر، نک‌ : صادقی، سراسر اثر). رسمی نیز به نام عروس و دامادبازی که از نشانه‌های بخت‌گشایی است، در طی این مراسم انجام می‌شود و هرساله دخترانی که می‌خواهند هرچه سریع‌تر بختشان بازشود و به خانۀ شوهر بروند، لباس عروس و داماد می‌پوشند و به شکل نمادین، جشن عروسی می‌گیرند. افزون بر حضور تمامی زنان روستای آب‌اسک در مراسم زن‌شاهی، شمار بسیاری از زنان مشتاق از روستاها و شهرهای اطراف در این مراسم شرکت می‌کنند (راعی، ١٦٧-١٧٠؛ ایازآملی، ٢٥؛ وفایی، ٥٩-٦٠).
در طول برگزاری مراسم، زنانی که از پیش داوطلب شده بودند، به‌عنوان نگهبان در ورودی روستا که پلی فلزی است، می‌ایستند و از ورود مردان به روستا به‌شدت جلوگیری، و در صورت لزوم، از چوب‌دستیهاشان استفاده می‌کنند. درگذشته که آوازۀ این مراسم چندان منتشر نشده بود، شدت قوانین مجازات مردانی که وارد روستا می‌شدند، بسی بیشتر از زمان کنونی بود، به‌گونه‌ای که ٧ نوع مجازات بدنی را در مورد آنان اجرا می‌کردند (نک‌ : مهجوری، بش‌ ؛ وفایی، ٥٩؛ راعی، ١٦٨).
درگذشته اهالی روستا با چهارپایان و بعضاً هم پیاده از شب پیش از مراسم حرکت می‌کردند تا صبح فردا در اسکه‌وش حضور داشته باشند. جمعیت مردان با رسیدن به ناحیۀ اسکه‌وش و اطراف گودال، فرشها و اسباب و وسایل را می‌گسترانند. سپس عده‌ای به تمیزکردن جادۀ سرسبز موسوم به جادۀ ناصری (مسیر حدفاصل برفها از زمین تا گودال) و عده‌ای دیگر نیز به لای‌روبی گودال می‌پردازند (نک‌ : مهجوری، بش‌ ؛ راعی، ١٦٦).
پس از طی مراحل مقدماتی، چند نفر با بیل و کلنگ شروع به جدانمودن برفها از روی زمین و قطعه‌قطعه‌کردن آن، و گروهی عظیم از پیر و جوان، متناسب با توان خود، اقدام به حمل قطعه‌های کوچک و بزرگ می‌کنند؛ آن‌گاه با پیاده‌رویِ حدود ٦٠٠ -٧٠٠متری، برفها را در انتهای جادۀ ناصری به درون گودال می‌ریزند. افرادی نیز از بزرگان روستا در بالای چاه می‌ایستند و از تجمع مردم بر روی دیوارۀ چاه به‌سبب ناپایداری و ریزش تدریجی آن جلوگیری، و همچنین حاملان برف را در ریختن برفها به چاه هدایت می‌کنند (وفایی، ٥٩ -٦٠؛ نیز نک‌ : مهجوری، بش‌ ‌).
پوشش بام چاه در گذشته از چوب و گون بوده تا از ورود گرما به درون چاه جلوگیری شود، ولی چند سالی است که دهانۀ آن با تیرآهن و سیمان و دری فلزی پوشیده شده است و بدین‌سان افزون بر جلوگیری از نفوذ گرما، از ورود خار و خاشاک هم تا حدی پیشگیری می‌شود (راعی، همانجا). از میان جمعیت انبوه شرکت‌کنندگان، گروهی از پیران که تاب ایستادن ندارند، بر روی فرشها و زیراندازهایی که گسترده‌اند، می‌نشینند. خانوادۀ جوانانی که تازه ازدواج کرده‌اند، به پذیرایی با شیرینی و چای، و نیز تخم‌مرغ رنگی که برای بخت‌گشایی پسران مجرد است، می‌پردازند. در این میان، عده‌ای نیز به نواختن ساز و سرودن آواز و اشعار محلی، و نیز اجرای رقصهای محلی مشغول می‌شوند و فضای مراسم را شاد و مفرح می‌کنند (همانجا؛ نیز نک‌ : مهجوری، بش‌ ‌).
به‌تدریج با نزدیک‌شدن ظهر، خانواده‌ها سفره‌های کوچک و بزرگ ناهار را می‌گسترند و غذاهای متنوع محلی در آنها می‌گذارند. هر خانواده صرف‌نظر از وضع اقتصادی، هرساله به اندازۀ دو برابر نیاز خانواده‌اش غذا می‌پزد تا از هر میهمانی که بر سر سفره آمد، پذیرایی کند؛ هرکس به هر سفره‌ای که وارد شد، مورد احترام و پذیرایی قرارمی‌گیرد؛ چه، همۀ اهالی در این روز خود را نه میهمان یکدیگر، که میهمان سفرۀ سید حسن ولی می‌دانند (راعی، ١٧٠؛ نیز نک‌ : مهجوری، بش‌ ‌).
پس از صرف غذا و ذخیره‌کردن برف به میزان مورد نیاز و معمول هر سال، درِ چاه را همان‌طور که با سلام و صلوات باز کرده بودند، با سردادن صلوات می‌بندند و با جمع‌کردن همۀ اسباب و لوازم، اسکه‌وش را به قصد بازگشت به روستای آب‌اسک ترک می‌کنند. تا آن هنگام، مراسم زن‌شاهی زنان نیز در روستا به پایان رسیده و مردان حق ورود به روستا را پیدا کرده‌اند (وفایی، همانجا؛ نیز نک‌ : مهجور، بش‌ ‌). گفتنی است که مراتع ناحیۀ اسکه‌وش پس از برگزاری مراسم، قُرُق می‌شود تا علفها به میزان کافی رشد کنند و آمادۀ چرای دامها شوند.

مآخذ

ابن‌حوقل، محمد، صورة ‌الارض، لیدن، ١٩٣٩ م؛
اُرسل، ا.، سفرنامه، ترجمۀ علی‌اصغر سعیدی، تهران، ١٣٥٣ ش؛
ایازآملی، حشمت‌الله، ورف‌چال، آمل، ١٣٨٦ ش؛
بروگش، ه‌ .، سفری به دربار سلطان صاحبقران، ترجمۀ محمدحسین کردبچه، تهران، ١٣٦٧ ش؛
بندهش، ترجمۀ مهرداد بهار، تهران، ١٣٦٩ ش؛
بیرونی، ابوریحان، آثار الباقیه، ترجمۀ اکبر داناسرشت، تهران، ١٣٨٩ ش؛
خرده‌اوستا، ترجمه و تفسیر اردشیر آذرگشسب، تهران، ١٣٤٣ ش؛
راعی اسکی، مصطفى، اسک درگذر تاریخ، آمل، ١٣٨٧ ش؛
رضی، هاشم، گاه‌شماری و جشنهای ایران باستان، تهران، ١٣٧١ ش؛
ستوده، منوچهر، از آستارا تا استارباد، تهران، ١٣٣٥ ش؛
سرنا، ک.، مردم و دیدنیهای ایران، ترجمۀ غلامرضا سمیعی، تهران، ١٣٦٣ ش؛
شیل، م.، خاطرات، ترجمۀ حسین ابوترابیان، تهران، ١٣٦٢ ش؛
صادقی، مریم، جشن حکومت زنان در چند روستای ایران (آب اسک، افوس ... )، پایان‌نامۀ کارشناسی ارشد، دانشگاه شهید بهشتی، تهران، ١٣٩٠-١٣٩١ ش؛
مهجوری، حسن‌علی، «برف‌چال، پیونـد سنتی بـا طبیعت»، خبرگزاری میـراث فرهنگی (مل‌ ‌)؛
ناصرالدین‌ شاه، سفرنامۀ مازندران، به‌کوشش هارون وهومن، تهران، ١٣٨٣ ش؛
وفایی، شهربانو، سیمای میراث فرهنگی مازندران، تهران، ١٣٨١ ش؛
ویسپرد، ترجمۀ ابراهیم پورداود، به‌کوشش بهرام فره‌وشی، تهران، ١٣٤٣ ش؛
نیز:

Chn, www.chn.ir.

امیرحسین مرادخانی