معاد
 
٩ ص
١٠ ص
١١ ص
١٢ ص
١٣ ص
١٤ ص
١٥ ص
١٦ ص
١٧ ص
١٨ ص
١٩ ص
٢٠ ص
٢١ ص
٢٢ ص
٢٣ ص
٢٤ ص
٢٥ ص
٢٦ ص
٢٧ ص
٢٨ ص
٢٩ ص
٣٠ ص
٣١ ص
٣٢ ص
٣٣ ص
٣٤ ص
٣٥ ص
٣٦ ص
٣٧ ص
٣٨ ص
٣٩ ص
٤٠ ص
٤١ ص
٤٢ ص
٤٣ ص
٤٤ ص
٤٥ ص
٤٦ ص
٤٧ ص
٤٨ ص
٤٩ ص
٥٠ ص
٥١ ص
٥٢ ص
٥٣ ص
٥٤ ص
٥٥ ص
٥٦ ص
٥٧ ص
٥٨ ص
٥٩ ص
٦٠ ص
٦١ ص
٦٢ ص
٦٣ ص
٦٤ ص
٦٥ ص
٦٦ ص
٦٧ ص
٦٨ ص
٦٩ ص
٧٠ ص
٧١ ص
٧٢ ص
٧٣ ص
٧٤ ص
٧٥ ص
٧٦ ص
٧٧ ص
٧٨ ص
٧٩ ص
٨٠ ص
٨١ ص
٨٢ ص
٨٣ ص
٨٤ ص
٨٥ ص
٨٦ ص
٨٧ ص
٨٨ ص
٨٩ ص
٩٠ ص
٩١ ص
٩٢ ص
٩٣ ص
٩٤ ص
٩٥ ص
٩٦ ص
٩٧ ص
٩٨ ص
٩٩ ص
١٠٠ ص
١٠١ ص
١٠٢ ص
١٠٣ ص
١٠٤ ص
١٠٥ ص
١٠٦ ص
١٠٧ ص
١٠٨ ص
١٠٩ ص
١١٠ ص
١١١ ص
١١٢ ص
١١٣ ص
١١٤ ص
١١٥ ص
١١٦ ص
١١٧ ص
١١٨ ص
١١٩ ص
١٢٠ ص
١٢١ ص
١٢٢ ص
١٢٣ ص
١٢٤ ص
١٢٥ ص
١٢٦ ص
١٢٧ ص
١٢٨ ص
١٢٩ ص
١٣٠ ص
١٣١ ص
١٣٢ ص
١٣٣ ص
١٣٤ ص
١٣٥ ص
١٣٦ ص
١٣٧ ص
١٣٨ ص
١٣٩ ص
١٤٠ ص
١٤١ ص
١٤٢ ص
١٤٣ ص
١٤٤ ص
١٤٥ ص
١٤٦ ص
١٤٧ ص
١٤٨ ص
١٤٩ ص
١٥٠ ص
١٥١ ص
١٥٢ ص
١٥٣ ص
١٥٤ ص
١٥٥ ص
١٥٦ ص
١٥٧ ص
١٥٨ ص
١٥٩ ص
١٦٠ ص
١٦١ ص
١٦٢ ص
١٦٣ ص
١٦٤ ص
١٦٥ ص
١٦٦ ص
١٦٧ ص
١٦٨ ص
١٦٩ ص
١٧٠ ص
١٧١ ص
١٧٢ ص
١٧٣ ص
١٧٤ ص
١٧٥ ص
١٧٦ ص
١٧٧ ص
١٧٨ ص
١٧٩ ص
١٨٠ ص
١٨١ ص
١٨٢ ص
١٨٣ ص
١٨٤ ص
١٨٥ ص
١٨٦ ص
١٨٧ ص
١٨٨ ص
١٨٩ ص
١٩٠ ص
١٩١ ص
١٩٢ ص
١٩٣ ص
١٩٤ ص
١٩٥ ص
١٩٦ ص
١٩٧ ص
١٩٨ ص
١٩٩ ص
٢٠٠ ص
٢٠١ ص
٢٠٢ ص
٢٠٣ ص
٢٠٤ ص
٢٠٥ ص
٢٠٦ ص
٢٠٧ ص
٢٠٨ ص
٢٠٩ ص
٢١٠ ص
٢١١ ص
٢١٢ ص
٢١٣ ص
٢١٤ ص
٢١٥ ص
٢١٦ ص
٢١٧ ص
٢١٨ ص
٢١٩ ص
٢٢٠ ص
٢٢١ ص
٢٢٢ ص
٢٢٣ ص
٢٢٤ ص
٢٢٥ ص
٢٢٦ ص
٢٢٧ ص
٢٢٨ ص
٢٢٩ ص
٢٣٠ ص
٢٣١ ص
٢٣٢ ص
٢٣٣ ص
٢٣٤ ص
٢٣٥ ص
٢٣٦ ص
٢٣٧ ص
٢٣٨ ص
٢٣٩ ص
٢٤٠ ص
٢٤١ ص

معاد - مطهری، مرتضی - الصفحة ٢٠٩

من در کتابهای حدیثی خودمان ندیدم ، حتی علمای محدث ما مثل فیض کاشانی‌ در کتابهای عرفانی شان نقل می‌کنند اما در کتابهای حدیثی شان نقل نکرده‌اند ، چون به صورت حدیث مسند نقل نشده است . در آنجا می‌گویند نامه‌ای از خداوند البته این تعبیر و رمز است به اهل بهشت می‌رسد به این عنوان : " « من الحی القیوم الذی لا یموت الی الحی القیوم الذی لا یموت » " یعنی‌ بشر به آن حد حیات و عدم موت و حتی قیومیت می‌رسد . " « فیها ما تشتهیه الانفس و تلذ الاعین »" [١] و سایر چیزهایی که ما در این زمینه‌ داریم ، می‌رساند که در آنجا حکومت حکومت اراده است و اراده انسان این‌ قدر مقهور شرایط خارجی و زمانی و حرکت و تغییر نیست . کسانی که مشرب‌ عرفانی یا فلسفی دارند گفته‌اند اساسا آن دنیا دنیای حرکت ، تغییر و تکامل نیست .

دار تکلیف و دار جزا

مسأله دوم که فعلا من آن را از توابع این حساب می‌کنم چیزی است که در جلسه پیش هم عرض کردیم : دنیا دار تکلیف است و آخرت دار جزا . حضرت‌ امیر فرمود : " « و ان الیوم عمل و لا حساب و غدا حساب و لا عمل » " [٢] . چرا ؟ این یک امر گزافی است ؟ خدا همین طور بی‌جهت ، به اراده‌ گزافی دلش خواسته که دنیا را دار تکلیف قرار بدهد ؟ باب توبه را در دنیا به روی انسان باز گذاشته باشد ، مهلت برای کشت و تکامل پیدا کردن‌ ، اصلاح کردن خود ، ملکات عالی کسب کردن ، اعمال صالح بجای آوردن [ داده‌ باشد ] ، این دنیا را جای این کارها قرار بدهد ولی به آخرت که رفت‌ یکدفعه بگوید دلش خواسته که باب عمل را ببندد ، باب کسب اخلاق و ملکات خوب یا بد را ببندد ، باب توبه را ببندد ، بگوید هر چه در این‌ دنیا انجام داده همان است ، اینجا دیگر ما به او اجازه نمی‌دهیم ، بگوییم‌ میان اینجا و آنجا فرقی نیست ، فقط عیبش این است که [ در آخرت ] خدا دلش نمی‌خواهد اجازه بدهد ، آیا این طور است ؟ یا نه ، اصلا امکان ندارد ، اصلا ماهیت این دنیا ماهیت عمل است و ماهیت آن دنیا ماهیت پاداش‌ است ، امکان این که کسی از راه تکلیف بتواند در آنجا کاری انجام بدهد وجود ندارد .


[١] زخرف / . ٧١ [٢] نهج البلاغه ، خطبه . ٤٢