وعلى‌ أساس هذه النظرة فإنّ من يتعلّق قلبه بسعة الآخرة يرى‌ الدنيا ضيّقة محدودة وخانقة، ويرى‌ الموت جسراً يعبر به من مضائق الدنيا إلى‌ رحاب الآخرة، ويسعى‌ بكلّ جهده وطاقته للنجاح والموفقيّة في مرحلة ما بعد الموت، مرحلة الحياة الحقّة واليقظة الدائمة.
يقول الإمام الحسين عليه السلام وهو يحثّ أصحابه على الصبر والصمود يوم عاشوراء: «صبراً بني الكرام! فما الموت إلّا قنطرة تعبر بكم عن البؤس والضّراء إلى‌ الجنان الواسعة والنعيم الدائمة، فأيّكم يكره أن ينتقل من سجن إلى‌ قصر!؟ وما هو لأعدائكم إلّا كمن ينتقل من قصر إلى‌ سجن وعذاب. إنّ أبي حدّثني عن رسول اللَّه صلى الله عليه و آله: أنّ الدنيا سجن المؤمن وجنّة الكافر، والموت جسر هؤلاء إلى‌ جنّاتهم، وجسر هؤلاء إلى‌ جحيمهم، ما كذبتُ ولا كُذِبت». «١»
إن الذين لا يعرفون الآخرة ولا يرونها يكون من أصعب الأمور عليهم الانتقال من الدنيا إلى الآخرة، أمّا إذا كان الإنسان من أهل الإيمان والبصيرة، وكان يشاهد الآخرة في نفس هذه الدنيا، فإنّ هذه الرؤية الإيمانيّة الشهودية تُهوِّنُ عليه بل تحبّب اليه الانتقال إلى الآخرة، إذ يتغلّب الشوق إلى‌ الآخرة على‌ الركون إلى‌ الدنيا.
إنّ نوع نظرة الإنسان إلى الدنيا والآخرة وإلى‌ الإرتباط بينهما له تأثير كبير وأساس في تحديد نوع عمل الإنسان.
يقول الإمام الحسين عليه السلام في الرسالة التي بعث بها من كربلاء إلى أخيه محمّد بن الحنفيّة وبني هاشم:
«... أمّا بعدُ، فكأنّ الدنيا لم تكن! وكأنّ الآخرة لم تزل! والسلام.» إنّ معرفة بالدنيا والآخرة كهذه المعرفة التي تمتدّ فيها أنوار تجليّات الآخرة لتغمر حتّى‌ هذه الدنيا، هي السبب الذي جعل الدنيا في نظر الإمام عليه السلام ليست بدار قرار، فلا يصحُّ الركون اليها والإطمئنان بها، فكان عليه السلام رغبة في الارتحال عنها يعدُّ العمر لحظة بعد لحظة شوقاً إلى دار الخلود والنعيم، دار لقاء اللَّه تعالى.