والإسلام أَوْلى جانب الحس أهمية مناسبة، حيث دعا إلى النظر والسير والتحرك والتثبت، في نصوص متضافرة. إلَّا أنه أَوْلى اهتمامًا أكبر لدور العقل الذي يُوجِّه الحس ويُمحِّص نتائجه، والذي لولاه لأُصيب الفكر بالشلل الكامل.

ذلك لأنه لنفترض أننا أبعدنا العقل عن مجال الحس وأصبحنا مثل أولئك الحسيين الذين لم يعترفوا بدور العقل في توجيه الحس، فسوف نرى كيف نتخبط في الضلالات حتى لا نستطيع كشف أية حقيقة مهما ضَؤُلَتْ بواسطة الحس. بل إن نكران العقل يدعونا إلى التشكيك في وجود أية حقيقة وراء الحس، وينتهي بالإنسان إلى المثالية أو التشكيك التام.

أفليس من الممكن أن تكون رؤيتنا للأمور أشبه شيءٍ برؤية الحالم في منامه؟. أوليس من الممكن أن يكون الإحساس نابعًا من الأعصاب ذاتها وليس من الحقائق الخارجية؟. فإن لم يكن هناك نور لدى النفس يحكم بأن مصدر الإحساس حقيقة خارجية بصور جازمة، لو لم يكن هذا فأية حجة تقدر على إثبات الحقائق وراء الإحساس؟.

والآن، دعنا نسترسل مع هذا الافتراض لنرى نتائجه.

١- إن أول ما يصدمنا في هذا الطريق إيماننا الذاتي بعقولنا، وكلنا يؤمن- ذاتيًّا- بطائفة من المعلومات المسبقة، ولا يمكنه أن ينفصل عنها مهما كلفه الأمر. نحن نؤمن مثلًا: بأن الفضيلة حسنة ولم نحس بها، ونؤمن بأن التناقض (اجتماع العدم والوجود) محال ولم نره، ونؤمن بمبدأ العلية (كل حادث بحاجة إلى سبب) ولم نشاهده .. صحيح أننا شاهدنا بأبصارنا الحجارة تقع على الأرض، ولكن ما الذي دعانا إلى البحث عن راميها؟ صحيح أيضًا أننا رأينا الحرارة تندلع من النار، ولكن لم نشاهد أن النار هي التي أوجدت الحرارة. إذًا، فما الذي يدعونا إلى اعتبار النار سببًا للحرارة؟!.

٢- وصَرْح العلم الذي نفتخر به اليوم يقوم على أساس التجربة، والتجربة تقوم على قاعدتي الحس والعقل. إن الحيوان لا يمكنه أن يكتشف من تجاربه شيئًا مع أنه يحس، ربما أشد منا وأقوى. فالكلب ذو سمع شديد، والصقر ذو بصر نافذ، ولكنهما لا يملكان التجربة، لأنهما يحسان فقط دون أن يعقلا. بل حتى التجربة لا تُشكِّل كل المعرفة البشرية. فإننا لا نملك في أي قانون من قوانيننا العلمية؛ لا نملك التجربة الشاملة لجميع جزئياتها.