دانشنامه بزرگ اسلامی
 
٤٧٨١ ص
٤٧٨٢ ص
٤٧٨٣ ص
٤٧٨٤ ص
٤٧٨٥ ص
٤٧٨٦ ص
٤٧٨٧ ص
٤٧٨٨ ص
٤٧٨٩ ص
٤٧٩٠ ص
٤٧٩١ ص
٤٧٩٢ ص
٤٧٩٣ ص
٤٧٩٤ ص
٤٧٩٥ ص
٤٧٩٦ ص
٤٧٩٧ ص
٤٧٩٨ ص
٤٧٩٩ ص
٤٨٠٠ ص
٤٨٠١ ص
٤٨٠٢ ص
٤٨٠٣ ص
٤٨٠٤ ص
٤٨٠٥ ص
٤٨٠٦ ص
٤٨٠٧ ص
٤٨٠٨ ص
٤٨٠٩ ص
٤٨١٠ ص
٤٨١١ ص
٤٨١٢ ص
٤٨١٣ ص
٤٨١٤ ص
٤٨١٥ ص
٤٨١٦ ص
٤٨١٧ ص
٤٨١٨ ص
٤٨١٩ ص
٤٨٢٠ ص
٤٨٢١ ص
٤٨٢٢ ص
٤٨٢٣ ص
٤٨٢٤ ص
٤٨٢٥ ص
٤٨٢٦ ص
٤٨٢٧ ص
٤٨٢٨ ص
٤٨٢٩ ص
٤٨٣٠ ص
٤٨٣١ ص
٤٨٣٢ ص
٤٨٣٣ ص
٤٨٣٤ ص
٤٨٣٥ ص
٤٨٣٦ ص
٤٨٣٧ ص
٤٨٣٨ ص
٤٨٣٩ ص
٤٨٤٠ ص
٤٨٤١ ص
٤٨٤٢ ص
٤٨٤٣ ص
٤٨٤٤ ص
٤٨٤٥ ص
٤٨٤٦ ص
٤٨٤٧ ص
٤٨٤٨ ص
٤٨٤٩ ص
٤٨٥٠ ص
٤٨٥١ ص
٤٨٥٢ ص
٤٨٥٣ ص
٤٨٥٤ ص
٤٨٥٥ ص
٤٨٥٦ ص
٤٨٥٧ ص
٤٨٥٨ ص
٤٨٥٩ ص
٤٨٦٠ ص
٤٨٦١ ص
٤٨٦٢ ص
٤٨٦٣ ص
٤٨٦٤ ص
٤٨٦٥ ص
٤٨٦٦ ص
٤٨٦٧ ص
٤٨٦٨ ص
٤٨٦٩ ص
٤٨٧٠ ص
٤٨٧١ ص
٤٨٧٢ ص
٤٨٧٣ ص
٤٨٧٤ ص
٤٨٧٥ ص
٤٨٧٦ ص
٤٨٧٧ ص
٤٨٧٨ ص
٤٨٧٩ ص
٤٨٨٠ ص
٤٨٨١ ص
٤٨٨٢ ص
٤٨٨٣ ص
٤٨٨٤ ص
٤٨٨٥ ص
٤٨٨٦ ص
٤٨٨٧ ص
٤٨٨٨ ص
٤٨٨٩ ص
٤٨٩٠ ص
٤٨٩١ ص
٤٨٩٢ ص
٤٨٩٣ ص
٤٨٩٤ ص
٤٨٩٥ ص
٤٨٩٦ ص
٤٨٩٧ ص
٤٨٩٨ ص
٤٨٩٩ ص
٤٩٠٠ ص
٤٩٠١ ص
٤٩٠٢ ص
٤٩٠٣ ص
٤٩٠٤ ص
٤٩٠٥ ص
٤٩٠٦ ص
٤٩٠٧ ص
٤٩٠٨ ص
٤٩٠٩ ص
٤٩١٠ ص
٤٩١١ ص
٤٩١٢ ص
٤٩١٣ ص
٤٩١٤ ص
٤٩١٥ ص
٤٩١٦ ص
٤٩١٧ ص
٤٩١٨ ص
٤٩١٩ ص
٤٩٢٠ ص
٤٩٢١ ص
٤٩٢٢ ص
٤٩٢٣ ص
٤٩٢٤ ص
٤٩٢٥ ص
٤٩٢٦ ص
٤٩٢٧ ص
٤٩٢٨ ص
٤٩٢٩ ص
٤٩٣٠ ص
٤٩٣١ ص
٤٩٣٢ ص
٤٩٣٣ ص
٤٩٣٤ ص
٤٩٣٥ ص
٤٩٣٦ ص
٤٩٣٧ ص
٤٩٣٨ ص
٤٩٣٩ ص
٤٩٤٠ ص
٤٩٤١ ص
٤٩٤٢ ص
٤٩٤٣ ص
٤٩٤٤ ص
٤٩٤٥ ص
٤٩٤٦ ص
٤٩٤٧ ص
٤٩٤٨ ص
٤٩٤٩ ص
٤٩٥٠ ص
٤٩٥١ ص
٤٩٥٢ ص
٤٩٥٣ ص
٤٩٥٤ ص
٤٩٥٥ ص
٤٩٥٦ ص
٤٩٥٧ ص
٤٩٥٨ ص
٤٩٥٩ ص
٤٩٦٠ ص
٤٩٦١ ص
٤٩٦٢ ص
٤٩٦٣ ص
٤٩٦٤ ص
٤٩٦٥ ص
٤٩٦٦ ص
٤٩٦٧ ص
٤٩٦٨ ص
٤٩٦٩ ص
٤٩٧٠ ص
٤٩٧١ ص
٤٩٧٢ ص
٤٩٧٣ ص
٤٩٧٤ ص
٤٩٧٥ ص
٤٩٧٦ ص
٤٩٧٧ ص
٤٩٧٨ ص
٤٩٧٩ ص
٤٩٨٠ ص
٤٩٨١ ص
٤٩٨٢ ص
٤٩٨٣ ص
٤٩٨٤ ص
٤٩٨٥ ص
٤٩٨٦ ص
٤٩٨٧ ص
٤٩٨٨ ص
٤٩٨٩ ص
٤٩٩٠ ص
٤٩٩١ ص
٤٩٩٢ ص
٤٩٩٣ ص
٤٩٩٤ ص
٤٩٩٥ ص
٤٩٩٦ ص
٤٩٩٧ ص
٤٩٩٨ ص
٤٩٩٩ ص
٥٠٠٠ ص
٥٠٠١ ص
٥٠٠٢ ص
٥٠٠٣ ص
٥٠٠٤ ص
٥٠٠٥ ص
٥٠٠٦ ص
٥٠٠٧ ص
٥٠٠٨ ص
٥٠٠٩ ص
٥٠١٠ ص
٥٠١١ ص
٥٠١٢ ص
٥٠١٣ ص
٥٠١٤ ص
٥٠١٥ ص
٥٠١٦ ص
٥٠١٧ ص
٥٠١٨ ص
٥٠١٩ ص
٥٠٢٠ ص
٥٠٢١ ص
٥٠٢٢ ص
٥٠٢٣ ص
٥٠٢٤ ص
٥٠٢٥ ص
٥٠٢٦ ص
٥٠٢٧ ص
٥٠٢٨ ص
٥٠٢٩ ص
٥٠٣٠ ص
٥٠٣١ ص
٥٠٣٢ ص
٥٠٣٣ ص
٥٠٣٤ ص
٥٠٣٥ ص
٥٠٣٦ ص
٥٠٣٧ ص
٥٠٣٨ ص
٥٠٣٩ ص
٥٠٤٠ ص
٥٠٤١ ص
٥٠٤٢ ص
٥٠٤٣ ص
٥٠٤٤ ص
٥٠٤٥ ص
٥٠٤٦ ص
٥٠٤٧ ص
٥٠٤٨ ص
٥٠٤٩ ص
٥٠٥٠ ص
٥٠٥١ ص
٥٠٥٢ ص
٥٠٥٣ ص
٥٠٥٤ ص
٥٠٥٥ ص
٥٠٥٦ ص
٥٠٥٧ ص
٥٠٥٨ ص
٥٠٥٩ ص
٥٠٦٠ ص
٥٠٦١ ص
٥٠٦٢ ص
٥٠٦٣ ص
٥٠٦٤ ص
٥٠٦٥ ص
٥٠٦٦ ص
٥٠٦٧ ص
٥٠٦٨ ص
٥٠٦٩ ص
٥٠٧٠ ص
٥٠٧١ ص
٥٠٧٢ ص
٥٠٧٣ ص
٥٠٧٤ ص
٥٠٧٥ ص
٥٠٧٦ ص
٥٠٧٧ ص
٥٠٧٨ ص
٥٠٧٩ ص
٥٠٨٠ ص
٥٠٨١ ص
٥٠٨٢ ص
٥٠٨٣ ص
٥٠٨٤ ص
٥٠٨٥ ص
٥٠٨٦ ص
٥٠٨٧ ص
٥٠٨٨ ص
٥٠٨٩ ص
٥٠٩٠ ص
٥٠٩١ ص
٥٠٩٢ ص
٥٠٩٣ ص
٥٠٩٤ ص
٥٠٩٥ ص
٥٠٩٦ ص
٥٠٩٧ ص
٥٠٩٨ ص
٥٠٩٩ ص
٥١٠٠ ص
٥١٠١ ص
٥١٠٢ ص
٥١٠٣ ص
٥١٠٤ ص
٥١٠٥ ص
٥١٠٦ ص
٥١٠٧ ص
٥١٠٨ ص
٥١٠٩ ص
٥١١٠ ص
٥١١١ ص
٥١١٢ ص
٥١١٣ ص
٥١١٤ ص
٥١١٥ ص
٥١١٦ ص
٥١١٧ ص
٥١١٨ ص
٥١١٩ ص
٥١٢٠ ص
٥١٢١ ص
٥١٢٢ ص
٥١٢٣ ص
٥١٢٤ ص
٥١٢٥ ص
٥١٢٦ ص
٥١٢٧ ص
٥١٢٨ ص
٥١٢٩ ص
٥١٣٠ ص
٥١٣١ ص
٥١٣٢ ص
٥١٣٣ ص
٥١٣٤ ص
٥١٣٥ ص
٥١٣٦ ص
٥١٣٧ ص
٥١٣٨ ص
٥١٣٩ ص
٥١٤٠ ص
٥١٤١ ص
٥١٤٢ ص
٥١٤٣ ص
٥١٤٤ ص
٥١٤٥ ص
٥١٤٦ ص
٥١٤٧ ص
٥١٤٨ ص
٥١٤٩ ص
٥١٥٠ ص
٥١٥١ ص
٥١٥٢ ص
٥١٥٣ ص
٥١٥٤ ص
٥١٥٥ ص
٥١٥٦ ص
٥١٥٧ ص
٥١٥٨ ص
٥١٥٩ ص
٥١٦٠ ص
٥١٦١ ص
٥١٦٢ ص
٥١٦٣ ص
٥١٦٤ ص
٥١٦٥ ص
٥١٦٦ ص
٥١٦٧ ص
٥١٦٨ ص
٥١٦٩ ص
٥١٧٠ ص
٥١٧١ ص

دانشنامه بزرگ اسلامی - مرکز دائرة المعارف بزرگ اسلامی - الصفحة ٥١٠٠

بندار بن‌حسين‌شيرازي‌
جلد: ١٢
     
شماره مقاله:٥١٠٠

بُنْدارِ بْن‌ِ حُسِيْن‌ِ شيرازي‌، مكنى‌ به‌ ابوالحسين‌ د ٥٣ق‌/ ٦٤م‌، از مشايخ‌ بزرگ‌ صوفية فارس‌ در سدة ق‌/٠م‌. دربارة جزئيات‌ زندگى‌ وي‌ اطلاع‌ چندانى‌ در دست‌ نيست‌؛ تنها مى‌دانيم‌ كه‌ در شيراز به‌ دنيا آمد و در ارّجان‌، نزديك‌ بهبهان‌ ساكن‌ بود. گفته‌اند كه‌ در علم‌ اصول‌ دستى‌ قوي‌، و در بيان‌ علم‌ حقايق‌ زبانى‌ شيوا و رسا داشت‌ سلمى‌، ٦٧؛ ابونعيم‌، ٠/٨٤؛ خواجه‌ عبدالله‌، ٠١.
در شرح‌ احوال‌ بندار آورده‌اند كه‌ پدرش‌ او را در جوانى‌ براي‌ تجارت‌ با ٠ هزار دينار مال‌ التجاره‌ به‌ بغداد فرستاد، اما در بغداد گذار او به‌ مجلس‌ شبلى‌ افتاد و شيفتة او شد. شبلى‌ به‌ تدريج‌ او را به‌ انفاق‌ سرماية خويش‌ و قدم‌ نهادن‌ در راه‌ سلوك‌ برانگيخت‌. بندار نيز چنين‌ كرد و به‌ زهد و تجريد روي‌ آورد نك: ابن‌ عساكر، ٨١-٨٠؛ ذهبى‌، ٦/٠٨-٠٩. اين‌ حكايت‌ در منابع‌ قديم‌تر نيامده‌، ولى‌ قدر مسلم‌ آن‌ است‌ كه‌ او صحبت‌ شبلى‌ را دريافته‌ بود و شبلى‌ نيز وي‌ را بزرگ‌ مى‌داشت‌. بندار همچنين‌ با جعفر حذّاء نيز مصاحبت‌ داشت‌ و مرتبة جعفر را در طريقت‌ بالاتر از شبلى‌ مى‌دانست‌.
خواجه‌ عبدالله‌ انصاري‌ همانجا و به‌ تبع‌ او جامى‌ ص‌ ٣١ بندار را استاد ابوعبدالله‌ خفيف‌ د ٧١ق‌/٨١م‌ دانسته‌اند. اين‌ دو كه‌ از مشايخ‌ معاصر فارس‌ بودند، ظاهراً با هم‌ مفاوضاتى‌ هم‌ داشتند كه‌ در آنها ديدگاههاي‌ گاه‌ متفاوت‌ خود را بيان‌ كرده‌اند و در پاره‌اي‌ از آنها بندار در رد اعتراضات‌ ابن‌ خفيف‌، از سخنان‌ مشايخ‌ دربارة ايمان‌ حمايت‌ كرده‌ است‌ سلمى‌، خواجه‌ عبدالله‌، همانجاها؛ ابن‌ عساكر، ٧٩؛ جنيد، ٤٩؛ جامى‌، همانجا. ابوعبدالله‌ بانيك‌ يا مانك‌، از صوفيان‌ ارجان‌ نيز از جمله‌ شاگردان‌ بندار معرفى‌ شده‌ است‌ خواجه‌ عبدالله‌، ٥٤؛ جامى‌، ٧٢.
بندار در ازجان‌ درگذشت‌ و ابوزرعة طبري‌ او را غسل‌ داد و همان‌جا به‌ خاكش‌ سپردند سلمى‌، ابونعيم‌، خواجه‌ عبدالله‌، همانجاها؛حمدالله‌، ٥٦؛ جامى‌، ٣١. از او تنها يك‌ حديث‌ از پيامبر ص‌ نقل‌ شده‌ است‌ كه‌ فرمود: «دين‌ هركس‌ دين‌ دوست‌ و مصاحب‌ اوست‌ پس‌ هر يك‌ از شما بنگرد تا با چه‌ كسى‌ دوستى‌ مى‌كند» ابن‌ عساكر، ٨٠؛ ذهبى‌، ٦/٠٨. بيت‌ شعر به‌ عربى‌ نيز از او دربارة سختيهاي‌ روزگار و اثر تربيتى‌ آن‌ بر انسان‌ در منابع‌ آمده‌ است‌ سلمى‌، ٧٠؛ خواجه‌ عبدالله‌، ٠٢؛ ذهبى‌، ٦/٠٩. سخنان‌ پراكنده‌اي‌ هم‌ از او در تعريف‌ صوفى‌ و برخى‌ عقايد صوفيه‌ و ديگر موضوعات‌ عرفانى‌ در منابع‌ مختلف‌ آمده‌ است‌ نك: منابع‌ پيشين‌. همچنين‌ او را صاحب‌ آثاري‌ دانسته‌، و به‌ ويژه‌ تفسيري‌ به‌ نام‌ تفسير بندار به‌ او نسبت‌ داده‌اند نك: روزبهان‌ بقلى‌، ٢؛ روزبهان‌ ثانى‌، ٩٩.
به‌ عقيدة بندار صوفى‌ كسى‌ است‌ كه‌ خداوند او را براي‌ خويش‌ برگزيند و با او دوستى‌ كند و او را از نفس‌ خويشتن‌ بيزار كرده‌، به‌ تكلف‌ همراه‌ با دعوي‌ بازنگرداند سلمى‌، ٦٧- ٦٨؛ مستملى‌ بخاري‌، /٦٣؛ جامى‌، همانجا. وي‌ كلمة صوفى‌ را به‌ شكلى‌ نمادين‌ تفسير كرده‌، و معتقد است‌ كه‌ هر حرف‌ آن‌ داراي‌ معنى‌ است‌: «ص‌» دلالت‌ بر صدق‌ و صبر و صفاي‌ صوفى‌، «و» دلالت‌ بر ودّ و ورود و وفاي‌ او، و «ف‌» دلالت‌ بر فقر و فقد و فناي‌ او ابونعيم‌، ٠/٨٥.
در ديدگاه‌ بندار اهل‌ تصوف‌ دربارة وحدانيت‌ حق‌ نظر و سخنى‌ يگانه‌ دارند و تنها تفاوت‌ آنها اختلاف‌ در راه‌ وصول‌ به‌ وحدانيت‌ است‌. بندار بر اين‌ باور است‌ كه‌ هر يك‌ از صوفيه‌ مستحق‌ اسمى‌ از اسامى‌ حقند كه‌ بر آنها ظاهر شده‌، و احوال‌ آنها موصوف‌ به‌ آن‌ اسم‌ است‌ و از راه‌ صفتى‌ از صفات‌ حق‌ كه‌ بر او متجلى‌ شده‌، به‌ حق‌ راه‌ مى‌يابد سلمى‌، ٦٩. نظر او دربارة سماع‌ و بحث‌ از مشروعيت‌ و ارزش‌ آن‌، مورد استناد نويسندگان‌ صوفيه‌ همچون‌ ابونصر سراج‌ د ٧٨ق‌/٨٨م‌ و ابوالقاسم‌ قشيري‌ د ٦٥ق‌/٠٧٣م‌ قرار گرفته‌ است‌. بنا به‌ قول‌ آنان‌، بندار سماع‌ را بر گونه‌ مى‌دانست‌: سماع‌ به‌ طبع‌، سماع‌ به‌ حال‌ و سماع‌ به‌ حق‌. سماع‌ به‌ طبع‌ حالتى‌ طبيعى‌ و در واقع‌ همان‌ احساس‌ لذت‌ از شنيدن‌ صوت‌ خوش‌ است‌ كه‌ ذاتى‌ بشر و امري‌ مشترك‌ ميان‌ خاص‌ و عام‌ است‌؛ سماع‌ به‌ حال‌ هنگامى‌ است‌ كه‌ علاوه‌ بر خوش‌آيندي‌ صوت‌، فرد به‌ تناسب‌ وضع‌ روانى‌ و درونى‌ خود، با شنيدن‌ آن‌ صوت‌ احساس‌ طرب‌ يا حزن‌، بيم‌ يا تأسف‌، اشتياق‌ و يا آرامش‌ مى‌كند؛ و سرانجام‌ سماع‌ به‌ حق‌ سماعى‌ است‌ كه‌ در آن‌ شنونده‌ از احوالى‌ كه‌ به‌ لذتهاي‌ مادي‌ و احساسات‌ بشري‌ آميخته‌، به‌ دور است‌ و آن‌ سماعى‌ است‌ از حق‌ به‌ حق‌ و براي‌ حق‌ و از سر صفاي‌ توحيد سراج‌، ٧٨-٧٩؛ قشيري‌، ٦٩-٧٠.
مآخذ: ابن‌ عساكر، على‌، تبيين‌ كذب‌ المفتري‌، بيروت‌، ٤٠٤ق‌/٩٨٤م‌؛ ابونعيم‌ اصفهانى‌، احمد، حلية الاولياء، قاهره‌، ٣٥٧ق‌/٩٣٨م‌؛ جامى‌، عبدالرحمان‌، نفحات‌ الانس‌، به‌ كوشش‌ محمود عابدي‌، تهران‌، ٣٧٠ش‌؛ جنيد شيرازي‌، ابوالقاسم‌، شدالازار، به‌ كوشش‌ محمد قزوينى‌ و عباس‌ اقبال‌ آشتيانى‌، تهران‌، ٣٢٨ش‌؛ حمدالله‌ مستوفى‌، تاريخ‌ گزيده‌، به‌ كوشش‌ عبدالحسين‌ نوايى‌، تهران‌، ٣٦٢ش‌؛ خواجه‌ عبدالله‌ انصاري‌، طبقات‌ الصوفيه‌، به‌ كوشش‌ محمد سرور مولايى‌، تهران‌، ٣٦٢؛ ذهبى‌، محمد، سير اعلام‌ النبلاء، به‌ كوشش‌ شعيب‌ ارنؤوط و اكرم‌ بوشى‌، بيروت‌، ٤٠٤ق‌؛ روزبهان‌ بقلى‌، شرح‌ شطيحات‌، به‌ كوشش‌ هانري‌ كربن‌، تهران‌، ٣٤٤ش‌/٩٦٦م‌؛ روزبهان‌ ثانى‌، ابراهيم‌، «روح‌ الجنان‌»، روزبهان‌ نامه‌، به‌ كوشش‌ محمد تقى‌ دانش‌ پژوه‌، تهران‌، ٣٧٤ش‌؛ سراج‌، عبدالله‌، اللمع‌ فى‌ التصوف‌، به‌ كوشش‌ نيكلسن‌، ليدن‌، ٩١٤م‌؛ سلمى‌، محمد، طبقات‌ الصوفية، به‌ كوشش‌ نورالدين‌ شريبه‌، حلب‌، ٤٠٦ق‌/ ٩٨٦م‌؛ قشيري‌، عبدالكريم‌، الرسالة القشيرية، قاهره‌، ٣٥٩ق‌؛ مستملى‌ بخاري‌، اسماعيل‌، شرح‌ التعرف‌، به‌ كوشش‌ محمد روشن‌، تهران‌، ٣٦٣ش‌.
حسين‌ لاشى‌ء