فلسفه تاریخ 2
 
٦ ص
٧ ص
٨ ص
٩ ص
١٠ ص
١١ ص
١٢ ص
١٣ ص
١٤ ص
١٥ ص
١٦ ص
١٧ ص
١٨ ص
١٩ ص
٢٠ ص
٢١ ص
٢٢ ص
٢٣ ص
٢٤ ص
٢٥ ص
٢٦ ص
٢٧ ص
٢٨ ص
٢٩ ص
٣٠ ص
٣١ ص
٣٢ ص
٣٣ ص
٣٤ ص
٣٥ ص
٣٦ ص
٣٧ ص
٣٨ ص
٣٩ ص
٤٠ ص
٤١ ص
٤٢ ص
٤٣ ص
٤٤ ص
٤٥ ص
٤٦ ص
٤٧ ص
٤٨ ص
٤٩ ص
٥٠ ص
٥١ ص
٥٢ ص
٥٣ ص
٥٤ ص
٥٥ ص
٥٦ ص
٥٧ ص
٥٨ ص
٥٩ ص
٦٠ ص
٦١ ص
٦٢ ص
٦٣ ص
٦٤ ص
٦٥ ص
٦٦ ص
٦٧ ص
٦٨ ص
٦٩ ص
٧٠ ص
٧١ ص
٧٢ ص
٧٣ ص
٧٤ ص
٧٥ ص
٧٦ ص
٧٧ ص
٧٨ ص
٧٩ ص
٨٠ ص
٨١ ص
٨٢ ص
٨٣ ص
٨٤ ص
٨٥ ص
٨٦ ص
٨٧ ص
٨٨ ص
٨٩ ص
٩٠ ص
٩١ ص
٩٢ ص
٩٣ ص
٩٤ ص
٩٥ ص
٩٦ ص
٩٧ ص
٩٨ ص
٩٩ ص
١٠٠ ص
١٠١ ص
١٠٢ ص
١٠٣ ص
١٠٤ ص
١٠٥ ص
١٠٦ ص
١٠٧ ص
١٠٨ ص
١٠٩ ص
١١٠ ص
١١١ ص
١١٢ ص
١١٣ ص
١١٤ ص
١١٥ ص
١١٦ ص
١١٧ ص
١١٨ ص
١١٩ ص
١٢٠ ص
١٢١ ص
١٢٢ ص
١٢٣ ص
١٢٤ ص
١٢٥ ص
١٢٦ ص
١٢٧ ص
١٢٨ ص
١٢٩ ص
١٣٠ ص
١٣١ ص
١٣٢ ص
١٣٣ ص
١٣٤ ص
١٣٥ ص
١٣٦ ص
١٣٧ ص
١٣٨ ص
١٣٩ ص
١٤٠ ص
١٤١ ص
١٤٢ ص
١٤٣ ص
١٤٤ ص
١٤٥ ص
١٤٦ ص
١٤٧ ص
١٤٨ ص
١٤٩ ص
١٥٠ ص
١٥١ ص
١٥٢ ص
١٥٣ ص
١٥٤ ص
١٥٥ ص
١٥٦ ص
١٥٧ ص
١٥٨ ص
١٥٩ ص
١٦٠ ص
١٦١ ص
١٦٢ ص
١٦٣ ص
١٦٤ ص
١٦٥ ص
١٦٦ ص
١٦٧ ص
١٦٨ ص
١٦٩ ص
١٧٠ ص
١٧١ ص
١٧٢ ص
١٧٣ ص
١٧٤ ص
١٧٥ ص
١٧٦ ص
١٧٧ ص
١٧٨ ص
١٧٩ ص
١٨٠ ص
١٨١ ص
١٨٢ ص
١٨٣ ص
١٨٤ ص
١٨٥ ص
١٨٦ ص
١٨٧ ص
١٨٨ ص
١٨٩ ص
١٩٠ ص
١٩١ ص
١٩٢ ص
١٩٣ ص
١٩٤ ص
١٩٥ ص
١٩٦ ص
١٩٧ ص
١٩٨ ص
١٩٩ ص
٢٠٠ ص
٢٠١ ص
٢٠٢ ص
٢٠٣ ص
٢٠٤ ص
٢٠٥ ص
٢٠٦ ص
٢٠٧ ص
٢٠٨ ص
٢٠٩ ص
٢١٠ ص
٢١١ ص
٢١٢ ص
٢١٣ ص
٢١٤ ص
٢١٥ ص
٢١٦ ص
٢١٧ ص
٢١٨ ص
٢١٩ ص
٢٢٠ ص
٢٢١ ص
٢٢٢ ص
٢٢٣ ص
٢٢٤ ص
٢٢٥ ص
٢٢٦ ص
٢٢٧ ص
٢٢٨ ص
٢٢٩ ص
٢٣٠ ص
٢٣١ ص
٢٣٢ ص
٢٣٣ ص
٢٣٤ ص

فلسفه تاریخ 2 - مطهری، مرتضی - الصفحة ٣٥

یا این یا آن ، کدامیک را انتخاب می‌کنید ؟ اینجاست که باز ما یک حرف‌ خیلی اساسی داریم و آن این است(این را من به این بیان تا حالا در جای‌ دیگر نگفته بودم ، یعنی به ذهنم نیامده بود . ) : عرض کردیم که این تقسیم از اینجا پیدا شده است که در این پسوندها به‌ دو پسوند برخورد کرده‌اند : پسوند " شدن " و پسوند " بودن " و گفته‌اند در یکی از اینها زمان هست و در دیگری زمان نیست . در " شدن) ] زمان‌ هست ، در " بودن " زمان نیست ، پس این فلسفه فلسفه تغییر است و آن‌ فلسفه فلسفه ثبات . اینجا یک مغالطه خیلی روشن و واضحی هست و آن این‌ است که در " شدن " زمان هست ، در مفهوم " شدن " ، در پسوند " شدن‌ " زمان هست ، در پسوند " بودن " زمان نیست ولی بی‌زمانی هم نیست‌ بلکه او مطلق است ، یعنی شامل زمان و بی‌زمان هر دو می‌شود . این را درست‌ توجه کنید . فرض کنید که یک وقت ما می‌گوییم انسان . یک وقت می‌گوییم‌ انسان دانا ، یعنی " دانایی " را قیدش می‌آوریم . یک وقت می‌گوییم‌ انسان نادان ، یعنی " دانا نبودن " را قید قرار می‌دهیم . ایندو با همدیگر غیر قابل جمع است . نمی‌تواند انسان ، هم دانا باشد هم نادان(البته از یک جهت) . اگر ما بگوییم انسان دانا ، این را در اصطلاحات اصول ما و فلسفه ما می‌گویند " طبیعت به شرط شی) ] ، اگر بگوییم انسان نادان ، می‌گویند " طبیعت به شرط لا " ، یعنی به شرط نبود دانایی . ولی اینها می‌گویند ما فقط دو قسم نداریم ، قسم سوم داریم و آن‌ طبیعت لابشرط است : انسان ، که هم شامل انسان دانا می‌شود و هم شامل‌ انسان نادان . حال فرق " شدن " و " بودن " چیست ؟ آیا شدن یعنی چیزی که در آن " زمان " هست و بودن یعنی چیزی که در آن بی‌زمانی هست ؟ شدن چیزی است که‌ در آن تغییر است و بودن یعنی چیزی که در آن ثبات است ؟ یا بودن یعنی‌ چیزی که در آن نه تغییر است و نه ثبات ، نه زمان است و نه بی‌زمانی ؟ دومی درست است ، یعنی بودن یک مفهوم لابشرط است نسبت به شدن ، نه یک‌ مفهوم بشرط لا که شدن بشرط شی آن باشد ، و لهذا امر ما دایر نیست که از دو فلسفه یا بودن را بپذیریم و یا شدن را ، نه ، ما می‌توانیم بودن را بپذیریم و در همان حال شدن را بپذیریم ، چرا ؟ چون بودن یک حقیقتی است‌ ، که در فلسفه ما وقتی که می‌گوییم " هستی " یا کلمه " وجود " را به‌ کار می‌بریم ، در حقیقت وجود نه ثبات افتاده است نه سیلان . حقیقت وجود منقسم می‌شود به وجود ثابت و وجود سیال ، ولی حقیقت وجود در ذات خودش‌ لابشرط