فلسفه تاریخ 2
 
٦ ص
٧ ص
٨ ص
٩ ص
١٠ ص
١١ ص
١٢ ص
١٣ ص
١٤ ص
١٥ ص
١٦ ص
١٧ ص
١٨ ص
١٩ ص
٢٠ ص
٢١ ص
٢٢ ص
٢٣ ص
٢٤ ص
٢٥ ص
٢٦ ص
٢٧ ص
٢٨ ص
٢٩ ص
٣٠ ص
٣١ ص
٣٢ ص
٣٣ ص
٣٤ ص
٣٥ ص
٣٦ ص
٣٧ ص
٣٨ ص
٣٩ ص
٤٠ ص
٤١ ص
٤٢ ص
٤٣ ص
٤٤ ص
٤٥ ص
٤٦ ص
٤٧ ص
٤٨ ص
٤٩ ص
٥٠ ص
٥١ ص
٥٢ ص
٥٣ ص
٥٤ ص
٥٥ ص
٥٦ ص
٥٧ ص
٥٨ ص
٥٩ ص
٦٠ ص
٦١ ص
٦٢ ص
٦٣ ص
٦٤ ص
٦٥ ص
٦٦ ص
٦٧ ص
٦٨ ص
٦٩ ص
٧٠ ص
٧١ ص
٧٢ ص
٧٣ ص
٧٤ ص
٧٥ ص
٧٦ ص
٧٧ ص
٧٨ ص
٧٩ ص
٨٠ ص
٨١ ص
٨٢ ص
٨٣ ص
٨٤ ص
٨٥ ص
٨٦ ص
٨٧ ص
٨٨ ص
٨٩ ص
٩٠ ص
٩١ ص
٩٢ ص
٩٣ ص
٩٤ ص
٩٥ ص
٩٦ ص
٩٧ ص
٩٨ ص
٩٩ ص
١٠٠ ص
١٠١ ص
١٠٢ ص
١٠٣ ص
١٠٤ ص
١٠٥ ص
١٠٦ ص
١٠٧ ص
١٠٨ ص
١٠٩ ص
١١٠ ص
١١١ ص
١١٢ ص
١١٣ ص
١١٤ ص
١١٥ ص
١١٦ ص
١١٧ ص
١١٨ ص
١١٩ ص
١٢٠ ص
١٢١ ص
١٢٢ ص
١٢٣ ص
١٢٤ ص
١٢٥ ص
١٢٦ ص
١٢٧ ص
١٢٨ ص
١٢٩ ص
١٣٠ ص
١٣١ ص
١٣٢ ص
١٣٣ ص
١٣٤ ص
١٣٥ ص
١٣٦ ص
١٣٧ ص
١٣٨ ص
١٣٩ ص
١٤٠ ص
١٤١ ص
١٤٢ ص
١٤٣ ص
١٤٤ ص
١٤٥ ص
١٤٦ ص
١٤٧ ص
١٤٨ ص
١٤٩ ص
١٥٠ ص
١٥١ ص
١٥٢ ص
١٥٣ ص
١٥٤ ص
١٥٥ ص
١٥٦ ص
١٥٧ ص
١٥٨ ص
١٥٩ ص
١٦٠ ص
١٦١ ص
١٦٢ ص
١٦٣ ص
١٦٤ ص
١٦٥ ص
١٦٦ ص
١٦٧ ص
١٦٨ ص
١٦٩ ص
١٧٠ ص
١٧١ ص
١٧٢ ص
١٧٣ ص
١٧٤ ص
١٧٥ ص
١٧٦ ص
١٧٧ ص
١٧٨ ص
١٧٩ ص
١٨٠ ص
١٨١ ص
١٨٢ ص
١٨٣ ص
١٨٤ ص
١٨٥ ص
١٨٦ ص
١٨٧ ص
١٨٨ ص
١٨٩ ص
١٩٠ ص
١٩١ ص
١٩٢ ص
١٩٣ ص
١٩٤ ص
١٩٥ ص
١٩٦ ص
١٩٧ ص
١٩٨ ص
١٩٩ ص
٢٠٠ ص
٢٠١ ص
٢٠٢ ص
٢٠٣ ص
٢٠٤ ص
٢٠٥ ص
٢٠٦ ص
٢٠٧ ص
٢٠٨ ص
٢٠٩ ص
٢١٠ ص
٢١١ ص
٢١٢ ص
٢١٣ ص
٢١٤ ص
٢١٥ ص
٢١٦ ص
٢١٧ ص
٢١٨ ص
٢١٩ ص
٢٢٠ ص
٢٢١ ص
٢٢٢ ص
٢٢٣ ص
٢٢٤ ص
٢٢٥ ص
٢٢٦ ص
٢٢٧ ص
٢٢٨ ص
٢٢٩ ص
٢٣٠ ص
٢٣١ ص
٢٣٢ ص
٢٣٣ ص
٢٣٤ ص

فلسفه تاریخ 2 - مطهری، مرتضی - الصفحة ١٩٦

عمل معیار حقیقت شد به یک معنا ، [ و ] به یک معنا از وقتی که تجربه‌ به میان آمد و قیاس طرد شد ، عمل معیار اندیشه واقع شد نه اندیشه معیار عمل ، عمل تقدم بر اندیشه پیدا کرد نه اندیشه بر عمل ، و حتی تا حدود دوره دکارت و بیکن ما فقط به همین حد رسیده‌ایم که منشا علم عمل است ، یعنی آنجا این بحث مطرح بود که آیا منشا علم عقل است(که عقل یک امری‌ است درونی) ، نیروی عاقله است ، یا منشا علم عمل و تجربه است ؟ گفتند منشا پیدایش علوم عمل و احساس و تجربه و استقرا است . بعد از آن مساله‌ دیگری مطرح شد که در دوره‌های بعد از دوره دکارت و بیکن این قضیه مطرح شد راجع به مساله معیار حقیقت ، که معیار حقیقت چیست ؟ یعنی از کجا بفهمیم که یک علم مطابق با حقیقت است یعنی واقعا حقیقت است یا یک‌ خیال باطل است ، حقیقت است یا خطا ، صحیح است یا غلط ، معیار چیست ؟ باز آمدند گفتند که معیار خود عمل است . علم امروز تقریبا بر همین اساس‌ است . در قدیم قضایا را به شکل خاصی تقسیم‌بندی می‌کردند ، می‌گفتند علم بر دو قسم است ، یا تصور است یا تصدیق ، تصور هم یا بدیهی است یا نظری ، تصدیق هم یا بدیهی است یا نظری . بعد می‌گفتند همه تصورات نمی‌تواند بدیهی باشد و الا مجهول برای انسان وجود نداشت ، همه هم نمی‌تواند نظری‌ باشد و الا هیچ معلومی برای انسان وجود نمی‌داشت چون هر نظری را جز از طریق تحلیل کردن به بدیهی نمی‌شود به دست آورد . در تصدیقات هم عینا همین طور . پس قهرا بعضی از تصورات بدیهی است بعضی نظری ، و بعضی از تصدیقات هم بدیهی است و بعضی نظری . می‌گفتند ما نظریات را بر پایه‌ بدیهیات ، با تحلیل کردن به بدیهیات اکتساب می‌کنیم . به بدیهیات که‌ می‌رسید ، دیگر آنها اصولی بود که به هر حال قطعی و غیر قابل تردید بود . در دوره جدید قضایا اصلا به این شکل طرح نمی‌شود که یا بدیهی است یا نظری ، نظری را از راه بدیهیات باید به دست آورد و بدیهیات معیار برای‌ نظریات هستند ، یعنی علم مقیاس علم است ، چون بدیهی مقیاس نظری است‌ . علم جدید اساسا این بحث بدیهی و نظری را کنار گذاشت ، آمد به شکل‌ دیگری قضایا را طرح کرد ، یعنی منطق شکل دیگری گرفت و آن شکل این است ، گفت که هر امر مجهولی - به قول شما نظری - ابتدائا دانشمند برای آن یک‌ فرضیه می‌سازد ، فرض می‌کند که حقیقت این باشد ، ولی نمی‌داند این هست یا نیست . بعد این را در مقام عمل تجربه و آزمایش می‌کند ، یا در آزمایش‌ جواب مطابق درمی‌آید یا مخالف . اگر آزمایشهایی که روی