مفاتيح الأصول
 
٢ ص
٣ ص
٤ ص
٥ ص
٦ ص
٧ ص
٨ ص
٩ ص
١٠ ص
١١ ص
١٢ ص
١٣ ص
١٤ ص
١٥ ص
١٦ ص
١٧ ص
١٨ ص
١٩ ص
٢٠ ص
٢١ ص
٢٢ ص
٢٣ ص
٢٤ ص
٢٥ ص
٢٦ ص
٢٧ ص
٢٨ ص
٢٩ ص
٣٠ ص
٣١ ص
٣٢ ص
٣٣ ص
٣٤ ص
٣٥ ص
٣٦ ص
٣٧ ص
٣٨ ص
٣٩ ص
٤٠ ص
٤١ ص
٤٢ ص
٤٣ ص
٤٤ ص
٤٥ ص
٤٦ ص
٤٧ ص
٤٨ ص
٤٩ ص
٥٠ ص
٥١ ص
٥٢ ص
٥٣ ص
٥٤ ص
٥٥ ص
٥٦ ص
٥٧ ص
٥٨ ص
٥٩ ص
٦٠ ص
٦١ ص
٦٢ ص
٦٣ ص
٦٤ ص
٦٥ ص
٦٦ ص
٦٧ ص
٦٨ ص
٦٩ ص
٧٠ ص
٧١ ص
٧٢ ص
٧٣ ص
٧٤ ص
٧٥ ص
٧٦ ص
٧٧ ص
٧٨ ص
٧٩ ص
٨٠ ص
٨١ ص
٨٢ ص
٨٣ ص
٨٤ ص
٨٥ ص
٨٦ ص
٨٧ ص
٨٨ ص
٨٩ ص
٩٠ ص
٩١ ص
٩٢ ص
٩٣ ص
٩٤ ص
٩٥ ص
٩٦ ص
٩٧ ص
٩٨ ص
٩٩ ص
١٠٠ ص
١٠١ ص
١٠٢ ص
١٠٣ ص
١٠٤ ص
١٠٥ ص
١٠٦ ص
١٠٧ ص
١٠٨ ص
١٠٩ ص
١١٠ ص
١١١ ص
١١٢ ص
١١٣ ص
١١٤ ص
١١٥ ص
١١٦ ص
١١٧ ص
١١٨ ص
١١٩ ص
١٢٠ ص
١٢١ ص
١٢٢ ص
١٢٣ ص
١٢٤ ص
١٢٥ ص
١٢٦ ص
١٢٧ ص
١٢٨ ص
١٢٩ ص
١٣٠ ص
١٣١ ص
١٣٢ ص
١٣٣ ص
١٣٤ ص
١٣٥ ص
١٣٦ ص
١٣٧ ص
١٣٨ ص
١٣٩ ص
١٤٠ ص
١٤١ ص
١٤٢ ص
١٤٣ ص
١٤٤ ص
١٤٥ ص
١٤٦ ص
١٤٧ ص
١٤٨ ص
١٤٩ ص
١٥٠ ص
١٥١ ص
١٥٢ ص
١٥٣ ص
١٥٤ ص
١٥٥ ص
١٥٦ ص
١٥٧ ص
١٥٨ ص
١٥٩ ص
١٦٠ ص
١٦١ ص
١٦٢ ص
١٦٣ ص
١٦٤ ص
١٦٥ ص
١٦٦ ص
١٦٧ ص
١٦٨ ص
١٦٩ ص
١٧٠ ص
١٧١ ص
١٧٢ ص
١٧٣ ص
١٧٤ ص
١٧٥ ص
١٧٦ ص
١٧٧ ص
١٧٨ ص
١٧٩ ص
١٨٠ ص
١٨١ ص
١٨٢ ص
١٨٣ ص
١٨٤ ص
١٨٥ ص
١٨٦ ص
١٨٧ ص
١٨٨ ص
١٨٩ ص
١٩٠ ص
١٩١ ص
١٩٢ ص
١٩٣ ص
١٩٤ ص
١٩٥ ص
١٩٦ ص
١٩٧ ص
١٩٨ ص
١٩٩ ص
٢٠٠ ص
٢٠١ ص
٢٠٢ ص
٢٠٣ ص
٢٠٤ ص
٢٠٥ ص
٢٠٦ ص
٢٠٧ ص
٢٠٨ ص
٢٠٩ ص
٢١٠ ص
٢١١ ص
٢١٢ ص
٢١٣ ص
٢١٤ ص
٢١٥ ص
٢١٦ ص
٢١٧ ص
٢١٨ ص
٢١٩ ص
٢٢٠ ص
٢٢١ ص
٢٢٢ ص
٢٢٣ ص
٢٢٤ ص
٢٢٥ ص
٢٢٦ ص
٢٢٧ ص
٢٢٨ ص
٢٢٩ ص
٢٣٠ ص
٢٣١ ص
٢٣٢ ص
٢٣٣ ص
٢٣٤ ص
٢٣٥ ص
٢٣٦ ص
٢٣٧ ص
٢٣٨ ص
٢٣٩ ص
٢٤٠ ص
٢٤١ ص
٢٤٢ ص
٢٤٣ ص
٢٤٤ ص
٢٤٥ ص
٢٤٦ ص
٢٤٧ ص
٢٤٨ ص
٢٤٩ ص
٢٥٠ ص
٢٥١ ص
٢٥٢ ص
٢٥٣ ص
٢٥٤ ص
٢٥٥ ص
٢٥٦ ص
٢٥٧ ص
٢٥٨ ص
٢٥٩ ص
٢٦٠ ص
٢٦١ ص
٢٦٢ ص
٢٦٣ ص
٢٦٤ ص
٢٦٥ ص
٢٦٦ ص
٢٦٧ ص
٢٦٨ ص
٢٦٩ ص
٢٧٠ ص
٢٧١ ص
٢٧٢ ص
٢٧٣ ص
٢٧٤ ص
٢٧٥ ص
٢٧٦ ص
٢٧٧ ص
٢٧٨ ص
٢٧٩ ص
٢٨٠ ص
٢٨١ ص
٢٨٢ ص
٢٨٣ ص
٢٨٤ ص
٢٨٥ ص
٢٨٦ ص
٢٨٧ ص
٢٨٨ ص
٢٨٩ ص
٢٩٠ ص
٢٩١ ص
٢٩٢ ص
٢٩٣ ص
٢٩٤ ص
٢٩٥ ص
٢٩٦ ص
٢٩٧ ص
٢٩٨ ص
٢٩٩ ص
٣٠٠ ص
٣٠١ ص
٣٠٢ ص
٣٠٣ ص
٣٠٤ ص
٣٠٥ ص
٣٠٦ ص
٣٠٧ ص
٣٠٨ ص
٣٠٩ ص
٣١٠ ص
٣١١ ص
٣١٢ ص
٣١٣ ص
٣١٤ ص
٣١٥ ص
٣١٦ ص
٣١٧ ص
٣١٨ ص
٣١٩ ص
٣٢٠ ص
٣٢١ ص
٣٢٢ ص
٣٢٣ ص
٣٢٤ ص
٣٢٥ ص
٣٢٦ ص
٣٢٧ ص
٣٢٨ ص
٣٢٩ ص
٣٣٠ ص
٣٣١ ص
٣٣٢ ص
٣٣٣ ص
٣٣٤ ص
٣٣٥ ص
٣٣٦ ص
٣٣٧ ص
٣٣٨ ص
٣٣٩ ص
٣٤٠ ص
٣٤١ ص
٣٤٢ ص
٣٤٣ ص
٣٤٤ ص
٣٤٥ ص
٣٤٦ ص
٣٤٧ ص
٣٤٨ ص
٣٤٩ ص
٣٥٠ ص
٣٥١ ص
٣٥٢ ص
٣٥٣ ص
٣٥٤ ص
٣٥٥ ص
٣٥٦ ص
٣٥٧ ص
٣٥٨ ص
٣٥٩ ص
٣٦٠ ص
٣٦١ ص
٣٦٢ ص
٣٦٣ ص
٣٦٤ ص
٣٦٥ ص
٣٦٦ ص
٣٦٧ ص
٣٦٨ ص
٣٦٩ ص
٣٧٠ ص
٣٧١ ص
٣٧٢ ص
٣٧٣ ص
٣٧٤ ص
٣٧٥ ص
٣٧٦ ص
٣٧٧ ص
٣٧٨ ص
٣٧٩ ص
٣٨٠ ص
٣٨١ ص
٣٨٢ ص
٣٨٣ ص
٣٨٤ ص
٣٨٥ ص
٣٨٦ ص
٣٨٧ ص
٣٨٨ ص
٣٨٩ ص
٣٩٠ ص
٣٩١ ص
٣٩٢ ص
٣٩٣ ص
٣٩٤ ص
٣٩٥ ص
٣٩٦ ص
٣٩٧ ص
٣٩٨ ص
٣٩٩ ص
٤٠٠ ص
٤٠١ ص
٤٠٢ ص
٤٠٣ ص
٤٠٤ ص
٤٠٥ ص
٤٠٦ ص
٤٠٧ ص
٤٠٨ ص
٤٠٩ ص
٤١٠ ص
٤١١ ص
٤١٢ ص
٤١٣ ص
٤١٤ ص
٤١٥ ص
٤١٦ ص
٤١٧ ص
٤١٨ ص
٤١٩ ص
٤٢٠ ص
٤٢١ ص
٤٢٢ ص
٤٢٣ ص
٤٢٤ ص
٤٢٥ ص
٤٢٦ ص
٤٢٧ ص
٤٢٨ ص
٤٢٩ ص
٤٣٠ ص
٤٣١ ص
٤٣٢ ص
٤٣٣ ص
٤٣٤ ص
٤٣٥ ص
٤٣٦ ص
٤٣٧ ص
٤٣٨ ص
٤٣٩ ص
٤٤٠ ص
٤٤١ ص
٤٤٢ ص
٤٤٣ ص
٤٤٤ ص
٤٤٥ ص
٤٤٦ ص
٤٤٧ ص
٤٤٨ ص
٤٤٩ ص
٤٥٠ ص
٤٥١ ص
٤٥٢ ص
٤٥٣ ص
٤٥٤ ص
٤٥٥ ص
٤٥٦ ص
٤٥٧ ص
٤٥٨ ص
٤٥٩ ص
٤٦٠ ص
٤٦١ ص
٤٦٢ ص
٤٦٣ ص
٤٦٤ ص
٤٦٥ ص
٤٦٦ ص
٤٦٧ ص
٤٦٨ ص
٤٦٩ ص
٤٧٠ ص
٤٧١ ص
٤٧٢ ص
٤٧٣ ص
٤٧٤ ص
٤٧٥ ص
٤٧٦ ص
٤٧٧ ص
٤٧٨ ص
٤٧٩ ص
٤٨٠ ص
٤٨١ ص
٤٨٢ ص
٤٨٣ ص
٤٨٤ ص
٤٨٥ ص
٤٨٦ ص
٤٨٧ ص
٤٨٨ ص
٤٨٩ ص
٤٩٠ ص
٤٩١ ص
٤٩٢ ص
٤٩٣ ص
٤٩٤ ص
٤٩٥ ص
٤٩٦ ص
٤٩٧ ص
٤٩٨ ص
٤٩٩ ص
٥٠٠ ص
٥٠١ ص
٥٠٢ ص
٥٠٣ ص
٥٠٤ ص
٥٠٥ ص
٥٠٦ ص
٥٠٧ ص
٥٠٨ ص
٥٠٩ ص
٥١٠ ص
٥١١ ص
٥١٢ ص
٥١٣ ص
٥١٤ ص
٥١٥ ص
٥١٦ ص
٥١٧ ص
٥١٨ ص
٥١٩ ص
٥٢٠ ص
٥٢١ ص
٥٢٢ ص
٥٢٣ ص
٥٢٤ ص
٥٢٥ ص
٥٢٦ ص
٥٢٧ ص
٥٢٨ ص
٥٢٩ ص
٥٣٠ ص
٥٣١ ص
٥٣٢ ص
٥٣٣ ص
٥٣٤ ص
٥٣٥ ص
٥٣٦ ص
٥٣٧ ص
٥٣٨ ص
٥٣٩ ص
٥٤٠ ص
٥٤١ ص
٥٤٢ ص
٥٤٣ ص
٥٤٤ ص
٥٤٥ ص
٥٤٦ ص
٥٤٧ ص
٥٤٨ ص
٥٤٩ ص
٥٥٠ ص
٥٥١ ص
٥٥٢ ص
٥٥٣ ص
٥٥٤ ص
٥٥٥ ص
٥٥٦ ص
٥٥٧ ص
٥٥٨ ص
٥٥٩ ص
٥٦٠ ص
٥٦١ ص
٥٦٢ ص
٥٦٣ ص
٥٦٤ ص
٥٦٥ ص
٥٦٦ ص
٥٦٧ ص
٥٦٨ ص
٥٦٩ ص
٥٧٠ ص
٥٧١ ص
٥٧٢ ص
٥٧٣ ص
٥٧٤ ص
٥٧٥ ص
٥٧٦ ص
٥٧٧ ص
٥٧٨ ص
٥٧٩ ص
٥٨٠ ص
٥٨١ ص
٥٨٢ ص
٥٨٣ ص
٥٨٤ ص
٥٨٥ ص
٥٨٦ ص
٥٨٧ ص
٥٨٨ ص
٥٨٩ ص
٥٩٠ ص
٥٩١ ص
٥٩٢ ص
٥٩٣ ص
٥٩٤ ص
٥٩٥ ص
٥٩٦ ص
٥٩٧ ص
٥٩٨ ص
٥٩٩ ص
٦٠٠ ص
٦٠١ ص
٦٠٢ ص
٦٠٣ ص
٦٠٤ ص
٦٠٥ ص
٦٠٦ ص
٦٠٧ ص
٦٠٨ ص
٦٠٩ ص
٦١٠ ص
٦١١ ص
٦١٢ ص
٦١٣ ص
٦١٤ ص
٦١٥ ص
٦١٦ ص
٦١٧ ص
٦١٨ ص
٦١٩ ص
٦٢٠ ص
٦٢١ ص
٦٢٢ ص
٦٢٣ ص
٦٢٤ ص
٦٢٥ ص
٦٢٦ ص
٦٢٧ ص
٦٢٨ ص
٦٢٩ ص
٦٣٠ ص
٦٣١ ص
٦٣٢ ص
٦٣٣ ص
٦٣٤ ص
٦٣٥ ص
٦٣٦ ص
٦٣٧ ص
٦٣٨ ص
٦٣٩ ص
٦٤٠ ص
٦٤١ ص
٦٤٢ ص
٦٤٣ ص
٦٤٤ ص
٦٤٥ ص
٦٤٦ ص
٦٤٧ ص
٦٤٨ ص
٦٤٩ ص
٦٥٠ ص
٦٥١ ص
٦٥٢ ص
٦٥٣ ص
٦٥٤ ص
٦٥٥ ص
٦٥٦ ص
٦٥٧ ص
٦٥٨ ص
٦٥٩ ص
٦٦٠ ص
٦٦١ ص
٦٦٢ ص
٦٦٣ ص
٦٦٤ ص
٦٦٥ ص
٦٦٦ ص
٦٦٧ ص
٦٦٨ ص
٦٦٩ ص
٦٧٠ ص
٦٧١ ص
٦٧٢ ص
٦٧٣ ص
٦٧٤ ص
٦٧٥ ص
٦٧٦ ص
٦٧٧ ص
٦٧٨ ص
٦٧٩ ص
٦٨٠ ص
٦٨١ ص
٦٨٢ ص
٦٨٣ ص
٦٨٤ ص
٦٨٥ ص
٦٨٦ ص
٦٨٧ ص
٦٨٨ ص
٦٨٩ ص
٦٩٠ ص
٦٩١ ص
٦٩٢ ص
٦٩٣ ص
٦٩٤ ص
٦٩٥ ص
٦٩٦ ص
٦٩٧ ص
٦٩٨ ص
٦٩٩ ص
٧٠٠ ص
٧٠١ ص
٧٠٢ ص
٧٠٣ ص
٧٠٤ ص
٧٠٥ ص
٧٠٦ ص
٧٠٧ ص
٧٠٨ ص
٧٠٩ ص
٧١٠ ص
٧١١ ص
٧١٢ ص
٧١٣ ص
٧١٤ ص
٧١٥ ص
٧١٦ ص
٧١٧ ص
٧١٨ ص
٧١٩ ص
٧٢٠ ص
٧٢١ ص
٧٢٢ ص
٧٢٣ ص
٧٢٤ ص
٧٢٥ ص
٧٢٦ ص
٧٢٧ ص
٧٢٨ ص
٧٢٩ ص
٧٣٠ ص
٧٣١ ص
٧٣٢ ص
٧٣٣ ص
٧٣٤ ص
٧٣٥ ص
٧٣٦ ص
٧٣٧ ص

مفاتيح الأصول - المجاهد، السيد محمد - الصفحة ٣٧٢

عن رجل أو عمن حدثني أو نحو ذلك أو سماه باسمه كأن يقول عن زيد و لم يعلم من حال العدل الراوي عن المذكور أنه لا يروي إلا عن ثقة و عدل فهل مجرد روايته عنه يكون تعديلا له كما لو صرح بتعديله أو لا فلا يمكن الحكم بعدالته من هذه الجهة اختلفوا فيه على قولين الأول أن لا يكون تعديلا و هو للنهاية في مواضع عديدة و التهذيب في موضعين و المبادي و المنية و النهاية البادي في موضعين و الدراية و المعالم و الإحكام و المحصول و المختصر و شرحه للعضدي و حاشية المنهاج للعبري و بالجملة الظاهر أنه مذهب المعظم الثاني أنه تعديل و هو للمحكي في الإحكام و المحصول و المختصر و شرحه للعضدي و ظاهر المنية عن بعض و في الدّراية قال به شذوذ من المحدثين انتهى و المعتمد عندي هو القول الأول الذي عليه المعظم لأن رواية العدل عن غيره لا تدل على تعديله بشي‌ء من الدلالات أما المطابقة و التضمن فواضح و أما الالتزام فلأنه لا ملازمة بين الأمرين لا عقلا و لا شرعا و لا عادة لما ذكره في النهاية و المنية و الدّراية و المعالم و الإحكام و المحصول و حاشية المنهاج للعبري من أن العدل كما يروي من العدل كذا يروي عن غيره و قد ادعي في جملة من الكتب كثرة رواية العدل من غيره ففي النهاية و المحصول من عادة أكثرهم الرّواية عن كل من سمعوه و لو كلّفوا الثناء عليه سكتوا و في المنية أن عادة كثير من السّلف الرّواية عن العدل و غيره و في الدّراية قد وقع من أكثر الأكابر من الرواة و المصنفين ذلك و في الإحكام أن العادة جارية بالرواية عمن لو سئل عن عدالته لتوقف فيها و في حاشية المختصر للعضدي إذ كثيرا ما نرى من يروي و لا يفكر فيمن يروي انتهى و يعضد ما ذكر الشهرة العظيمة و ما ذكره في النهاية من أن الراوي ساكت عن الجرح و التعديل فلا يكون سكوته عن الجرح تعديلا و إلا لكان السّكوت عن التعديل جرحا انتهى لا يقال لو عرف العدل كون من يروي عنه فاسقا لكان في روايته عنه غاشا مدلسا في الدّين لأنا نقول هذا باطل لما ذكره في النهاية و الإحكام و المحصول من المنع من كون ذلك غشّا و تدليسا لأنه لم يوجب على غيره العمل بل قال سمعت فلانا قال كذا و صدق فيه ثم لعل لم يعرفه بالفسق و العدالة فروى عنه و أحال البحث عن حاله إلى من يريد العمل بالرواية و لا يقال العدل و إن كان يروي عن العدل و غيره و لكن الظاهر من الإطلاق الأول و قد حكى العضدي عمن قال بأن ذلك تعديل الاحتجاج بما ذكر لأنا نقول لا نسلم ذلك و ينبغي التنبيه على أمور الأوّل أنه لا فرق على المختار بين أن يعلم أنّ من عادة العدل الرّواية عن العدل و غيره أو لا الثاني إذا علم أن من عادة العدل الرّواية عن العدل دون غيره فهل يكون روايته عمن لم يعلم عدالته حينئذ تعديلا أو لا اختلفوا فيه على قولين الأول أنها تعديل حينئذ و هو للنهاية و التهذيب في موضع و المبادي و المنية و غاية البادي و المحصول و الإحكام و المختصر و شرحه للعضدي و حاشية المنهاج الثاني ليست تعديلا حينئذ و هو للمحكي في المختصر و شرحه للعضدي عن بعض و هو مقتضى إطلاق المعالم و كلام الشهيد الثاني و موضع من التهذيب و المحصول و الأقرب عندي هو القول الأول لحصول الظن بالتعديل حينئذ من جهة العادة نعم إن قلنا بأنه يشترط في المزكى التعدد أو بأنه لا يعتبر تزكية مجهول العين لاحتمال وجود الخارج أو بأن الأصل عدم حجيّة كل ظن كان القول الثاني في غاية القوة و لكن جميع المذكورات خلاف التحقيق و هل يلحق بالعادة تصريحه بأنه لا يروي إلا عن عدل أو لا صرّح بالأوّل في النهاية و المنية و الإحكام و المحصول و هو جيد لو حصل معه الظن و إلا فلا و هل يشترط في العادة العلم بها أو يكفي الظن يظهر من المنية و التهذيب بل من جميع الكتب القائلة بالقول الأول الأول و الاحتمال الثاني في غاية القوة الثّالث إذا روى العدل و حذف الواسطة كأن يقول قال رسول اللّه صلى اللَّه عليه و آله أو قال أمير المؤمنين عليه السلام و يعلم بسقوط الواسطة فهل روايته حينئذ تعديل للواسطة المحذوفة مطلقا و لو كان من عادته الرواية عن العدل و غيره أو ليست بتعديل مطلقا أو تعديل في صورة ثبوت العادة المذكورة و ليست بتعديل في صورة فقدها احتمالات يظهر من الأحكام الأول فإنه قال إن العدل الثقة إذا قال قال رسول اللّه صلى اللَّه عليه و آله كذا مظهرا للجزم بذلك فالظاهر من حاله أنه لا يستجيز ذلك إلا و هو عالم أو ظان أن النبي صلى اللَّه عليه و آله قال ذلك فإنه لو كان ظانا أن النّبي صلى اللَّه عليه و آله لم يقله أو كان شاكا فيه لما استجاز في دينه النقل الجازم عنه لما فيه من الكذب و التدليس على المستمعين و ذلك يستلزم تعديل من روى عنه و إلا لما كان عالما أو ظانا بصدقه في خبره انتهى و فيه نظر للمنع من أن قوله قال رسول اللّه صلى اللَّه عليه و آله يقتضي الجزم أو الظن بصدور هذا القول منه لما تقدم إليه الإشارة سلمنا ذلك و لكن نمنع من كون السّبب عدالة الواسطة لإمكان حصولهما بغيرها بل العلم لا يحصل بنفس عدالة الواسطة و يحتاج إلى ضمّ أمر خارج مع وجودها لا يقال الأصل عدم سبب غير الواسطة لأنا نقول كذلك الأصل عدم كون الواسطة سببا و الأصل عدم ثبوت عدالتها و فيهما نظر لأن الواسطة لا يمكن دفعها بالأصل للقطع بوجودها و يلزمها أثرها و لا كذلك غيرها فإنه يمكن دفعه بالأصل فتأمل و الأولى أن يقال الأصل لا يفيد الظن بالتعديل فلا يمكن أن يكون دليلا عليه فتأمل و الأقرب عندي أن ذلك لا يفيد تعديل الواسطة حيث لم يثبت أن عادة العدل الراوي عدم الرواية عن غير الثقة وفاقا للنهاية و التهذيب و المنية و المنهاج و شرحه للعبري و الأسنوي و أما مع ثبوت ذلك فهو تعديل كما تقدم الرّابع إذا روى محمد بن أبي عمير الثقة المشهور عمن لم يعرف عدالته مسميّا باسمه كأن يقول أخبرني زيد أو عن زيد أو نحو ذلك فهل يكون ذلك موجبا لعدالة ذلك المجهول الحال أو لا فيه إشكال مما ذكره الشيخ في العدة فإنه قال سوت الطائفة بين ما يرويه محمّد بن أبي عمير و صفوان بن يحيى و أحمد بن محمد بن أبي نصر و غيرهم من الثقات الذين عرفوا بأنهم لا يروون و لا يرسلون إلا عمن يوثق به و بين ما أسنده غيرهم و من عدم ظهور العبارة ظهورا يعتد به في الشهادة بأنه لا يروي إلا عن ثقة و ما ذكره الفاضل البهائي فإنه قال و روايته أحيانا عن غير الثقة لا تقدح في ذلك كما يظن لأنهم ذكروا أنه لا يرسل إلا عن ثقة لا أنه لا يروي إلا عن ثقة و في المعتبر أن في رجاله من طعن الأصحاب فيه فإذن المعتمد هو الاحتمال